반인륜주의

Antihumanism
Misanthropy와 혼동하지 마세요.
시리즈의 일부
휴머니즘
Vitruvian Man
레오나르도 다빈치의 비트루비안 c.인간(1490)
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사회 이론과 철학에서, 반인륜주의 또는 반인륜주의는 전통적인 휴머니즘, 인류와 [1]인간의 상태에 비판적인 이론이다.반인륜주의의 중심은 철학적 인류학[2] 및 "인간성", "인간성" 또는 "인간성"의 개념이 역사적으로 상대적이거나 이념적이거나 [3]형이상학적인 것으로 거부되어야 한다는 견해이다.

오리진스

18세기 후반과 19세기에는 인본주의 철학이 계몽주의의 초석이었다.인간의 역사는 인간의 사고와 행동의 산물로 보였으며, "의식", "능률", "선택", "책임", "도덕적 가치"의 범주를 통해 이해되었다.인간은 공통의 본질적 [4]특징을 가지고 있다고 여겨졌다.인류 보편의 도덕적 핵심에 대한 믿음으로부터, 모든 사람은 본질적으로 자유롭고 평등하다는 것이 뒤따랐다.임마누엘 칸트와 같은 자유주의적 인문주의자들에게, 이성의 보편적 법칙은 어떤 종류의 [5]폭정으로부터도 완전한 해방을 향한 지침이었다.

휴머니즘에 대한 비판은 19세기에 시작되었다.프리드리히 니체에게 휴머니즘은 공허한 표현[6], 즉 세속적인 버전의 유신론에 지나지 않았다.맥스 슈티르너는 니체의 작품보다 수십 년 전에 출판된 그의 책 "에고와 그 소유"에서 비슷한 입장을 표명했다.니체는 도덕의 계보학에서 인권이 강한 자를 구속하는 수단으로 존재한다고 주장한다. 그러므로, 니체는 삶의 해방을 촉진하는 것이 아니라,[7] 대신 그것을 부정한다.

젊은 마르크스는 그들이 반대하려고 의도한 바로 그 비인간화의 증상으로서 인권의 개념을 거부했기 때문에 때때로 인본주의자로 여겨진다.자본주의가 개인에게 이기적인 행동을 강요한다는 것을 감안할 때, 그들은 서로 끊임없이 충돌하고 있고, 따라서 그들 자신을 보호할 권리가 필요하다.진정한 해방은 사유재산을 [8]폐지하는 공산주의의 확립을 통해서만 이루어질 수 있다고 그는 주장했다.루이스 알투서와 같은 많은 반인륜주의자들에 따르면, 성숙한 마르크스는 "인성"의 개념을 적대적인 계급 간의 갈등을 가리는 비현실적인 개념으로 본다; 인권이 추상적이기 때문에, 그들이 보호하는 정의와 평등 또한 추상적이기 때문에 [9]현실에서 극심한 불평등을 허용한다.

20세기에, 인간을 이성적으로 자율적이라고 보는 관점은 인간이 주로 무의식적인 비이성적인 [10]욕망에 의해 움직인다고 믿었던 지그문트 프로이트에 의해 도전을 받았다.

마틴 하이데거는 휴머니즘을 보편적인 본질로 간주하고 다른 모든 형태의 존재보다 특권을 부여하는 형이상학적 철학으로 보았다.하이데거에게 휴머니즘은 의식을 철학의 패러다임으로 받아들여 피해야 할 주관주의와 이상주의로 이끈다.그의 이전의 헤겔처럼, 하이데거는 칸트의 의식 구성 개념뿐만 아니라 인간은 사회적, 역사적 존재라고 지적하며 칸트의 자율성 개념을 거부했다.하이데거의 철학에서, 존재(사인)와 인간 존재(데인)는 주요한 통합이다.주체와 대상, 의식과 존재, 인간성과 자연의 이원론은 여기서 [11]파생된 것이다.하이데거는 1947년 휴머니즘에 관한 편지에서 휴머니즘과 실존주의 양쪽에서 거리를 둔다.그는 실존주의가 형이상학을 극복하지 못한다고 주장한다. 실존주의는 실존에 앞서 본질에 대한 기본적인 형이상학적 원칙을 뒤집을 뿐이기 때문이다.이러한 형이상학적 범주는 대신 [12]해체되어야 한다.

실증주의와 과학주의

실증주의는 자연과학뿐만 아니라 사회과학에서도 감각 경험에서 파생된 정보와 그러한 데이터의 논리적, 수학적 처리가 함께 모든 권위 있는 [13]지식의 배타적 원천이라는 견해에 기초한 과학 철학이다.실증주의는 과학적 [14]지식에만 유효한 지식이 있다고 가정한다.감각으로부터 수신할 수 있는 데이터를 입수해 검증하는 것을 경험적 [13]증거라고 한다.이 견해는 사회는 물리적 세계에서 존재론적으로 실재하는 물체의 존재와 상호작용을 지시하는 일반적인 법칙에 따라 작동한다고 주장한다.지식을 얻기 위한 자기성찰적이고 직관적인 시도는 거부된다.비록 실증주의적 접근법이 [15]서양사상의 역사에서 반복되는 주제였지만, 그 개념은 철학자이자 창립 사회학자 오귀스트 [16]콩트에 의해 19세기 초에 현대적인 의미에서 개발되었다.컴트는 물리 세계가 중력과 다른 절대적인 자연의 [17]법칙에 따라 움직이는 것처럼 사회는 그들만의 준절대 법칙에 따라 움직인다고 주장했다.

인문주의 사상가 Tzvetan Todorov는 현대 내에서 과학을 강조하는 사고 경향과 그 안에서 세계에 대한 결정론적 관점을 지향하는 경향을 확인했습니다.그는 실증주의 이론가인 오귀스트 콩트를 이 [18]견해의 중요한 지지자로 분명히 지목하고 있다.토도로프 교수는 과학은 의지를 없애는 것이 아니라 과학의 결과가 모두에게 유효하기 때문에 이는 개인이 아니라 공유된 것이어야 한다고 판단한다.실제로 개인은 집단성에 복종해야 하며, 이는 자신보다 '잘' 알고 있습니다."의지의 자율성은 유지되지만, 개인의 의지가 아니라 집단의 의지이다. 과학은 매우 다른 두 가지 정치적 맥락에서 번성했다.과학주의의 첫 번째 변형은 전체주의 [19]정권에 의해 실행되었습니다."프랑크푸르트 사회연구학교와 관련된 작품에서도 비슷한 비판을 발견할 수 있다.반종교주의는 과학주의, 즉 이데올로기로서의 과학에 대한 거부로 더욱 촉진될 것이다.위르겐 하버마스는 '사회과학의 논리에 관하여'(1967년)에서 "모든 과학을 자연과학 모델에 동화시키는 통합과학의 실증주의 논문은 사회과학과 역사 사이의 밀접한 관계, 그리고 그것들이 나에 대한 상황별 이해에 기초하고 있다는 사실 때문에 실패한다"고 주장한다.해석적으로만 설명할 수 있는 아닝은...상징적으로 사전 구조화된 현실에 대한 접근은 [20]관찰만으로는 얻을 수 없습니다."

구조주의

구조주의는 철학의 자유로운 주제와 인문과학의 결정적 [21]주제 사이의 인식된 모순에 대한 반응으로 전후 파리에서 개발되었다.그것은 언어와 문화를 개별 주체의 진입에 앞서 [22]수화의 전통적인 체계로 보는 관점을 위해 소슈어의 체계적 언어학을 이용했다.언어학 연구에서 구조학자들은 창조성, 자유, [23]목적에 대한 인문주의 강조와 대조되는 객관성과 과학성을 보았다.

Saussure는 언어적 표시의 개별 단위인 수화는 단지 그들의 개성과 동일한 상징 체계에서 다른 단위와 대조되거나 반대되는 것에 의해서만 그것을 나타낼 수 있는 힘을 즐긴다고 주장했다.Saussure에게 이 사인은 소리와 사상의 불가사의한 통합이다.이 둘을 연결하는 것은 없다.각각의 소리와 생각은 원칙적으로 다른 소리나 개념과 교환할 수 있다.기호는 기능하는 [24]전체 시스템의 결과로서만 의미가 있습니다.특정 형식의 언동(parole)으로 의사소통하는 것 자체가 일반적인 규칙(langue)을 전제로 하는 것입니다.행동의 구체적인 부분과 그것이 상호적으로 무언가를 의미할 수 있도록 하는 시스템.그들이 말하는 것을 확인하는 바로 그 행동은 이미 구조를 내포하고 있다.징후는 대상에게 이용되는 것이 아니다; 징후들 사이의 차이점 관계가 존재하기 전에 존재하지 않는다.우리는 이 순수한 관계 체계에서 출구를 찾을 수 없다.개인은 항상 코드에 종속되어 있다.언어 연구는 언어의 주관적인 물리적, 생리학적, 심리학적 측면에서 추상화해야 하며 언어학이 하나의 완전한 [25]언어로서 언어에 집중해야 한다.

구조주의 인류학자 클로드 레비 스트라우스는 인류 과학의 목표는 "인간을 구성하는 것이 아니라 해체하는 것"[26]이라고 선언했다.그는 Saussure의 언어 모델로부터 수화와 수화의 체계로서 아이디어와 방법을 통합한 문화의 구조주의적 분석을 체계화했다.그의 연구는 언어 및 가석방과 같은 Saussureian 기술 용어뿐만 아니라 동기 분석(시대가 없는 것처럼 시스템을 추상화)과 동시 분석(시간적 지속 시간이 고려되는) 사이의 구별을 사용했다.그는 개인에게 거의 주의를 기울이지 않았고 대신에 원시 사회에서 작동하는 사인 체계에 집중했다.Levi-Strauss에게 문화적 선택은 항상 의미 있는 [27]관습에 의해 미리 제한되었다.경험의 모든 것은 통신 코드의 문제였다.이 시스템의 구조는 누구도 고안하지 않았고 사용자의 마음에도 존재하지 않았지만, 그럼에도 불구하고 과학적 관찰자에 의해 식별될 수 있었다.

롤랑 바트(1977)의 반생물학적 작업은 저자의 숭배에 대해 비난하고 실제로 그의 죽음을 선언했다.

언어학에 기초한 자크 라캉의 정신분석의 재구성은 필연적으로 자율적인 개인의 개념을 감소시켰다: "분명히 망상이라고 불려야 하는 자유에 대한 담론을 가진 사람... 언어의 지배하에 있는 동물에 의해 생산되었다."[28]라칸에 따르면, 한 개인은 인간으로 태어나지 않고 라칸이 [29]상징적이라고 부르는 문화 질서에 편입됨으로써 그렇게 된다.이 주문에 대한 액세스는 "거울 단계"를 통해 진행되며, 이 단계에서는 어린이가 거울에 비친 자신의 모습을 모델로 삼습니다.언어는 우리가 이 "상상의" [30]발달 단계에서 우리의 욕망에 질서를 부여하도록 한다.이 상징적 질서 이전에 존재하는 무의식은 상징적 법에 복종해야 한다.무의식은 언어에서 정신분석가만이 접근할 수 있기 때문에, 그 혹은 그녀가 할 수 있는 것은 환자의 의식적인 진술을 해독하는 것이다.이 해독은 지시 사슬 안에서만 일어날 수 있다; 무의식적인 담론의 표명은 도달할 수 없는 상태로 남아 있다.라칸이 "The Real"이라고 부르는 언어로 접근할 수 없는 사전 서명된 차원에 존재합니다.이를 통해 주관성을 표현하는 것은 불가능하다는 것을 알 수 있다.의식적인 담론은 말하는 주체가 미치지 못하는 의미의 영향이다.자아는 마음 [31]자체와는 독립적으로 도달한 일련의 효과를 커버하는 픽션이다.

구조 마르크스주의자인 루이스 알투세르는 부르주아와 사회주의 [32][33]휴머니즘에 대한 브레히트의 쌍끌이 공격을 주도하면서 수정주의 운동으로 간주된 마르크스주의 휴머니즘에 대한 공격에서 반인륜주의라는 용어를 사용했다.그는 휴머니즘이 진정성과 공통의 인간적 [34]목적을 위한 "인간 본질"을 내세우는 부르주아적 개인주의 철학이라고 믿었다.이 본질은 존재하지 않는다: 그것은 각 역사적 [35]시대의 지배적인 관심사에 의해 내용이 결정되는 공식적인 사상 구조이다.사회주의 휴머니즘도 마찬가지로 윤리적이고 따라서 이념적인 현상이다.그 주장은 도덕적, 윤리적 토대 위에 있기 때문에, 그것은 그것을 야기하는 착취와 차별의 현실을 반영하지만 결코 진정으로 이 현실을 생각에서 파악하지는 못한다.마르크스주의는 이를 넘어 경제관계나 사회제도 [34]등 근저세력을 지향하는 과학적 분석으로 가야 한다.

알투세르는 "구조"와 "사회적 관계"가 [36]주체의 철학에 반대하여 개인의 의식에 우선권을 갖는다고 생각했다.알투세르에게 개인은 사회적 과정을 구성하는 것이 아니라 오히려 사회적 과정의 지지나 [37]효과이다.사회는 이데올로기를 통해 개인을 자신의 이미지로 구성합니다: 인간 개인의 믿음, 욕망, 선호와 판단은 사회적 관행의 영향입니다.게오르크 루카츠 같은 마르크스주의 인문주의자들이 혁명이 역사적 대상인 프롤레타리아 계급의식의 발달에 달려 있다고 믿었던 곳에서 알투세르의 반인륜주의는 인간 기관의 역할을 제거했다; 역사는 [2]주체가 없는 과정이었다.

포스트 구조주의

포스트 구조주의자인 자크 데리다(Jacques Derrida)는 인간 주체의 문제화뿐만 아니라 개인과 사회적 존재의 모든 측면을 이해하는 열쇠로서 언어에 대한 구조주의의 초점을 계속 유지했지만 과학적 [38]객관성에 대한 그것의 헌신은 거부했다.Derrida는 언어의 수화가 같은 체계에서 다른 모든 수화와 다른 수화의 관계 때문에만 중요하다면, 의미는 순전히 차이의 놀이에 기초하며,[38] 결코 진정으로 존재하지 않는다고 주장했다.그는 언어의 근본적 모호한 본성은 의도를 알 수 없게 만들고 계몽주의 완벽주의를 공격하며 모든 수화를 아우르는 네트워크 앞에서 실존주의자들의 진실성 추구가 헛된 것이라고 비난했다.세상은 문자 그 자체이다. 언어 이전의 순수한 의미에 대한 언급은 [38]그 안에 표현될 수 없다.그가 강조했듯이, "주제는 어떤 메타언어학적 물질이나 정체성이 아니라, 어떤 순수한 자기존재의 코기토이다; 그것은 항상 언어에 새겨져 있다."[39]

미셸 푸코는 계몽주의 [40]인문주의의 근본적인 측면에 도전했다.그는 인식론([41]진실 또는 확실성)과 철학적 인류학(주제, 영향, 전통, 계급의식)의 절대적인 범주를 거부했는데, 이는 니체가 이전에 신의 철학적 대체물로서 이성, 도덕, 정신, 자아, 동기의 범주를 무시한 것과 다르지 않다.푸코는 현대적 가치가 직접적으로 반해방적 결과를 낳거나 증가된 "자유"[42]와 증가된 규율화와 일치한다고 주장했다.그의 반인륜주의적 회의주의는 인간의 이성만큼이나 인간의 감정에서 이론을 기초하려는 시도로까지 확장되었고, 둘 다 보편적 인문주의가 [43]유지된 것이 아니라 역사적으로 우발적인 구성이라고 주장했습니다.푸코는 "지식의 고고학"에서 역사를 "인본주의 인류학"이라고 일축했다.그의 연구의 방법론은 "불성실", "범죄", "불성실", "성관계"의 범주 뒤에 있는 현실이 아니라, 이러한 생각들이 어떻게 [44]담론에 의해 구성되었는지에 초점을 맞췄다.

문화적인 예

소설 나이스 워크의 여주인공은 자신을 "권력, 성, 가족, 과학, 종교, 시 등의 [45]담론의 무한한 거미줄 속의 주제적 위치"라고 정의하면서 시작한다.암울한 결정론적 견해를 보인다는 비난을 받고 그녀는 "반인륜주의자, 그래, 비인간적, 아니...진정으로 결정되는 주제는 자신을 결정하는 산만한 형성에 대해 알지 못하는 사람이다."[46]그러나 인생 경험이 풍부해지면서 포스트 구조주의는 흥미로운 철학 게임이지만 휴머니즘 자체에 [47]대한 인식조차 얻지 못한 사람들에게는 무의미할 수 있다는 사실을 받아들이는 데 더 가까워진다.

인기 영화에 대한 휴머니즘적 접근법에 대한 그의 비판에서, 티머시 로리는 드림웍스와 픽사의 새로운 애니메이션 영화에서 "이제 '인간'은 청소년 관객들에게 모범적인 행동의 모델이 되기 보다는 도덕적인 동요의 현장이 될 수 있다"고 제안한다.[48]

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레퍼런스

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추가 정보

  • Roland Barths, 이미지: 음악: 텍스트 (1977년)
  • L.S. Cattarini, Beyond Sartre and Sterility (2018)는 휴머니즘에 반대하는 에세이를 포함한다.
  • 미셸 푸코, 광기와 문명(1961년)
  • 미셸 푸코, 클리닉의 탄생(1963년)
  • 미셸 푸코, 사물훈장(1966년)
  • 미셸 푸코, 지식의 고고학(1969년)
  • 미셸 푸코, 훈육과 처벌(1975년)
  • 미셸 푸코, 성의 역사(1976년)
  • 프랑스 사상 중 인문주의자가 아닌 무신론 스테파노스 게룰라노스(2010년)
  • 마틴 하이데거, '인본주의 편지'(1947년) 기초서적 전재
  • 칼 마르크스, 초기 저작에 전재된 "유대인 문제에 대하여" (1843)
  • 프리드리히 니체, 도덕의 계보에 대하여 (1887년)

외부 링크