시민 종교

Civil religion

시민 종교라고도 불리는 시민 종교는 공공 의식, 상징, 신성한 날과 신성한 장소에서의 의식을 통해 표현되는 국가의 암묵적인 종교적 가치이다.교회 관계자와 의식은 때때로 시민 [1]종교의 실천에 포함되기는 하지만, 그것은 교회와는 다르다.시민 종교를 가진 것으로 묘사되는 나라들에는 프랑스,[2] 한국, 구소련,[3] 그리고 [4][5][6]미국이 포함된다.프랑스 정치사상에서 유래한 개념으로 1960년 로버트 벨라에 의해 사용된 이후 미국 사회학자들의 주요 화두가 됐다.

용어의 기원

자크 루소는 그가 현대 사회에 필수적인 도덕적, 정신적 토대라고 생각하는 것을 묘사하기 위해 사회 계약서 제8장 제4권에서 이 용어를 만들었습니다.루소에게 시민 종교는 단순히 사회적 시멘트의 한 형태로 의도되었고, 신성한 권위를 제공함으로써 국가를 통일하는 데 도움을 주었다.루소는 그의 책에서 시민 종교의 단순한 교의에 대해 간략하게 설명하고 있다.

  1. 사후세계
  2. 미덕의 보상과 악덕의 벌
  3. 종교적[7] 편협함의 배제

이탈리아의 역사학자 에밀리오 젠틸레는 그 개념의 뿌리와 발전을 연구했고 정치의 두 가지 종교, 즉 시민 종교와 정치 [8]종교로 나눌 것을 제안했다.

종교사회학

워싱턴 DC있는 워싱턴 국립 성당은 종종 정치 지도자들의 국장으로 사용된다.

종교 사회학에서 시민 종교는 국가정치 [dubious ][citation needed]문화민속 종교이다.

시민 종교는 정의상 사회 전체 또는 적어도 사회의 한 부분을 채우고, 종종 그 사회 내의 지도자들에 의해 실천되기 때문에 사회적, 정치적 지위에서 민간 종교보다 약간 위이다.반면에, 기성 교회는 공식적인 성직자와 그들을 확립하는 정부와 비교적 고정적이고 공식적인 관계를 가지고 있기 때문에, 종교의 확립보다는 다소 덜하다.시민 종교는 보통 평신도이고 특별히 영적인 리더십이 없는 정치 지도자들에 의해 행해진다.

이러한 시민 종교에는 다음과 [9]같은 것들이 포함됩니다.

  • 정치적 연설과 공공기념물에서의 신의 기원
  • 정치 지도자에 의한 공공장소에서의 종교문헌 인용
  • 과거 정치 지도자에 대한 존경
  • 도덕적 이상을 가르치기 위해 이러한 지도자들의 삶을 이용하는 것
  • 참전용사에 대한 존경과 국가 전쟁의 사상자.
  • 정치 지도자에 의해 소집된 종교 모임
  • 공공건물에서의 종교적 상징물 사용
  • 예배를 위한 공공건물 사용
  • 건국신화다른 국가신화

비슷한 종교적 또는 준종교적 관행이 있습니다.

실용 정치 철학

파리개선문프랑스 전쟁에서 죽은 사람들을 추모한다.

신문과 잡지에 실린 정치와 사회 문제에 대한 전문 해설가들은 전통적인 의미의 종교를 항상 포함하지는 않지만, 때때로 모든 국가에서 행해지는 일종의 애국심의 의식적인 표현을 언급하기 위해 시민 종교 또는 시민 종교라는 용어를 사용한다.

이러한 프랙티스에는 다음과 [9]같은 것이 있습니다.

  • 특정 공공 모임에서 애국가를 부르는 군중
  • 특정 애국적 휴일에 행진을 하거나 국기를 게양하는 행위
  • (바하마, 필리핀, 한국 등의 국가에서 수 있는 충성의 서약과 같은) 충성의 서약을 낭독하는 것.
  • 대통령 취임식 또는 군주의 대관식에 부수되는 의식
  • 과거 국가 창설자 및 기타 위대한 지도자 또는 위대한 사건(예: 전투, 대규모 이주)에 대한 과장되고 일방적이며 단순화된 신화적 이야기를 다시 말한다(이것에 관해서는 낭만적 민족주의도 참조).
  • 과거 또는 역사적 사건의 위대한 지도자를 기리는 기념물
  • 전사한 병사들을 추모하는 기념물 또는 연례 행사
  • 국가, 지배적인 국가 인종/민족 집단, 국가 헌법 또는 군주에 대한 존경의 표현
  • 국가적으로 친족으로 인식되지만 외국 또는 국가에 거주하는 사람들에 대한 연대의 표현은 존경 및/또는 충성을 보장하기에 충분히 유사한 것으로 인식된다.
  • 현재 국가의 적으로 인식되거나 과거에 국가를 부당하게 취급하거나 경시했던 것으로 인식되는 다른 국가 또는 외국 민족에 대한 증오의 표현
  • 최근에 사망한 정치 지도자의 관 공개 전시

두 개념의 관계

시민 종교의 이 두 가지 개념은 실질적으로 겹친다.교회와 국가가 합헌적으로 결합된 영국에서, 군주의 대관식은 캔터베리 대주교에 의해 축하되는 정교한 종교적 의식이다.프랑스에서, 세속적인 의식은 대부분의 [citation needed]나라에서보다 종교적 의식과 크게 분리되어 있다.미국에서 취임하는 대통령은 헌법에 의해 "나는 엄숙하게 맹세한다"는 말과 "나는 엄숙하게 단언한다"는 말 중 하나를 선택하라는 지시를 받는다.

역사

선사시대 및 고전시대

황제 마르쿠스 아우렐리우스는 의례적으로 머리를 가린 채 주피터 신전에서 공적인 제물을 바친다.

사실상 모든 고대와 선사 시대의 통치들은 정치로 종교로 가득 차 있었다.종종 파라오중국의 황제와 같은 지도자들은 의 표현으로 여겨졌다.부족의 세계관은 종종 범신론적이었고, 부족은 주변 자연의 연장선상에 있었고, 리더들은 동물의 위계질서와 중요한 자연현상(폭풍과 같은)에서 파생된 역할과 상징을 가지고 있었다.

아테네 폴리스의 종교는 올림픽 신들에 초점을 맞춘 세속적인 다신교였고 시민 축제에서 기념되었다.종교는 국가의 문제였고 아테네 에클레시아는 종교의 문제를 숙고했다.무신론과 외국 신들의 소개는 아테네에서 금지되었고 사형에 처해질 수 있었다.를 들어, 아테네의 성직자들은 소크라테스가 폴리스에 의해 허가된 신들 이외의 신들을 숭배했고 그를 사형에 처했다고 비난했습니다.

로마에도 시민 종교가 있었는데, 그 첫 번째 황제 아우구스투스는 공식적으로 고전 이교도의 충실한 관행을 되살리려고 시도했다.그리스로마 종교는 본질적으로 지역적인 성격이었다; 로마 제국은 로마의 경건함에 대한 이상을 주입하고 정복된 영토의 신들을 그리스와 로마의 판테온과 동일시함으로써 그들의 이질적인 영토를 통합하려고 시도했다.이 캠페인에서 아우구스투스는 황제와 그의 가족이 신들을 숭배하는 모습을 보여주는 평화의 제단 아라파시스와 같은 기념물을 세웠다.그는 또한 로마의 전설적 조상인 "불쌍한 애니아스"를 로마 신앙의 롤모델로 묘사한 버질의 애니드 같은 작품들의 출판을 장려했다.리비와 같은 로마의 역사학자들은 초기 로마인들의 이야기를 도덕적으로 개선한 군사력과 시민적 미덕의 이야기라고 말했다.로마 시민 종교는 후에 [10]황제의 천재 숭배인 제국 숭배에 의해 황제의 인물에 집중되었다.

루소와 뒤르하임

시민 종교라는 문구는 장 자크 루소가 1762년 쓴 사회 계약서에서 처음 광범위하게 논의했다.루소는 시민 종교를 그가 보편적이라고 믿었고, 그는 정부가 신에 대한 믿음, 미덕이 보상받고 악에 의해 벌을 받는 사후세계에 대한 믿음, 그리고 종교적 관용에 대한 믿음으로 정의했다.그는 시민 종교의 교리는 단순해야 하고, 수가 적어야 하며, 해석이나 [11]논평 없이 정확한 말로 표현되어야 한다고 말했다.그 외에도 루소는 개인의 종교적 의견은 정부의 손을 벗어나야 한다고 단언했다.루소의 시민 종교는 시민 [12]미덕의 인위적인 원천으로서 위에서 아래로 건설되고 강요되었다.

월리스는 특히 비교적인 관점에서 시민 종교를 분석한 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐(1858–1917)을 연구했고 공립학교는 시민 종교를 시행하는데 매우 중요하다고 강조했다.그는 그 용어를 사용한 적은 없지만 그 [13]개념에 큰 중점을 두었다.

호주.

1965년 호주의 역사학자 제프리 서리는 1915년 안작 코브 상륙 50주년 기념일에 쓴 글에서 "호주인들의 두 세대가 1915년 4월 25일 혹은 적어도 제1차 세계대전 중에 우리가 국가가 된 연단과 설교단에서 북을 치고 들어왔다"고 언급했다.이 날은 이제 안작의 [14]날로 기념된다.

마이클 글래드윈은 호주인들에게 앤작 데이는 신비롭고 초월적이며 신성한 감각을 가진 일종의 대안 종교, 즉 시민 종교로서의 기능이라고 주장했고, 캐롤린 홀브룩은 1990년 이후 앤작 데이를 유연하게 수용할 수 있는 "국가 기원의 프로테아 이야기"로서 "재포장"되었다고 관찰했다.다양한 호주인들을 만나보세요.글래드윈에 따르면, "안작 데이의 강조점은 더 이상 군사적 기술이 아니라 가식 없는 용기, 인내, 고통 속에서 희생, 그리고 동반자의 관계에 대한 가치이다.Anzac Day는 호주의 역사적 경험의 초월적인 요소를 봉안하기 위해 보편적으로 인정받는 상징과 의식을 제공하여 준종교 또는 적어도 '시민 종교'[15]로 만듭니다.

프랑스.

19세기 후반까지 유럽의 세속국가들은 그들의 최근 역사를 바탕으로 시민종교를 건설하고 있었다.프랑스의 경우, 베일락은 프랑스 정부가

국기를 숭배하고 국경일과 기념비를 늘리면서 진정한 국교를 장려했다.7월 14일은 1882년에 국경일이 되었다; 프랑스 혁명 100주년은 1889년에 기념되었다.이탈리아에서는 세속적인 국가가 축하 행사를 여러 번 했다.공휴일, 왕과 여왕의 생일, 1884년 빅터 엠마누엘 2세의 무덤 순례.애국적 이데올로기가 만들어졌다.[2]

소비에트 연방

1937년에 세워진 러시아 두브나의 레닌 동상; 높이는 25미터이다.

소련은 마르크스주의를 만들었다.레닌주의는 성서와 마르크스, 레닌, [3]스탈린의 많은 동상이 있는 시민 종교로 변모한다.스탈린은 러시아 농민들이 차르에 [16]대해 보여준 역사적인 반종교적 찬양을 이용한 레닌과 그 자신의 숭배를 개인적으로 감독했다.레닌의 아이콘은 1991년 공산주의가 몰락했을 때 창고에 보관되었다.스탈린 동상은 1950년대에 제거되었고 백과사전과 역사책에서 그에 대한 언급은 지워졌다.하지만 21세기 블라디미르 푸틴 정권에서는 스탈린을 강하게 만든 강력한 지도자를 찾기 위해 스탈린의 기억이 부분적으로 되살아났다.예를 들어, 학교 교과서는 "스탈린 시절의 대량 테러는 독일과 일본의 군사적 위협이 증가하고 서구 민주주의가 무활동 또는 이중화하는 가운데 국가의 급속한 현대화에 필수적인 것"이라고 묘사하기 위해 다시 쓰여졌다."[17]

미국

시민 종교는 특히 민족주의를 찬양하는 국가적 차원에서 미국에서 공공 생활의 중요한 요소이다.사회학자들은 그것의 "축제 날"이 추수감사절, 재향군인의 날, 그리고 현충일이라고 보고한다.그 의식에는 국기에 대한 경례와 "God Bless America"[6]를 부르는 것이 포함된다.군인과 참전용사들은 나라를 보존하기 위해 목숨을 바칠 준비가 되어 있는 중심적인 역할을 한다.벨라는 퇴역 [9]군인들의 존경을 언급했다.역사학자 콘래드 체리는 현충일을 "현대식 죽은 자의 숭배"라고 부르며 "시민 종교 교의에 찬동한다"[18]고 말한다.

미국 독립 전쟁

미국 독립 혁명은 그 이후로 애국심을 형성해 온 시민 종교의 주요 원천이었다.사회학자 로버트 벨라에 따르면:

모든 지점의 시민 종교 뒤에는 성경의 원형인 엑소더스, 선택받은 사람들, 약속된 땅, 새로운 예루살렘, 그리고 희생적인 죽음과 부활이 있다.그러나 그것은 또한 진정한 미국적이고 진정으로 새로운 것이다.이곳에는 예언자와 순교자, 성스러운 행사와 성지, 엄숙한 의식과 상징이 있다.미국이 인간이 만들 수 있는 한 신의 뜻에 완벽하게 부합하는 사회이며 모든 국가에 [19]빛이 된다는 것은 우려되는 일이다.

알바네는 미국 독립 혁명이 애국심과 그 이후 국가의 탄생에 대한 기억과 의미를 형성한 비종파적인 미국 시민 종교의 주요 원천이었다고 주장한다.전투는 중앙이 아니라 오히려 특정한 사건들과 사람들이 특정한 미덕의 아이콘으로 기념되어 왔다.역사학자들이 지적했듯이, 혁명은 모세 같은 지도자(조지 워싱턴), 예언자(토머스 제퍼슨, 토마스 페인), 순교자(보스턴 대학살, 네이선 헤일), 악마(베네딕트 아놀드), 성지(밸리 포즈, 벙커 힐), 의식(보스턴 티파티), 새 국기를 상징한다.모든 문장이 주의 깊게 연구되고 현행 법률 사건(독립선언문, 헌법[20]권리장전)에 적용되는 pture.

신은 미합중국 헌법에는 언급되지 않았지만,[10] 독립선언문의 첫 문장에 '자연의 신'에 대해 구체적으로 언급하고 있다.

역사학

미국 캘리포니아의 한 교회 설교단 옆에 미국 국기와 함께 기독교 깃발이 게양됐다.깃발 폴에 있는 이글과 십자 핀알에 주목합니다.

1960년대와 1970년대에는 로버트 N. 벨라마틴 E와 같은 학자들이 있었다. 마티는 문화 현상으로써 시민 종교를 공부했고, 미국에서 시민 종교의 실제 교의를 확인하거나 문화 인류학의 현상으로 시민 종교를 연구하려고 시도했다.이러한 미국적 맥락에서, 마티는 미국인들이 "일반적인 종교"에 대해 특별히 신경 쓰지 않고, "일반적인 종교"를 승인했고, 그가 공공 [21]신학이라고 부르는 미국 시민 종교의 실천 안에서 "사제적"과 "예언적" 역할을 구별하려고 시도했다고 썼다.1967년 에세이 "미국의 시민 종교"에서 벨라는 성직자적 의미에서의 시민 종교는 "미국 국가에 대한 신성한 믿음의 제도화된 집합"이라고 썼다.벨라는 시민 종교의 예언적 역할을 "국가적 자기 숭배"에 도전하고 "국가를 심판받아야 할 관점에서 초월하는 윤리적 원리에 종속시키는 것"[19]이라고 묘사한다.벨라는 미국 독립 혁명, 남북 전쟁, 시민 권리 운동미국 시민 종교의 내용과 이미지에 영향을 준 세 가지 결정적 역사적 사건으로 확인했습니다.

미국에 시민종교의 개념을 적용한 것은 사회학자 로버트 벨라의 작업이었다.그는 미국 특유의 역사적 경험과 신앙심으로부터 비롯된 정교한 관행과 신념의 체계를 확인했다.미국의 시민 종교는 원래 개신교였지만 2차 세계대전 이후 가톨릭과 유대인을 끌어들였다.어떤 종파와도 관련이 없는 시민 종교는 1960년대에 민권 입법을 정당화하기 위해 사용되었다.식민지 시대 이후 미국인들은 지상에서 신의 뜻을 관철할 집단과 개인 모두의 의무에 대해 이야기한다.조지 워싱턴은 일종의 고위 성직자였고, 헌법 제정자들의 문서는 거의 신성한 문서처럼 취급되어 왔다.벨라는 남북전쟁과 함께 현충일 의식을 통해 표현된 죽음, 희생, 부활이라는 새로운 주제가 찾아왔다고 말한다.프랑스와 달리, 미국의 시민 종교는 결코 반체제적이거나 군사적으로 [19]세속적이지 않았다.

최신호

미국의 이러한 적극적인 시민 종교는 미국과 유럽 사이의 정치적 마찰의 원인이 되기도 하는데, 최근 수십 년 동안 말 그대로 시민 종교의 종교적 형태가 크게 사라졌습니다.미국에서 시민 종교는 종종 "유대-기독교 윤리"라는 이름으로 발동되는데, 이 문구는 원래 미국에서 행해지는 여러 종교를 최대한 포함하기 위한 것으로, 이들 종교가 모두 같은 가치를 공유한다고 가정한다.앨빈 슈미트는 1700년대 이후 미국의 시민 종교 표현은 이신론적인 입장에서 [22]다신교적인 입장으로[example needed] 바뀌었다고 주장한다.

어떤[who?] 학자들은 성조기가 국가 [23]컬트의 주요 토템으로 보여질 수 있다고 주장하는 반면[who?], 다른 학자들은 현대 처벌이 시민[how?] [24]종교의 한 형태라고 주장해왔다.폭도들의 폭력과 린치에 반대하며, 에이브러햄 링컨은 1838년 라이세움 연설에서 헌법과 미국의 법이 각 [25]미국인들의 "정치적 종교"가 되어야 한다고 선언했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 윔벌리 & 스와토스 1998.
  2. ^ a b Baylac, M.-H. (1997). Histoire 1ère (in French). Paris: Bordas. p. 134. 린다만 & 워드 2013, 페이지 148에서 인용.
  3. ^ a b 투마르킨 1983년
  4. ^ Haberski, Jr., Raymond (2018). "Civil Religion in America". Oxford Research Encyclopedia of Religion. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.441. ISBN 9780199340378.
  5. ^ Fait, Stefano (11 September 2001). "Civil Religion". Middle Tennessee State University Middle Tennessee State University. Retrieved 16 October 2019.
  6. ^ a b Bruce & Yearley 2006, 34페이지
  7. ^ Bellah 1967; Juergensmeyer 2003, 페이지 245; Meyer-Dinkgrafe 2004, 페이지 30; Shanks 2000, 페이지 29.
  8. ^ 2006년 젠틸레
  9. ^ a b c 벨라 1992년
  10. ^ a b 오도노반 1996년
  11. ^ 1993년 바이너
  12. ^ Demerath & Williams 1985.
  13. ^ 1977년 월리스.
  14. ^ Serle, Geoffrey (1965). "The Digger Tradition and Australian Nationalism". Meanjin. Vol. 24, no. 2. p. 149. ISSN 0025-6293.
  15. ^ "Anzac Day as Australia's alternative religion?". Charles Sturt University. 21 April 2016. Retrieved 25 June 2020.
  16. ^ Plamper 2012.
  17. ^ Sherlock, Thomas (2011). "Confronting the Stalinist Past: The Politics of Memory in Russia" (PDF). The Washington Quarterly. Vol. 34, no. 2. p. 97. ISSN 1530-9177. Archived from the original (PDF) on 25 February 2018. Retrieved 25 February 2018.
  18. ^ 2015년 윌시, 페이지 24
  19. ^ a b c 벨라 1967년
  20. ^ 1977년 알바네즈
  21. ^ 1989년 마티, 295페이지
  22. ^ 슈미트 2004년
  23. ^ 마빈과 잉글(1996년)."피의 희생과 국가: 2005년 8월 28일 Wayback Machine에 보관된 "Rebooking Civil Religion" (시민의 종교에 대한 재방문)
  24. ^ SpearIt 2013.
  25. ^ 일리노이주 스프링필드의 청년 라이시움 앞에서 연설 1838년 1월 27일 [1]

원천

추가 정보