비판 교육학

Critical pedagogy
비판 교육학
주요 작품
이론가
교육학
개념
관련된

비판 교육학은 비판 이론과 관련된 전통에서 교육 분야와 [1]문화 연구에 개념을 개발하고 적용한 교육 및 사회 운동 철학이다.

그것은 사회 정의와 민주주의의 문제가 가르치고 [2]배우는 행위와 다르지 않다고 주장한다.비판적 교육학의 목표는 포르투갈어 '양심자상'에 기초한 비판적 의식의 각성을 통한 억압으로부터의 해방이다.비판의식은 성취되었을 때, 자기실현을 위해 사회적 비판과 정치적 행동을 통해 개인들이 그들의 세계에 변화를 일으키도록 장려한다.

비판적 교육학은 브라질의 철학자이자 교육자인 파울로 프레이어가 1968년 쓴 책 "압박받는 자의 교육학"을 통해 이를 홍보하면서 설립되었습니다.그것은 후에 국제적으로 확산되었고, 미국에서 특히 강력한 기반을 발전시켰고, 지지자들은 인종차별, 성차별, 그리고 억압과 싸우기 위해 가르치는 방법을 개발하려고 했다.그것이 성장하면서, 그것은 인권 운동, 시민권 운동, 장애 권리 운동, 원주민 권리 운동, 포스트모던 이론, 페미니스트 이론, 포스트 식민지 이론, 그리고 퀴어 이론과 같은 분야의 요소들을 통합했다. 페미니스트

배경

비판적 교육학은 1923년 설립된 프랑크푸르트 학파의 비판론에 뿌리를 둔 것으로 여겨진다.비판적 이론의 산물로서 비판적 교육학은 비판적 교육학의 해방 목표의 실현을 위해 교육하고 노력하는 것을 의도한다.이 이론은 불평등이 사회경제적 차이의 결과이며 모든 사람들이 사회화된 [3]경제를 위해 일할 필요가 있다고 믿었던 칼 마르크스에 의해 영향을 받았다.더 최근에는 비판적인 교육학은 파울로 프레이어의 가장 잘 알려진 1968년 작품인 억압받는 자의 교육학으로 거슬러 올라갈 수 있다.브라질 페르남부코 연방대학 역사학과 교육철학 교수인 프리레는 더 큰 인식과 분석의 대화에 참여함으로써 빈곤층과 생존을 위한 공동의 투쟁에서 연대를 보여주는 성인 교육의 철학을 개발하기 위해 이것과 다른 작품들을 추구했다.대공황 기간 동안 그의 가족은 상실과 배고픔을 겪었지만, 가난한 사람들은 그와 그의 예전 중산층 가족을 "우연히 그들의 [4]세계에 떨어진 다른 세계의 사람들"로 보았다.계급과 그들의 경계에 대한 그의 친밀한 발견은 "반드시, 계급 기반 사회에 대한 프레이어의 급진적인 거부로 이어졌다."[4]

Critical Pedagogy의 저명한 인물에는 Paulo Freire, Henry Giroux, Peter McLaren, Bell Hooks 등이 포함되지만, Critical Pedagogy에 대한 그들의 연구는 초점이 다양하다는 점에 유의해야 합니다.예를 들어, 어떤 이들은 사회경제적 [5][6]계층에 초점을 맞춘 마르크스주의적 관점에서 비판적 교육학을 접근한다.반면에, Paulo Freire는 비판적인 교육학이 어떻게 억압받고 [7][8]소외된 사람들의 자유와 자유로 이어질 수 있는지에 대해 쓰고 있다. 예를 들어, 벨 훅은 비판적인[9][10] 교육학에 페미니스트적 관점을 적용하고, Ira Shor는 비판적인 교육학의 이론적 틀을 보다 실용적인 [3][11]것으로 옮길 필요성을 옹호한다. 페미니스트

프레이어의 영향력 있는 작품들은 그를 거의 틀림없이 가장 유명한 비판적인 교육자로 만들었다.그는 이 철학을 설명할 때 "비판적 교육학"이라는 용어를 거의 사용하지 않았다.그의 초기 초점은 브라질의 성인 문맹퇴치 프로젝트를 목표로 했으며, 이후 광범위한 사회 및 교육 문제를 다루도록 조정되었다.Freire의 교육학은 학생과 [4]노동자의 관계력 문제를 검토하는 것을 목표로 하는 반권위적이고 상호작용적인 접근법을 중심으로 전개되었다.교육과정의 중심은 일상생활의 사회적, 정치적 비판에 기초한 근본적인 목표를 사용했다.Freire의 프랙시스는 보다 나은 학습 환경뿐만 아니라 보다 나은 세상을 만드는 것을 목표로 다양한 교육 관행과 프로세스를 구현해야 했습니다.프레이어 자신은 이것이 단순한 교육기술이 아니라 우리의 [4]교육실천에서의 생활방식이라고 주장했다.

Freire는 학생들이 그들의 교육 상황에 대해 비판적으로 생각하는 능력을 지지한다; 이 사고방식은 비판적인 교육학 실무자들에 의해 그들이 "개인의 문제와 경험, 그리고 그들이 [12]내재되어 있는 사회적 맥락 사이의 연결을 인식할 수 있도록 하기 위해" 생각됩니다.자신의 의식을 깨닫는 것(양심화, 「양심화」)은, 교육의 자유화의 중요성을 강조하면서 억압에 대항하는 힘과 노하우로서 정의되는 「프락시스」의 첫걸음이다."프랙시스는 이론, 응용, 평가, 성찰, 그리고 이론으로 돌아가는 사이클에 관여합니다.사회 변혁은 집단적 차원에서 [12]프랙시스의 산물입니다."

1980년부터 1997년 [13]Freire가 사망할 때까지 Freire와 긴밀히 협력한 비판적인 교육학자 Ira Shor는 비판적인 교육학을 다음과 같이 정의한다.

어떤 행동, 사건, 사물, 과정, 조직, 행동의 깊은 의미, 근본 원인, 이념, 개인적인 결과를 이해하기 위해 표면적인 의미, 첫인상, 지배적인 신화, 공식 발표, 전통적인 진부한 표현, 지혜, 단순한 의견 등을 밑도는 사고, 읽기, 쓰기, 말하기 습관.경험, 텍스트, 주제, 정책, 매스미디어 또는 담화. (Empowering Education, 129)

비판적 교육학은 교육과 학습 사이의 대화 관계를 탐구한다.지지자들은 이것이 그들이 "학습", "학습", "재학습", "성찰", "평가"라고 부르는 것의 연속적인 과정이며, 이러한 행동이 학생들에게 미치는 영향, 특히 역사적으로나 그들이 "전통 학교"[14]라고 부르는 것에 의해 계속해서 박탈감을 느끼고 있다고 주장한다.

교육철학은 1980년대부터 헨리 지루 등에 의해 "학생들이 자유에 대한 의식을 발달시키고 권위주의적 성향을 인식하며 지식을 권력과 연결시키고 [15]건설적인 행동을 할 수 있도록 돕기 위한 열정과 원칙에 따라 교육운동"으로 개발되어 왔다.Freire는 1988년 자신의 저서인 지식인으로서의 교사(Teachers as Intelligents)의 서론을 썼다. 학습에 대한 비판적 교육학을 위하여.프레이어가 그의 "지적 사촌"[16]이라고 부른 또 다른 비판 교육학 이론가인 피터 맥라렌이 서문을 썼다.McLaren과 Giroux는 비판적 교육학에 관한 책을 공동 편집했고 1990년대에 또 다른 책을 공동 집필했습니다.다른 주요 인물로는 벨 훅(Gloria Jean Watkins), 조 L. 킨첼로, 패티 래더, 마일즈 호튼, 안토니아 다르더, 글로리아 래드슨 빌링스, 피터 맥라렌, 켄 램퍼트, 하워드 진, 사발도 더모에반 등이 있다.조나단 코졸과 파커 파머를 포함한 교육학자들이 가끔 이 범주에 포함된다.반스쿨링, 비스쿨링 또는 디스쿨링 관점으로 더 잘 알려진 다른 비판적인 교육학자들로는 Ivan Illich, John Holt, Ira Shor, John Taylor Gatto, Matt Hern이 있다.

비판적 교육학에는 몇 가지 다른 가닥과 [17]기초가 있다.포스트모던, 반신앙, 페미니스트, 포스트콜로니얼, 퀴어, 그리고 환경 이론은 모두 비판적인 교육학에 대한 프레이어의 독창적인 생각을 더욱 확장하고 풍부하게 하는 역할을 하며, 종교, 군대 정체성, 인종, 성별, 성, 국적, 그리고 나이와 관련된 문제들을 포함하도록 사회 계급에 초점을 옮깁니다 페미니스트작품의 대부분은 또한 무정부주의, György Lukaccs, Wilhelm Reich, 포스트 식민주의, 그리고 Edward Said, Antonio Gramsci, Gilles Deleuze(조직학) 및 Michel Foucault의 담론 이론에 기초하고 있다.Radical Teacher는 비판적인 교육학 및 비판적인 교육자의 관심사를 다루는 잡지입니다.많은 현대의 비판적인 교육학자들이 개인, 언어, 권력에 대한 포스트모던의 반필수주의적 관점을 수용하면서 동시에 "비판, 권력/지식의 억압적인 체제와 사회 변화에 대한 프리레아의 강조를 유지하고 있다."[12]

개발 및 비판

비판 이론 자체와 마찬가지로 비판 교육학 분야도 [17]계속 발전하고 있다.벨 훅이나 피터 맥라렌과 같은 현대의 비판적인 교육자들은 "세계화, 대중 매체, 인종/영적 관계"를 포함한 많은 다양한 관심사, 제도 및 사회 구조의 영향에 대해 비판하면서 [12]변화의 가능성에 저항하는 이유를 언급합니다.맥라렌은 비판 [19][20]교육학을 자본주의에 대한 민주사회주의 대안으로 만들기 위한 사회적 운동으로 강조하면서 혁명적 비판 교육학이라고 부르는 비판 교육학의 사회 운동 기반 버전을 개발했습니다.

Curry Malott과 Derek R.포드의 첫 번째 협업 책인 마르크스, 캐피털, 에듀케이션은 맥라렌의 혁명적 교육학을 세계적 계급 투쟁과 실제 존재하는 노동운동의 역사와 연결시킴으로써 구축했다.Curry Malott가 언급했듯이, "비판적 교육학은 프리어의 억압받는 자들과 볼에 대한 교육학, 자본주의 미국에서 긴티스의 학교교육학에서 마르크스주의를 깨기 위해 만들어졌다.비판적인 교육학이 점차 길들여지고 누그러지는 것은 사실이지만, 그 탄생 자체가 [21]반혁명 행위였습니다.특히, 그들은 공산주의와 민족 해방을 동시에 추구한 비판적 교육학을 주장했다.말롯과 포드는 해리 헤이우드의 작품을 비평적 교육학에 도입한 최초의 작가들이다.그들은 비판적인 교육학이 급진적인 뿌리에서 분리되었다고 믿었다.하지만 말롯이 그 뿌리를 다시 조사하러 갔을 때, 그는 그것들이 전혀 혁명적이지 않다고 결정했다.사실, 그는 그들이 반공주의와 억압된 [22][23]사람들의 실제적인 투쟁에 대한 적대감으로 스며들어 있다고 주장했다.그 결과, 말롯과 포드 둘 다 비판적인 교육학에서 벗어났다.포드는 맥라렌의 혁명적 비판적 교육학을 기반으로 한 정치 교육학을 개발했지만, 이 프로젝트를 공산주의와 더 명확하게 연결시키기 위해 "원격적이고 설명적인 입장"을 취했다.하지만 그는 나중에 그것을 출발점으로 삼지 않고 교육적인 [24]형태로 관심을 돌렸다.

조 L. 킨첼로와 셜리 R.Steinberg씨는, McGill [25]University에 「Paulo and Nita Freire Project for International Critical Pedagogy」를 창설했습니다.Kincheloe와 Steinberg가 비판적 교육학에 기여한 것에 따라, 이 프로젝트는 이 분야를 진화의 다음 단계로 이동시키려고 시도합니다.이 두 번째 단계에서는 비판적인 교육학이 전 세계적으로 탈식민지화 운동이 되고자 합니다.이 운동은 지구촌 사람들의 다양한 담론을 듣고 배우는 데 전념합니다.Kincheloe와 Steinberg는 또한 비판적인 교육학을 확장하고 교육 패권에 의문을 제기하기 위한 방법으로 토착인들의 교육 지식을 받아들인다.조 L. 킨첼로는 사회변화를 추구하는 것만이 반지성주의를 촉진할 수 있다는 프레이어의 개념을 확장하면서 포스트모더니스트보다 [17]교육에 대한 균형 잡힌 접근을 촉진한다.

우리는 그러한 마음이 작용하는 부당한 사회적 맥락을 바꾸지 않고 단순히 지성을 배양하려고 시도할 수 없다.비판적인 교육자들은 지식 있고 숙련된 학생들을 교육하지 않고 사회 질서를 바꾸기 위해 일할 수 없다.정의롭고 진보적이며 창조적이며 민주적인 사회를 만들기 위해서는 이러한 교육학적 진보의 두 가지 측면이 모두 필요합니다.

비판적 교육학과 원주민 지식 사이의 교차점에 있는 주요 문헌 중 하나는 샌디 그란데의 레드 교육학이다. 미국 원주민 사회 및 정치 사상(Rowman and Littlefield, 2004).이러한 관점에 동의하여, Four Arrows, 일명 Don Trent Jacobs는 비판적인 교육학의 인간중심주의에 도전하고 그것의 변혁적인 목표를 달성하기 위해 고려해야 [26][27]할 서양 세계관과 토착 세계관 사이에는 다른 차이점이 있다고 쓰고 있다.다른 관점에서 원주민의 관점과 교육학의 교차점에 접근함으로써 장소의 비판적인 교육학은 장소의 영향을 조사합니다.

교실에

뉴욕 시립 대학의 교수인 Ira Shor는 교실에서 얼마나 비판적인 교육학이 사용되는지에 대한 예를 제공한다.그는 프리레아식 교수법을 교실, 특히 제도적 환경에서 사용하는 것을 검토하면서 이러한 주제를 개발한다.그는 교실의 전체 커리큘럼을 재검토하고 재구성해야 한다고 제안한다.그는 학생의 역할을 객체에서 적극적이고 비판적인 주제로 바꾸는 것을 선호한다.그렇게 함으로써, 그는 학생들이 자신의 소유권을 위해 투쟁을 해야 한다고 제안한다.그는 학생들이 이전에는 일상생활의 환경에 의해 안주해 왔고, 교실의 과정을 통해 그들 자신을 위한 다른 무언가를 상상하고 노력하기 시작했다고 말한다.

물론 이 과정에서 교사의 역할이 중요하다고 주장하기 때문에 이러한 목표를 달성하는 것은 자동적이지도 않고 쉽지도 않다.학생들은 그들 자신의 존재 조건을 무조건적으로 받아들이는 것에서 자신을 분리하기 위해 선생님들의 도움을 받을 필요가 있다.일단 이 분리가 이루어지면, 학생들은 일상 생활에 대한 중요한 재진입을 준비할 수 있을 것이다.그러한 해방적인 목적을 달성한 교실 환경에서, 잠재적인 결과 중 하나는 학생들 스스로가 수업에 대해 더 많은 책임을 지는 것이다.이렇게 해서 권력은 집단에게 분배되고 교사의 역할은 더욱 어려워지는 것은 말할 것도 없고 훨씬 더 유동적이게 된다.이는 단순히 '교수 스타일의 [28]모방'이 아니라 각 학생의 지적 인격의 성장을 촉진한다.

그러나 교사들은 학생 중심의 교실에서 그들의 권위를 단순히 포기하지는 않는다.말년에 프리어는 자신의 작품에 대한 중대한 오역이라고 느끼는 것에 대해 점점 더 관심을 갖게 되었고 선생님들이 그들의 권위의 위치를 부정할 수 없다고 주장했습니다.

따라서 비판적인 교사는 자신이 권위 있는 위치에 있다는 것을 인정하고 학생을 지원하는 행동에 있어서 그 권위를 입증해야 한다.[A] 교사는 진실 제공자의 권한을 포기하고 학생 조사 및 문제 해결 촉진자의 성숙한 권한을 갖는다.이러한 교권과의 관계에서, 학생은 자유를 얻는다.즉, 스스로 지식을 만들어 낼 수 있는 자기 주도적인 인간이 될 수 있는 능력을 얻는다.

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그리고 비판적인 교육학이 주장하는 학생 중심주의 때문에 "학문의 [17]하향식 콘텐츠 표준 모음"과 관련된 내재적인 갈등이 있습니다.비판적인 교육학 지지자들은 학생 또는 교사가 외부에서 부과된 정보를 가르쳐야 하는 교육학은 지식의 구조가 Freire에 의해 개설된 교육의 은행 모델을 예시하기 때문에 미국의 표준 기반 교육 개혁에 대한 논의에 교사 자신이 필수적이라고 주장한다.검증되지 않은 채로 남습니다.비판적인 교육자에게 교육법은 지성의 함양과 함께 사회비판을 포함시켜야 한다.

조 L. 킨첼로는 이것이 "사회적 행동은 법과 같은 예측가능성을 가지고 진행되어야 한다"[17]는 실증주의의 인식론적 개념과 정면으로 반대된다고 주장한다.이 철학에서는 "인종, 계급, [17]성별에 관계없이 모두 동일하다고 가정한다"는 "정확한 교수법"이 있는 경우, 교사와 그 학생은 표준 기반 교육을 받게 된다.Donald Schön의 "미확정 연습 구역" 개념은 어떤 연습, 특히 인간 주제를 중심으로 하는 연습이 얼마나 무한히 복잡하고 경쟁이 심한지를 보여줍니다.이것은 비판적인 교육학자가 보편적인 연습을 [29]적용하기를 꺼리는 것을 증폭시킵니다.

게다가 Freire의 영향을 크게 받은 Bell Hooks는 참여 교육학의 중요성과 교사와 학생이 [30]교실에서 가져야 할 책임을 지적한다.

교사들은 위협적이지 않고 반차별적인 방법으로 학생들을 가르치고 싶다면 그들 자신을 실천가로서 그리고 인간으로서 인식해야 한다.자기실현화는 학생뿐만 아니라 교사도 목표로 삼아야 한다.

학생들의 반발

학생들은 때때로 비판적인 교육학에 저항한다.비판적인 교육학에 대한 학생들의 저항은 다양한 이유로 인해 야기될 수 있다.학생들의 반대는 이념적 이유, 종교적 또는 도덕적 신념, 비판에 대한 두려움, 또는 논쟁적인 이슈에 대한 불편함 때문일 수 있다.크리스틴 바다:"이나 거부하는 교사의 논쟁이 건설 중에 기여한 가정을 받아들일 때 학생들 뿐만 아니라 자신들의 시각 전환하지만, 또한 그들의 subjectivities 요청 받는다 이러한 맥락에서 저항 발생한다고 주장한다."[31일]카렌 Kopelson 새로운 정보나 이데올로기, cla에 소개될 그 저항 주장하고 있다.ssroom은 익숙하지 않은 설득력 있는 메시지에 대한 자연스러운 반응입니다.

저항은 적어도 이해할 수 있을 만큼 보호적이다: 특히 도전적인 새로운 이론이나 이론가와의 불편한 첫 만남을 기억할 수 있는 사람은 누구나 증명할 수 있듯이, 저항은 우리를 불편한 변화나 인식과 이해의 전면적인 격변으로부터 보호하는 역할을 한다.근본적으로 새롭고 다른 [32]방식으로 세상에 거주할 수 있도록 하는 것입니다.

크리스틴 바다 더`그들은 coercive으로 보[종종]는 선생님의 메시지를 거부하고 학생들은 그들은 그것에, 또는 그들은 그것으로 인해 배제되었다는 느낌을 갖동의하지 않는다 설명한다.에서 주문 목록에 또 주목할 만한 비평 하지 않기 위해 접근과 'establishment,에 궁극적으로 참정권 부여'을 얻기 위해 대부분의 학생이 아니는 대학에 오"[31일]카렌 Kopelson 결론을 내리고 있다."that 많은.그 [32]특권을 침해하다.비판적인 교육학에 대한 학생들의 거부감을 극복하기 위해, 교사들은 학생들이 논쟁적인 주제를 협상할 수 있도록 돕는 전략적인 조치를 제정해야 한다.

교수법에 대한 비판적 교육학

미국 교실의 인구통계학적 변화는 전례 없이 많은 언어적, 문화적 다양성을 가져왔다.이러한 변화에 대응하기 위해, 비판적인 교육학 옹호자들은 교사 자격 프로그램의 실용적인 기술에 초점을 맞추는 것에 의문을 제기합니다."그의 실제적인 초점은 너무 자주 선생님들의 가정, 가치관, 신념을 살피지 않고, 이러한 이념적 자세가 언어적 소수자 [33]및 다른 정치적, 사회적, 경제적으로 하위권 학생들과 일할 때 그들의 인식과 행동을 무의식적으로 어떻게 제공하는지를 조사하지 않고 발생한다."가르치는 것이 비판적인 교육학자에게 본질적으로 정치적인 행위로 간주됨에 따라, 교사 교육의 더 중요한 요소는 학생의 [34]학습 능력에 대한 교사의 인식에 잠재의식적으로 영향을 미칠 수 있는 암묵적인 편견에 대처하게 된다.

비판적인 교육학을 옹호하는 사람들은 선생님들이 학생들과 함께 학습자가 되어야 하며 학생들의 학생들도 학습자가 되어야 한다고 주장한다.지식 이상의 전문가가 되어, 가르치는 학생의 문화, 관습, 생활 체험에 몰두할 필요가 있습니다.

비판

비판적 교육학은 교육 분야 안팎에서 다양한 논쟁의 주제가 되어 왔다.철학자 존 설은 "정치적 급진주의자를 창조하기 위한" 비판적 교육학의 목표를 특징짓고, 따라서 시민권과 "공공의 지혜"[35]라는 이상에 대한 적대적인 도덕적, 정치적 근거를 강조했습니다.무엇이 옳은지에 대한 이러한 다양한 도덕적 관점은 존[36] 듀이가 전통적인 교육과 진보적인 교육 사이의 긴장이라고 언급한 것에서 찾을 수 있다.Searle은 서양의 규범에 대한 비판적인 교육학의 반대가 잘못되었거나 솔직하지 못하다고 주장했다.

정확하게 비판적인 태도를 주입함으로써, "캐논"은 미국 부르주아 계급의 전통적인 경건함을 부정하는 역할을 했고 학생들에게 미국의 문화와 제도를 비판적으로 분석할 수 있는 관점을 제공했다.아이러니하게도, 같은 전통이 지금은 억압적인 것으로 여겨진다.텍스트는 한때 마스킹 해제 기능을 했지만 이제는 마스킹 [35]해제되어야 하는 것이 텍스트라고 한다.

1992년, 맥신 헤어스턴은 대학 1학년 작문 수업에서 비판적인 교육학에 대해 강경한 입장을 취했고, "내가 돌아서는 곳마다 이 분야의 지도자들과 새로운 목소리를 가진 구성 교수들이 그들의 가르침의 중심에 이념과 급진적 정치를 둘 권리가 있을 뿐만 아니라 의무도 있다고 주장합니다.""[37]헤어스톤은 더 고백합니다.

인종 차별, 경제적 불공정, 계급과 성별의 불평등과 같은 복잡한 문제에 초점을 맞출 때, 그들은 그러한 중요한 사회 문제가 보증하는 정보와 역사적 능력을 가진 자격을 갖춘 교수들에 의해 가르쳐져야 한다.우리 사회의 깊고 뒤엉킨 문화적 갈등은 단순한 이념적 [37]공식으로는 설명할 수도, 해결할 수도 없다.

샤론 오데어(2003)는 작문가들은 "거의 이데올로기적인 [38]문제에만 초점을 맞추고 있다"고 말했으며, 이러한 초점은 작문 [38]수업에서 학생들의 작문 능력을 희생시키는 것이라고 더 나아가 주장한다.이에 대해 제프 스미스는 학생들이 비판보다는 비판적인 [39]교육에서 [38]장려된 특권적 지위를 얻고 싶어한다고 주장했다.

비판적 교육학 분야에서 일해온 학자들 또한 다양한 각도에서 이 운동을 비판해왔다.2016년, 비판적인 교육학에 관한 책을 여러 권 썼고 비판적인 교육학자로 지목된 커리 스티븐슨 말롯은 그의 이전 작품을 포기하고 비평했다.역사와 교육 분야: 글로벌 클래스 전쟁을 치르면서 그는 휴식에 절정에 이른 자신의 "자기 성찰과 교리의 긴 여정"에 대해 쓰고 있다.말로트는 "비판적 교육학이라는 용어는 사회주의와 칼 마르크스의 유산을 무시하기 위한 시도로 [40]헨리 지룩스(1981)에 의해 만들어졌다"고 쓰고 있다.같은 기간, 데릭 R.포드는 또한 "막다른 골목"[41]이라고 주장하며 비판적인 교육학에서 손을 뗐다.포드는 오데어처럼 "전문성"에 관심이 없지만, 상상력과 실제 정치적 참여를 희생하면서 비판에 초점을 맞추는 것이 비판적인 교육자를 "막 [42]뒤에 숨겨진 진실을 밝히는 계몽되고 고립된 연구원"으로 만들어 내는 데 도움이 된다는 데 동의한다.그러나 말롯과 포드 모두 피터 맥라렌의 작품과 같은 분야에서의 비판에 예외를 두고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • Gottesman, Isaac (2016), 교육에서 중요한 전환: 마르크스주의 비판에서 포스트 구조주의 페미니즘으로 비판적인 T 페미니즘인종 (뉴욕: 패망)
  • 살마니 노도산, M.A. 및 파샤푸르, A. (2016년)비판적인 교육학, 뛰어난 의식, 진정한 전문성교육기술저널, 13(1), 29~43.

레퍼런스

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