다마스쿠스 사건

1840년 다마스쿠스 사건은 다마스쿠스의 유대인 사회의 저명한 구성원 몇 명이 기독교 승려인 토마스 신부와 그의 하인을 피를 이용해 마조를 굽는 것을 목적으로 살해한 혐의로 체포되는 것을 말한다.^[1] 피고는 다마스쿠스의 이집트 총독으로부터 고문을 받고 투옥되어 심문을 받았고, 그 후 그들은 살인을 자백했다. 이 사건의 여파로 유대인 인구에 대한 기독교와 무슬림 폭력이 증가했다. 그 사건은 특히 유럽 유대인들 사이에서 국제적인 관심을 끌었다. 무하메드 '알리'는 모세 몬테피오레 경과 아돌프 크레미외로부터 요청을 받은 후, 나머지 죄수들을 석방했지만 공식적으로 석방하지는 않았다. 1840년 11월, 시리아에 대한 오스만 지배가 회복된 후 술탄 압둘메치드 1세는 피의 명예훼손 혐의를 규탄하는 an(편집)을 공포했다.^[2]

배경

1840년 다마스쿠스는 오스만 제국(1299-1922)에 속했다. 오스만 통치 하에서 이 사회는 소위 밀레 제도에 의해 조직되었는데, 이들은 오스만 피사체를 종교적 제휴에 따라 다른 밀레로 나누었다. 이 제도는 회원들이 술탄에 대한 충성심을 유지하는 한 다른 밀레들에게 상당한 자율성을 보장했다. 이슬람교가 그 지역에서 가장 지배적인 종교였기 때문에 이슬람의 기장감은 단연코 가장 컸다.^[3] 기독교인들과 유대인들은 이슬람교 통치 하에서 일부 제한된 권리를 가진 비 이슬람교도들의 한 종류인 dhimis로 간주되었고 그들 자신의 종교를 행할 수 있도록 허락되었다. 그 대가로 기독교인들과 유대인들은 지즈야(무슬림 신자들에게 부과되는 특별세)를 내야 했고, 동료 이슬람 시민들보다 법적 사회적 지위가 낮았다. 오스만 제국 내 기독교 공동체의 더 나은 지위를 확립하고자 했던 유럽 열강의 압둘메치드는 1839년 종교를 불문하고 모든 주체가 법 앞에 평등하다고 선언했다. 귈하네의 이 칙령은 제국의 재편을 목적으로 한 탄지마트 시대로 알려진 거의 30년간의 근대화의 시작을 알리는 신호탄이었다.^[4]

16세기 초부터 시리아는 오스만 제국(1299-1922)의 일부였다. 그러나 탄지마트 개혁 8년 전인 1831년 오스만 시리아는 술탄에게 등을 돌린 오스만 이집트의 총독 무함마드 알리(Muhammad Ali)의 지배를 받게 되었다. 무함마드 알리는 유럽 강대국, 특히 프랑스의 영향을 받았다고 하는데, 프랑스에서는 이 지역에서 가톨릭 교단원들의 지위를 보호하고 개선하려고 자주 시도했다.^[5][6] 무하메드 알리 통치 하에서 기독교 인구에 부여된 권리가 증가했고, 이 지역의 이슬람 주민들처럼, 그들은 군대에 징집되었다.^[5][7] 이러한 새로운 권리는 이슬람 다수파와 비무슬림파 간의 관계를 긴장시켰다.^[5] 하지만, 다른 비 이슬람 단체들 간의 관계도 긴장될 수 있다. 유대인 상인들이 가장 경제적 번영을 획득하는 두 공동체의 경제적 경쟁의 결과로 유대인과 기독교 공동체의 관계는 긴장되었다.^[8] 이 경제 투쟁에서 두 단체 모두 이슬람 다수파의 지지를 구했다.^[5] 일반적으로 무하마드 알리 통치 하에서 기독교인들에게 주어진 새로운 권리에 대한 무슬림들의 분노가 부분적으로 원인이었던 이슬람교와 기독교 공동체의 관계보다 유대교와 이슬람교 공동체의 관계가 더 좋았다.^[5][9][10]

실종과 고발

1840년 2월 5일 사르디니아 섬 출신의 프란시스칸 카푸친 프리메라에 소속된 이탈리아 수도사 토마스 신부와 그의 무슬림 하인 이브라힘 암라가 다마스쿠스에서 사라졌다.^[2][11] 그들이 사라진 직후 유대인 공동체는 기독교인들에 의해 토마스 신부와 그의 종을 살해하고, 마조를 굽기 위해 그들의 피를 뽑아냈다는 비난을 받았다. 기독교인의 피가 유월절 빵에 사용되었다는 비난은 흔히 중세 유럽에 뿌리를 두고 있는 피의 명예 훼손으로 알려져 있다.^[12] 1840년 다마스쿠스에서는 다마스쿠스의 프랑스 영사 율리스 데 라티-멘톤에 의해 기독교인들의 고발을 지원받았는데, 이들은 유대인보다 기독교 상인들과 고문들을 선호하는 것으로 알려져 있다.^[2][11] 토마스 신부가 실종되자 라티-멘톤은 두 남자가 마지막으로 목격된 유대인 구역에서 조사를 실시하라고 명령했다. 당시 오스만 시리아를 지배했던 무함마드 '알리'와 프랑스 관료들이 좋은 관계를 맺었기 때문에 라티-멘톤은 이 도시의 이집트 총독(왈리)이자 무함마드 알리의 사위인 샤리프 파샤의 지지를 얻었다.^[13][14]

고문 아래 네그린이라는 유대인 이발사로부터 고해성사를 얻어냈는데, 그는 박해범들에게 그가 실종된 날 밤에 7명의 다른 유명한 유대인 남성(파르ḥ가족 포함)과 함께 토마스 신부를 살해했다고 말했다. 이 다른 사람들도 고문을 받고 심문을 받았는데, 그 동안 죄수 7명 중 5명이 아버지와 그의 종을 살해했다고 자백했다.^[13][2] 학자들 사이에서는 그 수에 대한 공감대가 형성되지 않고 있지만, 일부 수감자들이 심문 도중 사망한 것은 확실하다.^[2][13][15] 유대인 구역에서 뼈가 발견되었을 때, 라티-멘톤과 샤리프 파샤는 이 발견을 수감된 유대인들로부터 추출한 자백의 확인으로 여겼다.^[11] 더 많은 유대인들이 토마스 신부를 살해한 혐의로 기소되어 체포되었다.^[16] 피의 명예훼손과 체포의 직접적인 여파로 다마스쿠스의 기독교인과 무슬림들은 유대인 인구를 상대로 폭력을 행사했다.^[2] 유대인 백과사전(1901~1906)에 따르면 조바르 교외의 회당은 피비린내 나는 명예훼손에 대한 반동으로 폭도들에 의해 약탈당하고 법의 두루마리도 파괴되었다.^[15]

포로 석방

다마스쿠스 사건은 유럽 유대인들의 아랍 공동종교인들의 상황에 대한 우려를 증가시켰다. 알레포 엘리아후 피치오토 오스트리아 영사는 유럽의 유대인 사회에 이 사건을 보고하고 ^[17]무함마드 알리의 아들인 이집트의 이브라힘 파샤에게 이 사건에 대한 조사를 지시했다.^{[citation needed]} 영국 정치인이자 영국 유대인 사회의 지도자인 모세 몬테피오레 경과 프랑스 변호사 아돌프 크레미에는 무함메드 '알리'에게 유대인 포로 석방을 요구했다.^[2] 그들의 석방에 대한 교섭은 8월 4일부터 28일까지 계속되었다.^[15] 결국 무하메드 '알리'는 살아 남아 있던 포로들을 풀어주었지만, 공식적인 무죄판결은 하지 않은 채 고발된 포로들이 그들에게 불리하게 된 것이다.^[2] 1840년 11월에야 시리아가 다시 오스만 통치하에 떨어졌을 때 술탄 압둘메치드 1세는 다마스쿠스의 피의 명예훼손을 규탄하는 결의안(편집)을 발표했다.^[2] 칙령은 피의 명예훼손 고소는 유대인에 대한 비방이며 오스만 제국 전역에서 금지된다고 선언했다. 칙령에는 다음과 같이 적혀 있다.

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 모세경과 몬테피오레 부인의 일기#장 XXV

"… 그리고 우리 민족에 대한 사랑을 위해, 그들에게 가해진 죄에 대한 무죄가 명백한 유대 민족이 조금도 사실의 근거가 없는 비난의 결과로 걱정되고 괴로워하는 것을 용납할 수 없다..".^[18]

다마스쿠스 사건은 시리아의 유대인과 기독교인 사이에 존재했던 긴장을 예증한다. 이 사건은 유대-무슬림 관계 통치의 예외라는 점도 눈에 띈다. 탄지마트 기간 동안 유대인과 무슬림 관계는 대체로 기독교 공동체에 주어진 경제적 위상에 의해 긴장되었던 기독교-무슬림 관계보다 훨씬 더 좋았는데, 1850년대에는 완화되고 결국 dhimmi 지위 규칙이 없어졌다.^[19][10] 이 시기 동안 때때로 반유대주의 폭력이 발발하는 동안, 훨씬 더 심각한 폭력이 무슬림과 기독교 그리고 기독교와 드루즈 사이에서 발생했다.^[10][15] 19세기 후반과 20세기에 걸쳐 오스만 땅에서 피의 명예훼손 사건이 많이 일어났다.^[20] 이러한 예들은 대부분 기독교 공동체에서 나왔으며, 때로는 그리스나 프랑스 외교관의 묵인에서 나왔다.^[20] 유대인들은 대개 오스만 당국의 호의와 점점 더 영국, 프러시아, 오스트리아 대표들의 지지에 의지할 수 있었다.^[20]

사건의 영향과 그에 대한 반응

새롭고 획기적인 노력으로 15,000명의^[21] 미국 유대인 공동체가 시리아 동족을 대표하여 미국 6개 도시에서 시위를 벌였다. "미국 유대인 생애 처음으로 유태인... 곤경에 처한 디아스포라 유대인들을 돕기 위해 정치적으로 조직되었소." 미국에 이민 온 새로운 민족들 중, 유대인들은 해외에서 그들의 친척들과 공동 종교인들을 대신하도록 정부를 가장 먼저 흔들려고 시도했다. 이 사건으로, 그들은 외교 정책의 정치에 관여하게 되었고, 반 뷰렌 대통령에게 공식적으로 항의하도록 설득했지만 압박하지 않았다.^[22] 이집트 주재 미국 영사는 항의의 뜻을 나타냈다.

Hasia R에 따르면. 1654년부터 2000년까지 미국의 유대인에서 디너(Diner)는 "유대인들에게는 다마스쿠스 사건이 국제적으로 근대 유대 정치를 시작했으며, 미국 유대인들에게는 독특한 정치적 의제를 만들기 위한 첫 노력을 대변했다. 미국이 이 사건을 이용해 세계 규모로 존재감을 선언했던 것처럼, 미국 유대인들도 신문과 대규모 회의에서 프랑스와 영국의 핵심 유대인들에게 세계 유대인 외교에 참여해야 한다고 선언하고 있다."^[23]

요하네스 발렌틴 슈바르츠에 따르면, 이 사건들은 또한 현대 유대인 언론의 성장을 촉진시켰다. 그 결과 유럽 유대인 공동체들 사이에서는 한 번도 경험해 보지 못한 연대감이 발동됐다. 그리하여 다마스쿠스 사건은 특히 서유럽에서 근대 유대인 언론을 탄생시켰는데, 장수의 논문인 파리의 이스라엘리트 드 프랑스(1840~1935)나 런던의 유대인 연대기(1841fff)가 그것이다."^[24]

나중에 그 사건에 대한 언급

이 사건에 대한 비난은 2000년 이집트 일간지 알 아크바르에 실렸고 2001년 다시 토마 신부의 생애 마지막 장면이라는 제목의 기사에 실렸다.^[25] 2002년 중동미디어연구소는 시리아 국방장관의 1983년 저서 무스타파 탈라스의 다마스쿠스 피의 명예훼손(1840년)에서 1840년 중 일부가 드러났다고 보도했다. 이 책은 '유대인들에 의한 자행 살인'에 관한 믿을 만한 정보원으로서 국제 반체제계에서 영향력을 행사하고 있다고 묘사되었다.^[26] 1983년, 탈라스는 1840년 다마스쿠스 사건을 다룬 시온의 마차(The Matzah of Zion)를 저술하고 출판했는데, 유대인들은 살해된 비유대인의 피를 마차빵을 굽는 등 종교의식에 사용한다는 고대의 '혈맹'을 되풀이한다.^[27] 그는 이 책에서 유대인의 진정한 종교적 신념은 '모든 인간과 종교에 대한 흑인 증오'이며, 어떤 아랍 국가도 이스라엘과 평화 조약을 맺어서는 안 된다고 주장한다.^[28] Tlass는 그 책을 여러 번 다시 인쇄했고, 그는 그 결론에 동의한다. 이 책의 출판 이후, Tlas는 Der Spiegel에게 유대인에 대한 이러한 비난은 타당하며 그의 책은 "프랑스, 비엔나, 베이루트에 있는 미국 대학의 문서에 근거한 역사적 연구"라고 말했다.^[28][29]

2007년, 레바논의 시인 마완 차몬은 Telé Liban에서 방영된 인터뷰에서 "…토마소 드 카망아노 신부의 학살"을 언급했다. 1840년에... 다마스쿠스 중심부에 랍비 두 명이 있는 가운데, 이 신부의 절친한 친구인 다무드 알 하라리의 집에, 다마스쿠스의 유대인 공동체의 우두머리인 다우드 알하라리. 도살된 후 그의 피를 거두어 두 랍비들이 가져갔소."^[30]

이스라엘 작가 알론 힐루(Alon Hilu)가 쓴 소설 '스승의 죽음'(2004)은 이 불륜을 소재로 했다.

이 피의 명예훼손은 2003년 시리아 TV 시리즈 애쉬샤타트의 한 장면에 등장했고,^[31][32] 2013년 이스라엘 웹사이트 아루츠 셰바는 "유대인들이 마차를 굽기 위해 필요한 기독교 피를 어디서 구하느냐"고 묻는 이스라엘 아랍인들의 사례를 보도했다.^[33]

이스라엘 작곡가 니심 칼리파(엘리오즈 헤페르 안테비)가 만든 내레이터와 오케스트라를 위한 오디오 드라마 <다마스쿠스 사건>은 랍비 야아코프 안테비의 불륜과 저술을 바탕으로 한다.^[34]

참고 항목

• 항균성 카나드
• 유대인에 대한 피의 명예훼손
• 시리아의 유대인 역사
• 이슬람 통치하의 유대인의 역사
• 시리아계 유대인
• 1858년 제다 대학살

참조

추가 읽기

• Ezekiel, Jacob (1900). "Persecution of the Jews in 1840". Publications of the American Jewish Historical Society. Vol. 8. pp. 141–145. JSTOR 43057569.
• 도이치, 고타르트, 프랑코, M. (1901-1906) "다마스쿠스 사건 - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com.
• Frankel, Jonathan (1997). The Damascus Affair: 'Ritual Murder', Politics, and the Jews in 1840. Middle East Quarterly. Cambridge University Press. ISBN 978-0521483964.
• 플로렌스, 로날드(2004) 블러드 명예훼손. 1840년의 다마스쿠스 사건. 위스콘신 주 매디슨: 위스콘신 대학 출판부. ISBN 0-299-20280-1(검토).
• Hessing, Jakob (2006). "Wahrheit und Dichtung. Die Damaskusaffäre und Heines Der Rabbi von Bacherach" (PDF). PaRDeS: Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien e.V. 12: 41–51. Retrieved March 20, 2019.
• 가브리엘, 에른스트(2011년) Die Damaskusaffére: Einer Anonymen Damszener Chronik의 유대인. 뮌헨:그글리 베를라크. ISBN 3-656-02610-6