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디팍 초프라

Deepak Chopra
디팍 초프라
2019년 초프라
태어난 (1946-10-22) 1946년 10월 22일 (76세)[1]
뉴델리, 영국령 인도[2]
시민권미국[3]
모교뉴델리의 올인디아 의학연구소
직업들
  • 대체의학 주창자
  • 연사
  • 작가.
배우자.
리타 초프라
(m. 1970)
아이들.
친척들.산지브 초프라 (형제)
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디팍 초프라(/ˈːp ɑːk ˈ에서 ʊ pr ə까지/; 힌디어:[ːə ʃɽ](, 1946년 10월 22일 ~ )는 인도계 미국인 작가이자 대체 의학 옹호자입니다.뉴에이지 운동의 주요 인물인 [6]그의 책과 비디오는 그를 대체 의학 분야에서 가장 유명하고 부유한 인물 중 한 명으로 만들었습니다.[7]양자 치유에 대한 그의 논의는 실제로 물리학을 이해하는 사람들을 "미치게"[9] 그리고 "잘못된 것을 재정의하는" 과학 용어들로 흩뿌려진 "일관성 없는 옹알이"[8]라는 테크노베이블로 특징지어졌습니다.[10]

초프라는 1970년에 미국으로 이민을 가기 전에 인도에서 의학을 공부했고, 그곳에서 내과 레지던트 과정과 내분비학 펠로우십을 마쳤습니다.면허를 가진 의사로서 1980년 뉴잉글랜드 메모리얼 병원(NEMH)의 비서실장이 되었습니다.[11]1985년, 그는 Maharishi Mahesh Yogi를 만났고 초월적 명상 (TM) 운동에 참여했습니다.얼마 지나지 않아 초프라는 NEMH에서 Maharishi Ayurveda Health Center를 설립하기 위해 자리를 사임했습니다.[12]1993년, 초프라는 오프라 윈프리 에 관한 그의 책들에 관해 인터뷰를 한 후 팬들을 얻었습니다.[13]그리고 나서 그는 샤프 헬스케어의 심신의학 센터의 전무이사가 되기 위해 TM 운동을 떠났습니다.1996년에 그는 초프라 웰빙 센터를 공동 설립했습니다.[11][12][14]

초프라는 사람이 "완벽한 건강", "질병으로부터 자유롭고 결코 고통을 느끼지 않는" 상태, 그리고 "나이를 먹거나 죽을 수 없는" 상태에 도달할 수 있다고 주장합니다.[15][16]물질이 아닌 에너지와 정보로 구성된 '양자역학적 몸'이 인간의 몸을 과소하게 지탱하고 있다고 보는 그는 "인간의 노화는 유동적이고 변화 가능하다. 그것은 속도를 내고, 속도를 줄이고, 잠시 멈추고, 심지어는 자신을 역전시킬 수 있다"[15][17]고 생각합니다.그는 자신의 실천이 만성 질환도 치료할 수 있다고 주장합니다.[18][19]

초프라가 추진하는 아이디어는 의학 전문가들과 과학 전문가들로부터 사이비 과학으로 비판을 받아왔습니다.[20][21][22][23]그 비판은 "비방적인 것에서...망신"에 이르는 것으로 묘사되어 왔습니다.[20]철학자 로버트 캐롤은 초프라가 자신의 가르침을 정당화하기 위해 아유르베다양자역학을 통합하려고 시도한다고 썼습니다.[24]Chopra는 그가 "양자 치유"라고 부르는 것이 그가 주장하는 효과들을 통해 암을 포함한 모든 종류의 질병을 치료한다고 말합니다. 그가 주장하는 효과들은 말 그대로 양자역학과 같은 원리에 기초하고 있습니다.[19]이로 인해 물리학자들은 그가 의학적 상태와 인체를 언급하며 "양자"라는 용어를 사용하는 것에 반대하게 되었습니다.[19]진화생물학자 리처드 도킨스(Richard Dawkins)는 초프라가 "양자 전문용어를 그럴듯하게 들리는 호커스 포켓(hocus pocus)"으로 사용한다고 말했습니다.[25]초프라의 치료법은 일반적으로 위약 반응을 이끌어내는 것 외에는 아무것도 이끌어내지 못합니다.[7] 그리고 그들은 자신들을 위해 제기된 부당한 주장들이 "거짓 희망"을 불러일으키고 아픈 사람들을 합법적인 치료법으로부터 멀어지게 할 수도 있다는 비판을 이끌어냈습니다.[20]

전기

어린시절과 교육

초프라는 영국령 인도 [26]뉴델리에서 크리샨 랄 초프라 (1919–2001)와 푸슈파 초프라 사이에서 태어났습니다.[27]그의 친할아버지는 영국 인도 육군의 병장이었습니다.그의 아버지는 저명한 심장병 전문의로 25년 넘게 뉴델리 물찬드 카이라티 람 병원의 의학부와 심장내과 과장을 지냈고, 영국 육군 중위로 버마 전선에서 군의관으로 근무했으며 인도 총독 마운트배튼 경의 의료고문을 맡았습니다.[28]2014년 현재 초프라의 동생인 산지브 초프라하버드 의과대학의 의학 교수이자 베스 이스라엘 권사 메디컬 센터의 직원입니다.[29]

초프라는 세인트루이스에서 초등교육을 마쳤습니다. 뉴델리에 있는 Columba's School은 1969년에 All India Institute of Medical Sciences를 졸업했습니다.[citation needed]그는 비가 올 때마다 불이 꺼지는 마을에서 6개월을 보내는 등 인도 시골에서 의사로 일한 첫 몇 달을 보냈습니다.[30]그가 내분비학, 특히 신경내분비학을 연구하여 생각과 감정의 영향에 대한 생물학적 근거를 찾도록 이끌린 것은 그의 초기 경력 동안이었습니다.[31]

그는 1970년 인도에서 결혼한 뒤 아내와 함께 같은 해 미국으로 이민을 갔습니다.[13]인도 정부는 미국에서 실습하는데 필요한 시험에 자국의 의사들이 앉는 것을 금지했습니다.따라서 초프라는 그것을 가져가기 위해 스리랑카로 여행을 가야만 했습니다.합격 후, 그는 미국 뉴저지주 플레인필드의 멀렌버그 병원에서 임상 인턴십을 하기 위해 미국에 도착했고, 그곳에서 베트남에서 복무하는 사람들을 대체할 해외 의사들이 모집되고 있었습니다.[32]

1971년부터 1977년까지 매사추세츠주 벌링턴라헤이 클리닉, VA 메디컬 센터, 세인트 엘리자베스 메디컬 센터, 보스턴의 베스 이스라엘 디콘세스 메디컬 센터에서 내과 레지던트 과정을 마쳤습니다.[33]그는 1973년 메사추세츠 주에서 의사 면허를 취득하여 내과, 내분비학을 전문으로 하는 이사회 인증을 받았습니다.[34]

동해안 연도

초프라는 터프츠 대학교, 보스턴 대학교, 하버드 대학교의 의과대학에서 가르쳤고,[35][36][37] 보스턴에서 내분비학 개인 진료소를 설립하기 전에 매사추세츠 스톤햄에 있는 뉴잉글랜드 메모리얼 병원(NEMH)(이후 보스턴 지역 의료 센터로 알려짐)의 비서실장이 되었습니다.[38]

마하리시 마헤시 요기는 1980년대 초프라에게 영향을 미쳤습니다.

1981년 뉴델리를 방문하던 중, 그는 아유르베딕 의사 브리하스파티 데브 트리구나(Brihaspati Dev Triguna)라는 인도 아유르베딕 의사를 만났고, 그의 조언이 아유르베딕 의사 관행을 조사하기 시작하게 만들었습니다.[39]초프라는 "블랙 커피를 시간 단위로 마시고 하루에 최소한 한 갑의 담배를 피웠다"[40]고 말했습니다.그는 그가 멈추도록 돕기 위해 초월적 명상을 시작했고, 2006년 현재 그는 매일 아침 2시간, 저녁 30분 동안 명상을 계속했습니다.[41]

초프라가 TM과의 관계로 인해 1985년 TM 운동의 지도자인 마하리시 마헤시 요기와 만남을 갖게 되었고, 그는 그에게 아유르베딕 보건소를 설립할 것을 요청했습니다.[12][42]그는 NEMH에서 자리를 떠났습니다. 초프라는 그가 떠난 이유 중 하나는 너무 많은 약을 처방해야 한다는 것에 환멸을 느꼈기 때문이라고 말했습니다: "[W]당신이 하는 모든 것이 약을 처방하는 것일 때, 당신은 합법화된 마약 밀매자처럼 느끼기 시작합니다.그렇다고 해서 모든 처방이 무용지물이 되는 것은 아니지만, 오늘날 처방되는 모든 약의 80%가 선택적이거나 한계적인 효과가 있는 것은 사실입니다."[43]

그는 Maharishi Ayurvedic Medicine International의 설립자 중 한 명인 Ayurvedic의 미국 협회의 창립 회장이 되었고, Maharishi Ayur-Veda Health Center의 의료 이사가 되었습니다.마사지, 관장, 유탕 등 아유르베딕 클렌징 의식에 대해 매주 2,850달러에서 3,950달러의 비용이 부과되며, TM 레슨은 추가로 1,000달러의 비용이 듭니다.유명인 환자로는 엘리자베스 테일러가 있습니다.[44]초프라는 또한 TM 운동의 대변인 중 한 명이 되었습니다.1989년, 마하리시족은 그에게 "하늘과 땅의 단반타리"라는 칭호를 수여했습니다.[45]그해 초프라의 퀀텀 힐링: 정신/신체의학의 최전선을 탐험하다, 퍼펙트 헬스: The Complete Mind/Body Guide (1990).[11]

서해안 연도

1993년 6월, 그는 샤프 헬스케어의 인간 잠재력과 심신의학 연구소의 전무이사로 캘리포니아로 이사했고, 매주 4,000달러를 받고 마이클 잭슨의 가족을 고객으로 포함시킨 캘리포니아 델 마에 있는 독점 리조트의 한 클리닉인 마음/신체의학 센터의 대표를 역임했습니다.[46]초프라와 잭슨은 1988년 처음 만나 20년간 친구로 지냈습니다.잭슨이 2009년 처방약을 투여받고 사망했을 때, 초프라는 이것이 "중독된 유명인들과의 상호 의존적인 관계로, 약물을 강요하는 의사들의 컬트"에 대한 행동에 대한 촉구가 되기를 바란다고 말했습니다.[47][48]

초프라는 1993년 1월 캘리포니아로 이사할 무렵 초월 명상 운동을 떠났습니다.[49][50]마헤시 요기(Mahesh Yogi)는 초프라가 마하리시족의 구루 자리를 놓고 경쟁했다고 주장했지만,[51] 초프라는 이를 거부했습니다.[52]Robert Todd Carroll에 따르면 Chopra는 TM 조직이 "너무 스트레스"를 받고 "성공에 장애물"이 되었을 때 TM 조직을 떠났습니다.[53]신시아 흄스 씨는 마하리시 부부가 경쟁 체제가 더 낮은 가격으로 교육되고 있다는 점을 우려했다고 썼습니다.[54]초프라는 TM 운동과 밀접한 관련이 있어 특히 JAMA 기사의 문제 이후 아유르베다 의학이 합법적으로 받아들여지는 것을 막을 수 있다고 우려했습니다.[55]그는 또한 "마하리시 주변의 문화적인 분위기"로 보이는 것에 불편해졌다고 말했습니다.[56]

1995년, Chopra는 그가 진료소를 가지고 있는 캘리포니아에서 의료행위를 할 수 있는 허가를 받지 못했습니다.하지만, 그는 이 기간 동안 "의사로서" 이 진료소에서 환자들을 보지 않았습니다.[57]2004년 캘리포니아주 의사 면허를 취득했으며 2014년 현재 캘리포니아주 라호야에 있는 스크립스 메모리얼 병원에 소속되어 있습니다.[58][59][60]Chopra는 Chopra Center 내 Mind-Body Medical Group의 소유자이자 감독자이며, 이 그룹은 표준 진료 외에도 주류 의학과 아유르베다를 기반으로 영양, 수면-깨우기 주기, 스트레스 관리에 대한 맞춤형 조언을 제공합니다.[61]그는 미국 의사 대학의 회원이자 미국 임상 내분비학자 협회의 회원입니다.[62]

대체의약품사업

초프라의 책 "에이지리스 바디, 타임리스 마인드": 나이를 먹는 것에 대한 양자 대안은 1993년에 출판되었습니다.[11]그 책과 마이클 잭슨과의 우정은 그 해 7월 12일 오프라에 대한 인터뷰를 얻게 해주었습니다.폴 오핏(Paul Offit)은 초프라가 24시간 내에 137,000부의 책을 팔았고 주말까지 40만부가 팔렸다고 쓰고 있습니다.[63]인터뷰 나흘 뒤 마하리시 계몽시대 전국 평의회는 미국의 TM 센터들에 초프라를 홍보하지 말라는 내용의 편지를 썼고, 그의 이름과 책은 이 운동의 문학과 보건 센터에서 삭제됐습니다.[64]신경과학자 토니 네이더(Tony Nader)는 이 운동의 새로운 "하늘과 땅의 단반타리"가 되었습니다.[65]

Sharp HealthCare는 1996년 소유권을 바꾸었고 Chopra는 현재 캘리포니아 칼스배드의 옴니 라 코스타 리조트 앤 스파에 위치한 신경과 의사 David Simon과 함께 Chopra Center for Wellbeing을 설립하기 위해 떠났습니다.[66] 오핏(Paul Offit)은 2013년 저서 'Do You Believe in Magic?'에서 초프라의 사업이 연간 약 2천만 달러의 매출을 올리고 있으며, 허브 보충제, 마사지 오일, 책, 비디오 및 코스 등 다양한 대체 의약품 판매를 기반으로 하고 있다고 쓰고 있습니다."안티에이징"을 위한 1년치 제품의 가격은 최대 1만 달러에 이를 수 있다고 오프핏은 썼습니다.[67]초프라 자신의 가치는 2014년 기준으로 8천만 달러 이상으로 추정됩니다.[68]2005년 현재, 스리니바스 아라바무단에 따르면, 그는 한 달에 5~6번 강의당 25,000달러에서 30,000달러를 청구할 수 있었습니다.[69]의학 인류학자 한스 베어는 초프라가 성공적인 기업가의 한 예였지만, 건강에 대한 진정한 총체적 접근보다는 의료 패권에 대한 대안을 통해 상류층을 섬기는 것에 지나치게 집중했다고 말했습니다.[15]

교육 및 기타 역할

Chopra는 Columbia Business School의 마케팅 부서에서 겸임 교수로 근무하고 있습니다.[70]그는 노스웨스턴 대학켈로그 경영대학원에서 이그제큐티브 프로그램의 겸임 교수로 재직하고 있습니다.[71]하버드 의대베스 이스라엘 권사 메디컬 센터가 후원하는 내과학 업데이트 행사에 매년 강사로 참여하고 있습니다.[72]로버트 캐롤은 초프라가 한 강의당 25,000달러를 청구하는 것에 대해 "물질주의의 나쁜 영향에 대해 경고하면서 영적 조언을 한다"고 썼습니다.[73]

2015년 Chopra는 사업가 Paul Tudor Jones II와 협력하여 경제 정의를 증진하기 위한 노력으로 기업의 비즈니스 관행을 평가하는 비영리 회사 JUST Capital을 설립했습니다.[74]2014년 초프라는 ISHAR(Integrative Studies Historical Archive and Repository)을 설립했습니다.[75]2012년 Chopra는 기술 스타트업 State.com 의 자문위원회에 합류하여 구조화된 의견 네트워크를 만들었습니다.2009년에 Chopra는 다음을 설립했습니다.대체 건강 증진 및 연구를 위해 기금을 조성하는 비과세 501(c)[77] 단체 초프라 재단.그 재단은 매년 현자와 과학자 회의를 후원합니다.[78]그는 미국에 기반을 둔 단체인 전미 아유르베딕 의료 협회의 자문 위원회에 속해 있습니다.[79]Chopra는 American Association for Ayurvedic Medicine (AAAM)과 Maharishi AyurVeda Products International을 설립했지만, 그는 나중에 이 단체들과 거리를 두었습니다.[80]2005년에 초프라는 갤럽 기구의 수석 과학자로 임명되었습니다.[81]2004년부터 그는 남성복 유통업체인 Men's Wearhouse의 이사로 일하고 있습니다.[82]2006년, 그는 아들 고담 초프라와 사업가 리처드 브랜슨과 함께 버진 코믹스를 시작했습니다.[83]2016년, Chopra는 캘리포니아 대학교 샌디에이고의 가정의학과 공중보건학과에서 임상의 자발적 조교수에서 임상의 자발적 정교수로 승진했습니다.[84]

개인생활

2013년 현재, 초프라와 그의 아내는 2명의 성인 자녀(고담 초프라와 만리카 초프라)와 3명의 손주를 두고 있습니다.[5]2019년 현재 초프라는 맨하탄의 "건강 중심" 콘도미니엄에 살고 있습니다.[85]

아이디어 및 리셉션

초프라는 사람이 "완벽한 건강", "질병으로부터 자유롭고 결코 고통을 느끼지 않는" 상태, 그리고 "나이를 먹거나 죽을 수 없는" 상태를 얻을 수 있다고 믿습니다.[15][16]그는 인간의 신체가 물질이 아닌 에너지와 정보로 구성된 '양자역학적 신체'에 의해 뒷받침되는 것으로 보고, "인간의 노화는 유동적이고 변화 가능하다; 그것은 속도를 내고, 속도를 줄이고, 잠시 멈추고, 심지어는 자신을 뒤집을 수 있다"[15][17]고 생각합니다.그는 자신의 실천이 만성 질환도 치료할 수 있다고 주장합니다.[18][19]

의식

초프라는 의식과 베단타 철학에 대한 연구를 포함한 형이상학에 대해 정기적으로 말하고 씁니다.그는 철학적 이상주의자로, 물질에 대한 의식의 우선권과 자연에 대한 목적론과 지성을 주장합니다 - 마음 또는 "역동적으로 활동하는 의식"은 우주의 근본적인 특징입니다.[86]

이 관점에서 의식은 주체이면서 동시에 대상입니다.[87]그는 현실을 창조하는 것은 의식이라고 쓰고 있습니다. 우리는 "어떻게든 생각하는 것을 배운 물리적 기계"가 아닙니다.[그러나] 물리적 기계를 만드는 법을 배운 생각들."[88]그는 종의 진화는 다수의 관찰자로서 자신을 표현하고자 하는 의식의 진화라고 주장합니다; 우주는 우리의 뇌를 통해 스스로를 경험합니다: "우리는 자신을 바라보는 우주의 눈입니다."[89]그는 "찰스 다윈은 틀렸습니다.의식은 진화의 열쇠이며 우리는 곧 그것을 증명할 것입니다."[90]그는 과학과 의학에서 환원주의적 사고를 반대하며, 우리는 신체의 물리적 구조를 분자 수준까지 추적할 수 있고, 아직도 신념, 욕망, 기억력, 창의력에 대한 설명이 없다고 주장합니다.[91]초프라는 그의 책 퀀텀 힐링에서 양자 얽힘은 우주의 모든 것을 연결하고, 따라서 그것은 의식을 창조해야 한다는 결론을 진술했습니다.[92]그러나 양자 의식에 대한 주장은 양자 효과가 거시 수준 시스템(즉, 뇌)의 시스템에서 영향을 미치지 않는다고 주장하는 과학자들에 의해 논란이 되고 있습니다.[93][94]

의료에 대한 접근방식

2006년 북 사인회에서 디팍 초프라

초프라는 정신 상태(생각, 느낌, 지각, 기억)가 도파민, 옥시토신, 세로토닌과 같은 신경전달물질을 통해 생리학에 직접적인 영향을 미치면서 마음과 뇌에서 일어나는 모든 것이 신체적으로 신체적으로 다른 곳에 표현된다고 주장합니다.그는 "여러분의 마음, 신체, 의식, 즉 정신"과 사회적 상호작용, 개인적 관계, 환경, 환경을 다루는 방법, 생물학은 모두 하나의 과정으로 불가분하게 엮여 있습니다.하나에 영향을 미치면 모든 것에 영향을 미칩니다."[95]

Chopra와 Chopra Center의 의사들은 전통적인 서양 의학의 의학적 모델요가, 마음챙김 명상, 아유르베다와 같은 대체 요법을 결합하여 통합의학을 수행합니다.[96][97]아유르베다에 따르면, 질병은 환자의 선량이나 유머의 불균형으로 인해 발생하며, 식이요법, 운동 및 명상적인[98] 방법으로 치료됩니다. 그러나 의학적 증거에 따르면, 아유르베다 의학에는 질병 치료에 효과적인 것으로 알려진 것이 없으며, 일부 제제는 적극적으로 해로울 수 있습니다.비록 명상이 일반적인 복지를 증진하는데 유용할지 모르지만.[99]

건강 관리를 논하면서 초프라는 "양자 치유"라는 용어를 사용했는데, 1989년 퀀텀 힐링(Quantum Healing)에서 "한 의식 모드(마음)가 다른 의식 모드(몸)의 실수를 자발적으로 수정할 수 있는 능력"이라고 정의했습니다.[100]이것은 문화사학자 케네스 지스크가 "뉴 에이지 아유르베다"라고 불렀던 물리학의 개념과 마하리시의 아유르베다 의학의 결합을 시도했습니다.[101]책은 사람의 생각과 감정이 모든 세포 과정을 낳는다는 초프라의 견해를 소개했습니다.[102]

초프라는 양자 치유라는 용어를 만들어 사람의 건강 "불균형"이 양자역학적 수단에 의해 수정되는 과정이라는 개념을 불러왔습니다.초프라는 양자 현상이 건강과 안녕에 책임이 있다고 말했습니다.그는 인도의 전통적인 의학 체계인 아유르베다를 그의 가르침을 정당화하기 위해 양자역학과 통합하려고 시도했습니다.로버트 캐롤에 따르면, 그는 "물질주의의 나쁜 영향에 대해 경고하면서 몇 가지 상투적인 말을 내뱉고 영적인 조언을 하는 강의 한 번당 25,000 달러를 청구합니다."[24]

초프라는 암의 자발적인 관해를 양자 상태의 변화와 동일시했는데, 이는 "암의 존재를 금지하는 새로운 수준의 의식"으로 도약하는 것에 해당합니다.물리학 교수 로버트 L. 박(Robert L. Park)은 물리학자들이 초프라의 암 이론에서 "뉴에이지 돌팔이"에 대해 "기가 막힌다"고 썼으며, 효과적인 치료법 대신 물리학을 채택하는 것은 질병의 나쁜 영향과 죄책감을 가중시킬 위험이 있고, 진정한 치료법을 얻을 가능성을 배제할 수 있기 때문에 잔인한 소설이라고 특징짓습니다.[19]

초프라의 양자 치유 주장은 현대 물리학의 "체계적인 오해"로 인해 논란을 불러 일으켰습니다.[103]초프라의 양자역학과 대체의학의 연관성은 과학계에서 널리 무효로 여겨집니다.주요 비판은 거시적인 물체가 너무 커서 간섭과 파동함수 붕괴와 같은 양자적 특성을 본질적으로 보여주지 못한다는 사실을 중심으로 합니다.양자 치유에 관한 대부분의 문헌은 양자 전기역학을 가능하게 하는 엄격한 수학을 생략한 채 거의 전적으로 신학적입니다.[104]

물리학자들은 초프라가 양자물리학의 용어를 사용하는 것에 반대해왔습니다.예를 들어, 그는 1998년 "양자물리학이 삶, 자유, 경제적 행복 추구에 적용되는 독특한 해석"으로 풍자적인 이그 노벨 물리학상을 수상했습니다.[105][106][107]2010년 초프라와 진 휴스턴이 샘 해리스마이클 셔머를 상대로 "신은 미래를 가지고 있는가?"라는 질문에 대해 토론했을 때 해리스는 초프라의 "스푸키 물리학" 사용이 두 언어 게임을 "전혀 원칙 없는 방식"으로 병합했다고 주장했습니다.[21]2007년 리처드 도킨스가 인터뷰한 초프라는 치유를 논할 때 양자라는 용어를 은유로 사용했으며 물리학에서 양자 이론과는 거의 관련이 없다고 말했습니다.[108][25]

초프라는 2000년 자신의 에이즈 환자들이 허브 섭취, 명상, 요가 등 아유르베다를 기반으로 한 활동과 주류 의학을 결합하고 있다고 썼습니다.[109]그는 에이즈가 HIV 바이러스에 의해 발생한다는 것을 인정하면서도, "그 바이러스 근처에서 그 바이러스를 듣는 것은 DNA가 그것을 친근하거나 호환되는 소리로 착각하는 것"이라고 말합니다.아유르베다는 이러한 추정되는 소리의 왜곡을 보정하기 위해 진동을 사용합니다.[110]의학 교수 로렌스 슈나이더만은 초프라의 치료법이 "가볍게 말하면... 입증할 만한 경험적 자료가 없다"고 말합니다.[111]

2001년 ABC 뉴스는 거리 치유와 기도라는 주제의 쇼 코너를 방영했습니다.[112]그 안에서 초프라는 "우리가 실제로 멀리서 서로에게 영향을 미칠 수 있는 물리적인 것을 넘어선 현실의 영역이 있다"고 말했습니다.[112]초프라는 다른 방에 있는 사람을 편안하게 하기 위해 자신이 주장하는 정신력을 사용하는 것으로 보여졌는데, 그들의 생체 징후는 초프라의 집중 기간과 피험자의 휴식 기간 사이의 일치성을 보여주는 것으로 차트에 기록되어 있습니다.[112]이 쇼가 끝난 후, 시청자들을 대상으로 한 여론조사에서 90%가 원격 치유를 믿는 것으로 나타났습니다.[113]보건 및 과학 저널리스트 크리스토퍼 완젝은 이 실험을 비판하면서 차트에서 명백한 어떤 서신도 아무것도 증명하지 못할 것이지만 비디오의 틀을 너무 얼려도 서신이 주장하는 것처럼 그렇게 가깝지 않다는 것을 보여준다고 말했습니다.완젝은 이 방송을 "과학계의 다른 사람들이 불건전하다고 포기하는 특이하거나 선정적인 과학 결과에 의존하는 나쁜 의학이 얼마나 흥미로운 뉴스로 제시되는지를 보여주는 교훈적인 사례"라고 특징 지었습니다.[112]

대체의학

초프라는 "유르베다의 미국의 가장 저명한 대변인"으로 묘사되어 왔습니다.[80]그의 치료법은 위약반응의 혜택을 받습니다.[7]초프라(Chopra)는 "플라시보 효과는 신체의 치유 시스템을 촉발시키기 때문에 진정한 약입니다."[114]라고 말합니다.의사이자 전 미 공군 비행외과 의사인 해리엇 홀은 인도에서 판매되는 아유르베다 치료제의 64%가 수은, 비소, 카드뮴과 같은 상당한 양의 중금속에 오염되어 있다는 연구와 2015년 사용자에 대한 연구를 언급하며 초프라의 아유르베다 홍보에 대해 "위험할 수 있다"고 비판했습니다.검사를 받은 사람들의 40%에서 혈중 납 농도가 상승한 것을 발견한 미국."[115]

초프라는 에이즈 바이러스가 "DNA를 파괴로 유인하는 소리"를 내는 것으로 은유적으로 묘사했습니다.초프라에 의하면, "아유르베다의 원시적인 소리"로 그 상태를 치료할 수 있다고 합니다.[18]로렌스 슈나이더먼 의학 교수는 이런 견해를 문제 삼으며 대체의학이 경험적 증거에 기초하지 않을 때 윤리적 문제가 제기된다며 "가볍게 말하면 초프라 박사는 근거가 없는 에이즈 치료 및 예방 프로그램을 제안한다"고 말했습니다.[18]

다비드 고르스키는 그를 " 돌팔이", "깡패", "우의 공급자" 중 하나로 꼽았고, "오만하게 완고하다"고 묘사했습니다.[116]2013년 뉴욕 타임즈는 디팍 초프라를 "논란의 여지가 있는 뉴에이지 구루이자 대체 의학의 지지자"라고 언급했습니다.[5]타임지는 그가 "대체 의학의 시인이자 예언자"라고 언급했습니다.[117]그는 전인적 건강 운동에서 가장 잘 알려지고 부유한 인물 중 한 명이 되었습니다.[7]뉴욕 타임즈는 그의 출판업자들이 그의 책 표지에 의학 학위를 사용해 책을 홍보하고 그들의 주장을 뒷받침했다고 주장했습니다.[57]1999년, 타임지는 초프라를 20세기의 영웅과 아이콘 목록에 포함시켰습니다.[118]2005년, 코스모 랜데스먼은 초프라를 "이제는 거의 남자가 되지 않고, 더 수익성이 좋은 뉴에이지 브랜드, 개인적/정신적 성장의 데이비드 베컴"이라고 썼습니다.[119]티모시 콜필드(Timothy Caulfield)에게 초프라(Chopra)는 과학에 기초하지 않은 치료법을 장려하기 위해 과학 언어를 사용하는 사람의 예입니다. "[초프라]는 전혀 과학적 기초가 없는 이러한 생각들을 정당화하고 과학적으로 들리게 합니다.그는 정말 무의미한 전문용어의 샘입니다."[120]2008년 타임지의 Ptolemy Tompkins의 기사는 Chopra가 그의 경력의 대부분을 "비판의 자석"이었고, 대부분은 의학 및 과학 전문가로부터 왔다고 언급했습니다.[20]의견은 '해임'부터 '완전히 망친다'까지 다양했습니다.[20]대체 의학의 효과에 대한 초프라의 주장은 일부 사람들이 아픈 사람들을 의학적 치료로부터 멀어지게 할 수 있다고 주장합니다.[20]하지만 톰킨스는 초프라를 "사랑, 건강, 행복"에 중점을 둔 기본적인 메시지가 대중적인 매력 때문에 그를 부자로 만든 "사랑받는" 사람으로 여겼습니다.[20]영국의 조지 오하르 교수는 초프라가 인간의 삶에서 의미와 정신을 필요로 하는 예시를 보여주고 있으며, 그가 말하는 초프라의 "소피스트리"를 오프라 윈프리의 감정주의와 나란히 두고 있다고 주장합니다.[121]폴 커츠(Paul Kurtz)는 초프라의 "임신적인 영성"은 과학의 객관성 개념에 대한 포스트모던 비판에 의해 강화된다고 쓰고 있으며, 웬디 케이머(Wendy Kaminer)는 초프라의 견해를 새로운 생각(New Thought), 기독교 과학(Christian Science), 사이언톨로지(Scientology)[122][22]와 같은 비이성적인 믿음 체계와 동일시하고 있습니다.

노화

초프라는 "나이를 먹는 것은 단순히 배우는 행동"이며, 이는 늦출 수도 있고 예방할 수도 있다고 생각합니다.[123]초프라는 "100명을 훨씬 넘어 살 것"을 기대한다고 말했습니다.[124]그는 "의식적으로 우리의 인식을 사용함으로써 우리는 생물학적으로 나이를 먹는 방식에 영향을 미칠 수 있습니다.당신은 당신의 몸에 나이를 먹지 말라고 말할 수 있습니다."[125]반대로, 초프라는 또한 노화가 가속화될 수 있다고 말합니다. 예를 들어, "정신적 불신"에 관여하는 사람에 의해서 말입니다.[126]로버트 토드 캐롤(Robert Todd Carroll)은 초프라의 장수 촉진을 "신비주의에 깊이 빠져있는 비과학적 상상력에 근거한 잘못된 희망"으로 보이는 "희망"을 파는 것으로 묘사했습니다.[24]

영성과 종교

초프라는 우주를 "실물" 세계, 물질과 에너지의 "양자" 영역, 그리고 신의 영역인 시공간 밖에 있는 "가상" 영역, 그리고 신이 다른 층들을 지시할 수 있는 세 개의 층을 가진 "현실 샌드위치"에 비유했습니다.초프라는 인간의 뇌는 "신을 알기 위해 유선으로 연결되어 있다"며 인간 신경계의 기능이 신성한 경험을 반영한다고 썼습니다.[127]초프라는 그의 사고가 철학과 정신적 주제에 관한 20세기의 연설가이자 작가인 지두 크리슈나무르티로부터 영감을 받았다고 썼습니다.[128]

2012년 초프라와 레너드 믈로디노우가 공동 저술한 책인 "War of the Worldviews"를 검토하면서 물리학 교수 마크 앨포드는 이 연구가 두 저자 사이의 논쟁으로 시작되었다고 말합니다. "우주론, 생명과 진화, 마음과 뇌, 그리고 신과 같은 모든 큰 질문들을 다루고 있습니다."앨포드는 논쟁의 양측을 잘못된 반대로 간주하고 "초프라의 추측에 대한 반박은 사실, 이론, 가설의 복잡한 구조를 가진 과학이 아니라 오캄의 면도날"이라고 말합니다.[129]

2005년 8월 초프라는 창조-진화 논쟁과 지능적 디자인에 대한 일련의 기사를 썼는데, 이는 회의론자 협회의 설립자인 과학 작가 마이클 셔머에 의해 비판을 받았습니다.[130][131][132]2010년 셔머는 초프라가 "우리가 의사과학에서 의미하는 것의 정의"라고 말했습니다.[21]

회의론에 대한 입장

미국의 회의론자이자 세속적 휴머니스트인 폴 커츠(Paul Kurtz)는 초프라의 견해가 인기를 끌게 된 것은 사회에서 증가하는 반과학적 태도와 관련이 있으며, 그러한 인기는 아이디어에 대한 새로운 대안적인 형태의 검증을 추구함으로써 과학 자체의 객관성에 대한 공격을 나타낸다고 썼습니다.커츠 씨는 의학적 주장은 항상 열린 마음으로 적절한 정밀 조사를 받아야 하며, 이에 대한 회의론은 "그것을 위해 그 일이 잘 되어 있다"고 말합니다.[133]

2013년 초프라는 위키피디아에서 그가 "회의주의"라고 생각하는 것에 대한 기사를 출판했고, "전투적 회의주의자들의 완고한 집단"이 그가 믿는 것이 유사 심리학의 저자, 강사, 연구자인 루퍼트 셸드레이크와 같은 인물들의 견해를 공정하게 표현하는 것을 막기 위해 기사를 편집하고 있다고 주장했습니다.그 결과, 초프라는 백과사전의 독자들이 "전통적인 경계를 넘어 과학을 확장"하려는 시도를 읽을 수 있는 기회를 거부당했다고 주장했습니다.[134]생물학자인 제리 코인은 그의 견해가 "과학적으로 들리는 사이코베이블로 많이 노출됨"에 따라 상실되고 있는 것은 오히려 초프라라고 대답했습니다.[134]

좀 더 넓게, 초프라는 허핑턴 포스트에 "어떤 회의론자도, 내가 아는 한, 결코 중대한 과학적 발견을 하지 않았고, 다른 사람들의 복지를 증진시키지 않았습니다"[135]라고 쓰면서, 전체적으로 회의론자들을 공격했습니다.천문학자 필 플리트는 이 진술이 "뻔뻔하고 심한 거짓말의 직전"에서 떨렸다고 말하면서 칼 세이건, 리차드 파인만, 스티븐 제이 굴드,[136] 에드워드 제너를 초프라의 진술에 대한 반례라고 말한 "수천 명의 과학자들"의 명단에 올렸습니다.

과학용어의 오용

웬디 케이머는 수잔 제이코비의 저서, "미국의 불합리한 시대"를 검토하면서 미국에서 초프라의 인기 있는 반응을 많은 미국인들이 "과학을 가장하여 이론을 판매한 과학자들과 실제 과학자들을 구별하기 위한" 역사적 무능력의 징후로 보고 있습니다.초프라의 "양자물리학에 대한 터무니없는 언급"은 사이언톨로지를 거쳐 기독교 과학까지 거슬러 올라가는 미국의 종교적 유사과학 계보에 놓이게 됩니다.[22]물리학 교수 채드 오르젤(Chad Orzel)[137]은 "물리학자에게 초프라의 '에너지장'과 '밀폐 양자수프'에 대한 수군거림은 완전한 횡설수설"이라고 썼지만, 초프라는 비과학자들에게 물리학을 이해한다는 것을 설득하기 위해 기술 용어에 대한 충분한 언급을 하고 있습니다.영국의 조지 오하르 교수는 초프라가 인간이 삶에서 "마법"을 필요로 한다는 사실을 보여주는 사례라고 쓰고 있으며, "초프라의 소피스트리"를 오프라 윈프리감정주의, 스타트랙의 특수효과와 논리, 해리포터의 마법과 나란히 놓고 있습니다.[138]

초프라는 양자역학치유 과정의 관계에 대해 자주 언급하여 비판을 받았는데, 이 연결은 양자 측정, 비간섭성, 하이젠베르크 불확정성 원리와 관련하여 대중 언론의 일반적인 혼란에 기여하는 것으로 간주될 수 있다고 말하는 물리학자들로부터 회의를 불러 일으켰습니다.[106]1998년 초프라는 "삶, 자유, 경제적 행복 추구에 적용되는 양자물리학에 대한 독특한 해석"으로 풍자적인 이그 노벨 물리학상을 수상했습니다.[139]채널4(영국) 다큐멘터리 '추리적들'에서 생태학자이자 진화생물학자인 리처드 도킨스가 인터뷰했을 때 초프라는 '양자물리학'이라는 용어를 '유화'로 사용했으며 물리학에서 양자이론과는 거의 관련이 없다고 말했습니다.[140]2010년 3월, 초프라와 휴스턴은 캘리포니아 공과대학교에서 해리스와 마이클 셔머를 상대로 "신은 미래를 가지고 있는가?"라는 질문에 대해 토론했습니다.셔머와 해리스는 초프라가 관련 없는 영적 개념을 설명하기 위해 과학 용어를 사용한 것을 비판했습니다.[21]"사이비적인 헛소리의 수신 및 탐지"를 조사하는 2015년 논문은 초프라의 트위터 피드를 표준 예로 사용했으며, 이를 스푸핑 웹사이트에서 생성된 가짜 초프라 인용문과 비교했습니다.[23][141][142]

요가

2010년 4월, 힌두 아메리칸 재단의 공동 설립자인 아셈 슈클라는 초프라가 요가힌두교에서 기원한 것이 아니라 더 오래된 인도의 정신적 전통에서 기원한 것이라고 주장한 것을 비판했습니다.[143]초프라는 나중에 요가가 역사적인 힌두교가 생겨나기 훨씬 전에 베디크리시스에 의해 설명된 "혼자만의 의식"에 뿌리를 두고 있다고 말했습니다.그는 슈클라가 "근본주의적 의제"를 가지고 있다고 말했습니다.이에 슈클라는 초프라가 '힌두철학을 힌두교라고 부르지 않고 어떻게 해체하고 재포장하고 판매할 것인가!'라는 예술의 대변자라고 답했고, 초프라가 근본주의를 언급한 것은 논쟁을 돌리려는 시도라고 말했습니다.[143][144]

법률행위

1991년 5월, JAMA(Journal of the American Medical Association)는 초프라 외 2명의 Ayurvedicine과 TM에 대한 기사를 출판했습니다.[145] JAMA는 뒤이어 주 저자인 Hari M.이라는 에라툼을 발표했습니다.샤르마는 공개되지 않은 재정적 이해관계를 가지고 있었고, 뒤이어 JAMA 부편집장 앤드류 A의 기사가 나왔습니다. 초프라와 다른 저자들이 기사 주제에 대한 재정적 연관성을 밝히지 않은 것에 대해 매우 비판적이었던 스콜닉.[146]명상과 인도 전통 의학에 관한 몇몇 전문가들은 JAMA가 원래 기사의 "부실한 과학"을 받아들인다고 비판했습니다.[147]초프라와 두 TM 그룹은 스콜닉과 JAMA를 명예훼손 혐의로 고소하면서 1억9천400만 달러의 손해배상을 요구했지만 1993년 3월 기각됐습니다.[148]

초프라가 자신의 저서 '시대 없는 몸, 시대 없는 마음'(1993)을 출간한 뒤 스트레스 내분비학에 대한 정보를 제대로 귀속시키지 않고 '텍스트 다섯 구절과 테이블 한 개'를 사용했다는 이유로 로버트 사폴스키로부터 저작권 침해 소송을 당했습니다.[149]초프라는 사폴스키가 연구한 자료를 정확하게 추정하는 결과를 법정 밖에서 해결했습니다.[150]

참고문헌선택

출판사 HarperCollins에 따르면, Chopra는 소설과 논픽션 부문의 수많은 뉴욕 타임즈 베스트셀러를 포함하여 43개 이상의 언어로 번역된 80권 이상의 책을 썼습니다.[151]그의 책 성공일곱 가지 영적 법칙뉴욕 타임즈의 베스트 셀러 목록에[152] 72주 동안 올랐습니다.[153]

책들

참고 항목

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    • 주요 비판은 거시적인 물체가 너무 커서 간섭과 파동함수 붕괴와 같은 양자적 특성을 본질적으로 보여주지 못한다는 사실을 중심으로 합니다.양자 치유에 관한 대부분의 문헌들은 양자전기역학을 가능하게 하는 엄격한 수학을 생략한 채 거의 전적으로 신학적입니다.
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