에밀 뒤르켐

에밀 뒤르켐
태어난	다비드 에밀 뒤르켐 (1858-04-15)1858년 4월 15일 에피날
죽은	1917년 11월 15일 (1917-11-15) (59세) 프랑스 파리
모교	에콜 노르말 수페리외르 프리드리히 빌헬름 대학교 라이프치히 대학교 마르부르크 대학교
유명한	사회적 사실 신성과 신성의 이분법 집단의식 사회통합 아노미 집단발화
과학경력
필드	철학, 사회학, 교육학, 인류학, 종교학
기관	파리 대학교 보르도 대학교

데이비드 에밀 더르켐(David Emile Durkheim) 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim, 1858년 4월 15일 ~ 1917년 11월 15일)은 프랑스의 사회학자로, ʁ ɛ름, 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)으로 알려져 있습니다. 뒤르켐은 공식적으로 사회학의 학문적 학문을 확립했으며, 카를 마르크스, 막스 베버와 함께 현대 사회과학의 주요한 창시자 중 한 명으로 흔히 언급됩니다.^[2][3]

Durkheim의 연구의 대부분은 전통적인 사회 및 종교적 유대가 훨씬 덜 보편적이고 새로운 사회 제도가 등장한 현대에서 사회가 어떻게 그들의 완전성과 일관성을 유지할 수 있는지에 관한 것이었습니다. 사회에 대한 과학적 연구에 대한 뒤르켐의 생각은 현대 사회학의 토대가 되었고, 그는 가톨릭과 개신교 집단의 자살에 대한 분석에서 통계, 조사, 역사 관찰과 같은 과학적 도구를 사용했습니다.

뒤르켐의 첫 번째 주요 사회학 작업은 사회학(1893; 사회의 노동 분업)이었고, 1895년 뒤르켐이 최초의 유럽 사회학과를 설립하고 프랑스 최초의 사회학 교수가 된 사회학 규칙(The Rules of Sociological Method)이 뒤따랐습니다.^[4] 가톨릭과 개신교 인구의 자살률에 대한 연구인 Durkheim의 신간 모노그래프인 Le Suicide(1897)는 특히 현대 사회 연구를 개척하여 사회과학을 심리학과 정치철학으로부터 구별하는 역할을 했습니다. 다음해인 1898년, 그는 L'Anne Sociologique라는 잡지를 창간했습니다. Les formes élémentaires de la vie religiuse (1912; 종교생활의 기초적인 형태)는 원주민 사회와 현대 사회의 사회적, 문화적 삶을 비교하는 종교 이론을 제시했습니다.

뒤르켐은 사회학을 합법적인 과학으로 받아들이는 것에 깊이 몰두했습니다. 그는 원래 오귀스트 콩트가 제시한 실증주의를 다듬어 사회과학에서 가설적 추론 모델의 사용뿐만 아니라 인식론적 사실주의의 한 형태로 간주될 수 있는 것을 촉진했습니다. 뒤르켐에게 사회학은 제도의 과학이며, 더 넓은 의미의 용어를 "집단에 의해 제도화된 믿음과 행동 양식"^[5]으로 이해하고 구조적인 사회적 사실을 발견하는 것을 목적으로 합니다. 이처럼 뒤르켐은 사회학과 인류학 모두에서 기초적 관점인 구조적 기능주의의 주요 지지자였습니다. 그가 보기에 사회학은 개인의 특정 행위에 대한 연구에 국한되지 않고 사회 전반에 귀속되는 현상을 연구해야 한다는 점에서 순수하게^[i] 총체적이어야 합니다.

1917년 사망할 때까지 그는 지식의 사회학, 도덕, 사회 계층화, 종교, 법, 교육 및 일탈을 포함한 다양한 주제에 대한 수많은 강의와 작품을 발표하며 프랑스 지식 생활의 지배적인 세력으로 남아있었습니다. "집단 의식"과 같은 그가 만들어낸 몇몇 용어들은 이제 일반인들에게도 사용되고 있습니다.^[6]

전기

초기의 삶과 유산

다비드 에밀 뒤르켐(David Emile Durkheim)은 1858년 4월 15일 프랑스 로레인의 에피날에서 멜라니(Isidor)와 모 ï세 뒤르켐 사이에서 태어났다. 그의 아버지, 할아버지, 그리고 증조부가 모두 랍비였기 때문에,^{[9]: 1} 어린 뒤르켐은 랍비 학교에서 그의 교육을 시작했습니다. 그러나 그는 어린 나이에 가족의 뒤를 잇지 않기로 결정하고 학교를 옮겼습니다.^{[10][9]: 1} 실제로 뒤르켐은 완전히 세속적인 삶을 살았는데, 그의 작업의 대부분은 종교적 현상이 신적인 요인보다는 사회적인 요인에서 비롯된다는 것을 보여주는 데 전념했습니다. 그럼에도 뒤르켐은 그의 가족과 유대인 공동체와 단교하지 않았습니다.^{[9]: 1} 사실 그의 가장 유명한 협력자들과 학생들 중 많은 사람들이 유대인이었고, 심지어 혈족이기도 했습니다. 예를 들어, 전쟁 전 시대의 유명한 사회 인류학자인 마르셀 모스는 그의 조카였습니다.^[2]

교육

조숙한 학생이었던 뒤르켐은 1879년 세 번째 시도로 에콜 노르말 수페리외르(Esscole Normale Supérieure)에 입학했습니다.^{[10][9]: 2} 장 자우레스와 앙리 베르그송과 같은 그의 많은 동급생들이 프랑스의 지적 역사에서도 주요 인물이 되었기 때문에, 그 해 입학한 수업은 19세기의 가장 뛰어난 수업 중 하나였습니다. ENS에서 뒤르켐은 사회 과학적 전망을 가진 고전주의자 누마 데니스 푸스텔 드 쿨랑스의 지도 아래 공부하여 몬테스키외에 관한 라틴어 논문을 썼습니다.^[11] 동시에 그는 오귀스트 콩트와 허버트 스펜서를 읽었고, 이 책을 통해 뒤르켐은 경력 초기에 사회에 대한 과학적 접근에 관심을 갖게 되었습니다.^[10] 이것은 당시 사회과학 교육과정이 없었던 프랑스의 학문체계와 많은 갈등 중 첫 번째를 의미했습니다. 뒤르켐은 인문학적 연구가 흥미롭지 않다는 것을 알게 되었고, 그의 관심을 심리학과 철학에서 윤리학, 그리고 결국에는 사회학으로 돌렸습니다.^[10] 그는 1882년에 철학 학사 학위를 얻었지만, 전년도에 심각한 질병으로 인해 졸업반에서 꼴찌를 했습니다.^[12]

사회에 대한 그의 접근은 뒤르켐이 파리에서 주요한 학문적 임명을 받을 수 있는 기회를 방해했습니다. 1882년부터 1887년까지 그는 여러 지방 학교에서 철학을 가르쳤습니다.^[13] 1885년 그는 독일로 떠나기로 결심했고, 그곳에서 2년 동안 마르부르크, 베를린, 라이프치히 대학에서 사회학을 공부했습니다.^[13] Durkheim이 여러 에세이에서 지적했듯이, 그가 경험주의의 가치와 구체적이고 복잡한 것들의 언어를 이해하는 것을 배운 것은 라이프치히에서였는데, 이는 데카르트 방법의 보다 추상적이고 명확하며 단순한 아이디어와 뚜렷한 대조를 이룹니다.^[14] 1886년, 그의 박사 학위 논문의 일부로서, 그는 그의 사회 노동 분과의 초안을 완성했고, 사회학의 새로운 과학을 확립하기 위해 노력하고 있었습니다.^[13]

학업경력

뒤르켐은 독일에서 사회과학과 철학에 관한 다양한 논문을 발표했고, 특히 빌헬름 분트의 작품을 통해 뒤르켐은 깊은 인상을 받았습니다.^[13] 뒤르켐의 논문들은 프랑스에서 인정을 받았고, 그는 1887년 보르도 대학교에서 교수직을 받았고, 그곳에서 그 대학교의 첫 번째 사회과학 과정을 가르쳤습니다.^[13] 그의 공식적인 직함은 사회학과 교육학을 모두 가르쳤습니다.^{[4][9]: 3} 사회과학자를 대부분 인문학적인 교수진에 임명한 것은 시대를 바꾸고 사회과학의 중요성과 인식이 커지는 중요한 신호였습니다.^[13] 이 자리에서 뒤르켐은 프랑스 학교 시스템을 개혁하는 데 도움을 주었고, 그 교육 과정에 사회 과학 연구를 도입했습니다. 하지만, 종교와 도덕은 순전히 사회적 상호작용의 측면에서 설명될 수 있다는 그의 논란의 여지가 있는 믿음은 그에게 많은 비평가들을 주었습니다.^{[citation needed]}

또한 1887년, 더크하임은 루이스 드레이퍼스와 결혼했습니다. 그들에게는 마리와 안드레라는 두 아이가 있었습니다.^[4]

1890년대는 Durkheim에게 놀라운 창의적 산출의 시기였습니다.^[13] 1893년, 그는 그의 박사학위 논문이자 인간 사회의 본질과 그것의 발전에 대한 기본적인 진술인 "사회의 노동 분과"를 출판했습니다.^{[9]: x} 뒤르켐이 사회현상에 관심을 갖게 된 계기는 정치였습니다. 프랑스-프로이센 전쟁에서 프랑스의 패배는 나폴레옹 3세 정권의 몰락으로 이어졌고, 그 후 제3공화국으로 대체되었습니다. 이것은 결국 새로운 세속적이고 공화주의적인 통치에 대한 반발로 이어졌는데, 많은 사람들이 프랑스의 퇴색하는 권력을 되살리기 위해 강력한 민족주의적 접근을 필요로 한다고 여겼기 때문입니다. 유대인이자 사회주의에 대한 동정심을 가진 제3공화국의 강력한 지지자인 뒤르켐은 따라서 정치적 소수자에 속했고, 이는 그를 정치적으로 고무시켰습니다. 1894년 드레퓌스 사건은 그의 활동가적 입장을 강화시켰을 뿐입니다.^[15]

1895년, 그는 사회학이 무엇이고 어떻게 해야 하는지를 명시한 선언문인 ^[13]사회학적 방법의 규칙을 출판했고, 보르도 대학에 최초의 유럽 사회학과를 설립했습니다. 1898년, 그는 최초의 프랑스 사회과학 저널인 L'Anne Sociologique를 설립했습니다.^[13] 그것의 목표는, 그 때까지 점점 더 많은 학생들과 협력자들의 작품을 출판하고 알리는 것이었습니다 (이것은 그의 사회학 프로그램을 개발한 학생들의 그룹을 지칭하는 데 사용되는 이름이기도 합니다). 1897년, 그는 사회학적인 모노그래프가 어떻게 생겼는지에 대한 예시를 제공하는 사례 연구인 수어사이드를 출판했습니다. Durkheim은 범죄학에서 정량적 방법을 사용한 선구자 중 한 명으로, 그는 자살에 대한 연구에 사용했습니다.^{[citation needed]}

1902년, 뒤르켐은 마침내 소르본 학교의 교육 의장이 되었을 때 파리에서 중요한 자리를 차지하려는 그의 목표를 이루었습니다. 뒤르켐은 일찍이 그 자리를 목표로 삼았지만, 파리 교수진은 일부 사람들이 "사회 제국주의"라고 부르는 것을 받아들이고 그들의 교육 과정에 사회 과학을 인정하는 데 더 오랜 시간이 걸렸습니다.^[15] 그는 1906년 그곳에서 정교수(특히 교육과학 교수)가 되었고, 1913년에는 "교육과 사회학"의 의장으로 임명되었습니다.^[4][15] 프랑스 대학은 엄밀히 말하면 중등 교사를 양성하는 기관이기 때문에, 이 지위는 뒤르켐에게 상당한 영향력을 주었습니다. 그의 강의는 학생 단체 전체에 필수적인 유일한 강의였습니다. 뒤르켐은 새로운 세대의 교사들에게 많은 영향을 미쳤고, 그 무렵 그는 교육부의 고문으로도 일했습니다.^[4] 1912년, 그는 그의 마지막 주요 작품인 "종교 생활의 기본 형태"를 출판했습니다.

죽음.

제1차 세계대전의 발발은 뒤르켐의 삶에 비극적인 영향을 미쳤습니다. 그의 좌파는 세속적이고 합리적인 프랑스 생활을 추구한다는 점에서 국제주의자라기보다는 항상 애국주의자였습니다. 그러나 전쟁의 발발과 그에 따른 필연적인 민족주의적 선전은 가뜩이나 미묘한 입장을 유지하기 어렵게 만들었습니다. 뒤르켐은 전쟁에서 자신의 나라를 지원하기 위해 적극적으로 노력했지만, (유대인 배경과 결합된) 단순한 민족주의적 열정에 굴복하기를 꺼리는 그의 태도는 그를 지금은 상승한 프랑스 우파의 자연스러운 표적으로 만들었습니다. 더 심각한 것은, 뒤르켐이 훈련했던 학생들의 세대들은 이제 군대에 복무하기 위해 징집되었고, 그들 중 많은 학생들이 참호에서 죽어가고 있다는 것입니다.^{[citation needed]}

1915년 12월, 뒤르켐의 아들 앙드레(André)가 전선에서 사망했습니다.^[15][16] 감정적으로 황폐해진 뒤르켐은 2년 후인 1917년 11월 15일 파리에서 뇌졸중으로 쓰러졌습니다.^[16] 그는 파리의 몽파르나스 묘지에 묻혔습니다.^[17]

방법론

사회학적 방법의 규칙 (1895)에서 뒤르켐은 사회학의 진정한 과학적 성격을 보장하는 방법을 확립하겠다는 의지를 나타냈습니다. 제기된 질문들 중 하나는 사회학자의 객관성에 관한 것입니다: 처음부터 조건과 관찰자와 관련된 대상을 어떻게 연구할 수 있을까요? 뒤르켐에 따르면, 관찰은 가능한 한 공정하고 비인간적이어야 하지만, 이러한 의미에서의 "완벽하게 객관적인 관찰"은 결코 달성되지 않을 수 있습니다. 사회적 사실은 항상 다른 사회적 사실과의 관계에 따라 연구되어야 하며, 그것을 연구하는 개인에 따라 연구되는 것은 아닙니다. 따라서 사회학은 단일한 독립적인 사실에 대한 연구보다 비교를 특권화해야 합니다.^[ii]

뒤르켐은 사회 현상에 대한 최초의 엄격한 과학적 접근법 중 하나를 개발하려고 했습니다. Herbert Spencer와 함께, 그는 (즉, 그들이 어떻게 사회를 "일"하게 만드는지에 따라) 쿼티디언을 유지하는 데 어떤 기능을 했는지에 대해 언급함으로써 사회의 다양한 부분의 존재와 질을 설명한 최초의 사람들 중 한 명이었습니다. 그는 또한 사회를 살아있는 유기체에 비유한 스펜서의 유기적 비유에 동의했습니다.^[13] 따라서 그의 작품은 때때로 기능주의의 전조로 여겨집니다.^{[10][18][19][20]} 뒤르켐은 또한 사회는 부분의 합 이상이라고 주장했습니다.^[iii][21]

동시대의 페르디난트 튜니와 막스 베버와는 달리, 그는 개인의 행동을 동기화하는 것에 초점을 두지 않았고(방법론적 개인주의와 관련된 접근법), 오히려 사회적 사실에 대한 연구에 초점을 두었습니다.

영감

ENS에서 대학 공부를 하는 동안, 뒤르켐은 두 명의 신칸트 학자들에게 영향을 받았습니다. 찰스 버나드 르누비에와 에밀 부트룩스.^[10] 뒤르켐이 여기서 흡수한 원칙에는 합리주의, 도덕성에 대한 과학적 연구, 반유대주의, 세속적 교육 등이 포함되었습니다.^[13] 그의 방법론은 과학적 방법의 지지자인 누마 데니스 푸스텔 드 쿨랑스(Numa Denis Fustel de Coulanges)의 영향을 받았습니다.^[13]

콩트

뒤르켐의 사상에 근본적인 영향을 준 것은 자연과학에서 발견되는 과학적 방법을 사회과학으로 확장하고 적용하려는 오귀스트 콩트의 사회학적 실증주의였습니다.^[13] 콩트에 따르면 진정한 사회과학은 경험적 사실을 강조해야 할 뿐만 아니라 이러한 사실들 사이의 관계로부터 일반적인 과학 법칙을 유도해야 합니다. 뒤르켐이 실증주의자 논제에 동의한 점은 다음과 같습니다.

• 첫째, 그는 사회에 대한 연구가 사실에 대한 조사에 기초해야 한다는 것을 받아들였습니다.
• 둘째, 그는 콤테와 마찬가지로 과학적 방법만이 객관적 지식에 대한 유일한 유효한 지침임을 인정했습니다.
• 셋째, 그는 사회과학이 형이상학적 추상성을 상실할 때에만 과학화될 수 있다는 콩트의 의견에 동의했습니다.^[13]

리얼리즘

콩트의 실증주의를 넘어 뒤르켐의 사회관에 두 번째 영향을 준 것은 사회적 실재론이라는 인식론적 전망이었습니다. 뒤르켐은 이를 명시적으로 지지한 적은 없지만, 개인 밖의 사회적 현실의 존재를 증명하고 이러한 현실이 사회의 객관적 관계의 형태로 존재한다는 것을 보여주기 위해 현실주의적 관점을 채택했습니다.^[22] 과학의 인식론으로서 현실주의는 외부의 사회적 현실이 외부 세계에 존재하고 이러한 현실이 개인의 인식과 무관하다는 관점을 그 중심점으로 삼는 관점으로 정의될 수 있습니다.

이 견해는 경험주의나 실증주의와 같은 다른 지배적인 철학적 관점에 반대합니다. 데이비드 흄과 같은 경험주의자들은 외부 세계의 모든 현실은 인간의 감각 인식의 산물이므로 모든 현실은 단지 인식될 뿐이라고 주장했습니다. 그것들은 우리의 인식과 독립적으로 존재하지 않으며 그 자체로 인과적 힘이 없습니다.^[22] 콩트의 실증주의는 한 걸음 더 나아가 경험적 관찰을 통해 과학 법칙을 추론할 수 있다고 주장했습니다. 이를 넘어 사회학은 "명백한" 법칙들을 발견할 뿐만 아니라, 사회의 본질을 발견할 수 있을 것이라고 Durkheim은 주장했습니다.

유대교

학자들은 또한 유대인 사상이 뒤르켐의 연구에 정확히 어떤 영향을 끼쳤는지에 대해서도 논쟁을 벌이고 있습니다. 답은 여전히 불확실합니다. 어떤 학자들은 뒤르켐의 사상이 세속화된 유대인 사상의 한 형태라고 주장하는 반면,^[iv][23] 다른 학자들은 뒤르켐의 업적에 직접적인 영향을 미치는 유대인 사상의 존재를 증명하는 것이 어렵거나 불가능하다고 주장합니다.^[24]

뒤르켐과 이론

뒤르켐은 선수 생활 동안 주로 3골을 넣었습니다. 첫째, 사회학을 새로운 학문으로 정립하는 것입니다.^[15] 둘째, 공유된 종교적, 민족적 배경과 같은 것들이 더 이상 상정될 수 없었던 현대 시대에 사회가 어떻게 그들의 완전성과 일관성을 유지할 수 있었는지 분석합니다. 이를 위해 그는 법률, 종교, 교육 및 유사한 세력이 사회와 사회 통합에 미치는 영향에 대해 많은 글을 썼습니다.^[15][25] 마지막으로, 뒤르켐은 과학적 지식의 실제적 의미에 대해 관심을 가졌습니다.^[15] 사회 통합의 중요성은 Durkheim의 작업 전반에 걸쳐 다음과 같이 표현됩니다.^[26][27]

사회가 그 부분들 간의 관계가 정확하게 규정되어 있다는 사실에서 비롯되는 통일성이 결여되어 있거나, 효과적인 규율에 의해 보장된 다양한 기능의 조화로운 표현에서 비롯되는 통일성이 결여되어 있다면, 게다가 사회가 공동의 목적에 대한 인간의 의지의 약속에 기초한 통일성이 결여되어 있다면, 그러면 모래 더미에 지나지 않습니다. 가장 작은 충격이나 작은 숨결로도 충분히 흩날릴 수 있습니다.

— Moral Education (1925)

사회학의 정립

뒤르켐은 사회학이 무엇이고 어떻게 실천되어야 하는지에 대한 가장 프로그램적인 진술을 작성했습니다.^[10] 그의 관심사는 사회학을 과학으로 정립하는 것이었습니다.^[28] 다른 과학들 사이에서 사회학을 위한 자리를 주장하면서, 그는 "사회학은 다른 과학의 보조가 아니라, 그 자체로 독특하고 자율적인 과학입니다"^[29]라고 썼습니다.

사회학이 학문 세계에 자리를 내주고 그것이 정당한 학문임을 보장하기 위해서는 철학이나 심리학과는 분명하고 구별되는 대상과 독자적인 방법론이 있어야 합니다.^[15] 그는 "모든 사회에는 다른 자연과학에 의해 연구된 현상들과 구별될 수 있는 특정한 그룹의 현상들이 있다"고 주장했습니다.^{[30]: 95}

1903년의 타르데-뒤르킴 논쟁에서 가브리엘 타르데의 "인류학적 견해"는 조롱을 받고 성급하게 일축되었습니다.^{[citation needed]}

사회학의 근본적인 목표는 구조적인 "사회적 사실"을 발견하는 것입니다.^{[15][31]: 13} 사회학을 독립적이고 인정받는 학문으로 확립하는 것은 뒤르켐의 가장 크고 지속적인 유산 중 하나입니다.^[2] 사회학 내에서 그의 작업은 구조주의 또는 구조적 기능주의에 상당한 영향을 미쳤습니다.^[2][32]

사회적 사실

사회적 사실은 고정적이든 아니든 개인에게 외부적 제약을 행사할 수 있는 모든 행동 방식입니다. 또는 다시 말해서, 모든 행동 방식은 주어진 사회 전반에 걸쳐 일반적이지만 동시에 개인의 표현과 무관하게 고유한 권리로 존재합니다.

— The Rules of Sociological Method^[31]

뒤르켐의 연구는 사회적 사실에 대한 연구를 중심으로 진행되었는데, 이 용어는 그가 개인의 행동에 구속되지 않고 그들에게 강압적인 영향을 미치는 현상을 설명하기 위해 만든 용어입니다.^[33] 뒤르켐은 사회적 사실이 사회를 구성하는 개인들의 행동보다 더 크고 객관적인 독립적인 존재를 가지고 있다고 주장했습니다.^[34] 그러한 사회적 사실만이 관찰된 사회적 현상을 설명할 수 있습니다.^[10] 따라서 사회적 사실은 개인의 외부에 있기 때문에 사회를 구성하는 다양한 사람들에게 강제력을 행사할 수 있습니다. 공식적인 법과 규정의 경우에도 때때로 관찰될 수 있지만 종교 의식이나 가족 규범과 같이 비공식적인 규칙의 존재를 암시하는 상황에서도 관찰될 수 있습니다.^[31][35] 따라서 자연과학에서 연구된 사실과 달리 사회적 사실은 "사회적 사실의 결정적인 원인은 선행적인 사회적 사실 사이에서 찾아야 하며 개인의 의식 상태 사이에서 찾아야 한다"^{[citation needed]}는 특정한 현상 범주를 말합니다.

그러한 사실은 강요의 힘을 부여받고 있으며, 그로 인해 개인의 행동을 통제할 수 있습니다.^[35] 뒤르켐에 따르면, 이러한 현상은 생물학적 또는 심리학적 근거로 환원될 수 없습니다.^[35] 사회적 사실은 물질적(즉, 물리적 대상)일 수도 있고, 비물질적(즉, 의미, 정서 등)^[34]일 수도 있습니다. 후자는 보이지도 않고 만질 수도 없지만, 외부적이고 강압적이기 때문에 현실이 되고 "팩트성"을 얻습니다.^[34] 물리적인 물체 역시 물질적이고 비물질적인 사회적 사실을 모두 나타낼 수 있습니다. 예를 들어, 깃발은 종종 다양한 비물질적인 사회적 사실(예: 깃발의 의미와 중요성)로 뿌리 박혀있는 물리적인 사회적 사실입니다.^[34]

그러나 많은 사회적 사실들은 물질적인 형태를 가지고 있지 않습니다.^[34] 뒤르켐은 사랑, 자유, 자살 등 가장 '개인주의적'이거나 '주관적'인 현상조차 객관적인 사회적 사실로 여겼습니다.^[34] 사회를 구성하는 개인은 직접적으로 자살을 하지 않습니다. 자살은 사회적 사실로서 사회에 독립적으로 존재하며, 개인이 좋든 싫든 행동을 지배하는 규칙과 집단 애착과 같은 다른 사회적 사실에 의해 발생합니다.^[34][36] 어떤 사람이 한 사회를 "떠나"는지 여부는 이 사회가 여전히 자살을 억제할 것이라는 사실을 바꾸지 않습니다. 자살은 다른 중요하지 않은 사회적 사실과 마찬가지로 개인의 의지와 독립적으로 존재하며, 제거할 수 없으며 중력과 같은 물리적 법칙만큼 영향력이 있습니다.^[34] 따라서 사회학의 과제는 그러한 사회적 사실의 특성과 특성을 발견하는 것으로 구성되며, 이는 정량적 또는 실험적 접근을 통해 발견될 수 있습니다(Durkheim은 통계학에 광범위하게 의존했습니다).^[v]

사회, 집단의식, 문화

사회 자체에 대해서, 일반적인 사회 제도와 마찬가지로 뒤르켐은 사회적 사실의 집합으로 보았습니다.^{[citation needed]} 더크하임은 "사회란 무엇인가"보다 "사회는 어떻게 만들어지나"와 "사회를 함께 유지하는 것"이라고 대답하는 것에 관심이 있었습니다. "사회의 노동 분과"에서 더크하임은 후자의 질문에 답하려고 시도합니다.^[37]

집단의식

뒤르켐은 인간이 본질적으로 이기주의적이라고 가정하는 반면, '집단의식'(즉, 규범, 신념, 가치)은 사회의 도덕적 기초를 형성하여 사회통합을 초래합니다.^[38] 따라서 집단의식은 사회에서 매우 중요합니다. 그 사회가 없으면 생존할 수 없는 그 필요한 기능입니다.^[39] 이 의식은 사회를 생산하고 하나로 묶는 동시에 개인의 상호작용을 통해 집단의식을 생산합니다.^[5] 집단의식을 통해 인간은 동물만이 아닌 사회적 존재로서 서로를 인식하게 됩니다.^[39]

한 사회의 평균적인 구성원들에게 공통적인 믿음과 정서의 총체는 그 자체의 삶과 함께 결정적인 체계를 형성합니다. 그것은 집단 의식 또는 공동 의식이라고 할 수 있습니다.^[40]

특히 집단 의식의 감정적인 부분은 우리의 이기주의를 무시합니다. 우리는 문화에 감정적으로 속박되어 있기 때문에 사회적으로 행동합니다. 왜냐하면 우리는 그것이 책임감 있고 도덕적인 행동 방식이라는 것을 인식하기 때문입니다.^[41] 사회를 형성하는 핵심은 사회적 상호작용이며, 뒤르켐은 집단에 있을 때 인간은 필연적으로 사회가 형성되는 방식으로 행동할 것이라고 생각합니다.^[41][42]

문화

집단은 상호작용을 할 때 자신만의 문화를 만들고 그 문화에 강력한 감정을 부여하여 문화를 또 하나의 중요한 사회적 사실로 만듭니다.^[43] 뒤르켐은 문화의 문제를 그렇게 강렬하게 고찰한 최초의 학자 중 한 명이었습니다.^[32] 뒤르켐은 문화적 다양성에 관심이 있었고, 그럼에도 불구하고 다양성의 존재가 한 사회를 파괴하지 못하는 방법에 관심이 있었습니다. 이에 대해 Durkheim은 명백한 문화적 다양성은 더 크고, 흔하며, 더 일반화된 문화 체계와 법에 의해 무시된다고 대답했습니다.^[44]

Durkheim은 사회 진화론적 접근법에서 사회가 기계적 연대에서 유기적 연대로 진화하는 것을 설명했습니다.^{[32][37][45][46]} 사회가 복잡해지면서 기계적 연대에서 유기적 연대로 진화하면서 분업이 대항하고 집단 의식으로 대체되고 있습니다.^[37][47] 더 단순한 사회에서, 사람들은 개인적인 유대와 전통으로 인해 다른 사람들과 연결되어 있습니다; 더 큰 현대 사회에서, 그들은 현대의 매우 복잡한 사회에서 생존에 필요한 그들의 전문적인 임무를 수행하는 것과 관련하여 다른 사람들에 대한 의존도 증가로 인해 연결되어 있습니다.^[37] 기계적 연대 속에서 사람들은 자급자족하며, 통합이 거의 없기 때문에 사회를 함께 유지하기 위한 무력 사용과 억압이 필요합니다.^{[45][citation needed]} 또한, 그러한 사회에서 사람들은 삶의 선택권이 훨씬 적습니다.^{[48][clarification needed]} 유기적 연대에서 사람들은 훨씬 더 통합적이고 상호 의존적이며 전문화와 협력이 광범위합니다.^{[45][citation needed]} 기계적 연대에서 유기적 연대로의 진전은 첫째, 인구 증가와 인구 밀도 증가, 둘째, "도덕적 밀도" 증가(더 복잡한 사회적 상호작용의 발전), 셋째, 직장의 전문화 증가에 기초합니다.^[45] 기계 사회와 유기 사회가 다른 방법 중 하나는 법의 기능입니다: 기계 사회에서 법은 징벌적 측면에 초점을 맞추고 공동체의 응집력을 강화하는 것을 목표로 합니다. 종종 처벌을 공개적이고 극단적으로 함으로써; 반면, 유기적인 사회에서 법은 행해진 피해를 복구하는 것에 초점을 맞추고 공동체보다 개인에게 더 중점을 둡니다.^[49]

현대의 유기적인 사회의 주요 특징 중 하나는 개인의 개념인 사회적 사실에 부여된 중요성과 신성함입니다.^[50] 개인은 집단이 아니라 권리와 책임의 중심이 되며, 사회를 함께 유지하는 공적이고 사적인 의식의 중심이 되는데, 이는 한때 종교에 의해 수행된 기능입니다.^[50] 이 개념의 중요성을 강조하기 위해 Durkheim은 "개인의 교양"에 대해 다음과 같이 말했습니다.^[51]

따라서 종종 주장되는 개인과 사회 사이의 반목과는 거리가 멀지만, 도덕적 개인주의, 즉 개인의 숭배는 사실 사회 그 자체의 산물입니다. 그것을 제도하고 인간을 종으로 만든 것이 사회입니다.

뒤르켐은 인구 밀도와 성장을 사회의 진화와 현대의 도래에 핵심적인 요소로 여겼습니다.^[52] 특정 지역의 사람들의 수가 증가함에 따라 상호 작용의 수가 증가하고 사회가 복잡해집니다.^[46] 더 많은 사람들 사이의 증가하는 경쟁은 또한 더 많은 분업을 야기합니다.^[46] 시간이 지나면 국가와 법, 개인의 중요성은 커지는 반면 종교와 도덕적 연대의 중요성은 줄어듭니다.^[53]

문화의 진화에 대한 또 다른 예에서 뒤르켐은 패션을 지적했지만, 이 경우 그는 좀 더 순환적인 현상에 주목했습니다.^[54] Durkheim에 따르면 패션은 하위 계층과 상위 계층을 구별하는 역할을 하지만, 하위 계층은 상위 계층처럼 보이기를 원하기 때문에 결국 상위 계층의 패션을 채택하고, 그것을 평가절하하며, 상위 계층에게 새로운 패션을 채택하도록 강요할 것입니다.^[54]

사회병리학과 범죄

그 사회로서, Durkheim은 사회 통합의 붕괴와 사회의 해체를 초래할 수 있는 몇 가지 가능한 병리학이 있다고 언급했습니다: 두 가지 가장 중요한 것은 아노미와 강제적인 분업이고, 더 작은 것은 조정의 부족과 자살을 포함합니다.^[55] Durkheim에게 아노미란 사회적 규범의 결여를 말합니다. 너무 빠른 인구 증가는 다양한 집단 간의 상호작용의 양을 감소시키고, 이는 다시 이해의 붕괴(즉, 규범, 가치 등)로 이어집니다.^[56] 그러나 강제적 분업은 권력을 가진 사람들이 이익에 대한 욕구(욕망)에 이끌려 자신에게 맞지 않는 일을 하게 되는 상황을 말합니다.^[57] 그런 사람들은 불행하고, 제도를 바꾸려는 그들의 열망은 사회를 불안정하게 만들 수 있습니다.^[57]

범죄에 대한 뒤르켐의 견해는 전통적인 관념에서 벗어난 것이었습니다. 그는 범죄가 "모든 사회생활의 근본적인 조건과 결부되어 있고" 사회적 기능을 수행한다고 믿었습니다.^{[30]: 101} 그는 범죄가 "필요한 변화에 대해 열려있는 방법일 뿐만 아니라 특정한 경우에는 이러한 변화를 직접 준비한다는 것"을 의미한다고 말합니다.^{[30]: 101} 소크라테스의 재판을 살펴보면서, 그는 "그의 죄, 즉 사상의 독립은 인간성뿐만 아니라 조국에 대한 봉사를 했다"며 "아테네 사람들이 필요로 하는 새로운 도덕과 신앙을 준비하는 데 기여했다"고 주장합니다.^{[30]: 101} 이와 같이, 그의 범죄는 "개혁의 유용한 서막"이었습니다.^{[30]: 102} 이런 의미에서 그는 범죄가 특정한 사회적 긴장을 풀어줄 수 있고, 따라서 사회에서 정화 또는 숙청 효과를 가질 수 있다고 봤습니다.^{[30]: 101}

도덕적 양심이 누리는 권위는 지나치지 않아야 합니다. 그렇지 않으면 아무도 감히 비판하지 못할 것이고, 그것은 너무나 쉽게 불변의 형태로 수렴될 것입니다. 발전을 이루기 위해서는 개인의 독창성이 자신을 표현할 수 있어야 합니다.범인의 독창성… shall도 가능합니다.

일탈

Durkheim은 일탈을 기능적 사회의 필수 요소라고 생각했습니다.^[58] 그는 일탈이 사회에 세 가지 가능한 영향을 미친다고 믿었습니다.^[58][59]

1. 일탈은 일반인의 관점과 사고에 도전하여 사회의 결함을 지적함으로써 사회 변화를 이끌어냅니다.
2. 일탈 행위는 행위자를 훈육하기 위해 인구를 환기시킴으로써 기존의 사회적 규범과 신념을 뒷받침할 수 있습니다.
3. 일탈 활동에 대한 반응은 활동의 영향을 받는 사람들 사이에서 동지애와 사회적 지지를 증가시킬 수 있습니다.

더하임의 일탈에 대한 생각은 로버트 머튼의 변형 이론에 기여했습니다.^[58]

자살

Durkheim은 "수어사이드"(1897)에서 개신교와 가톨릭의 자살률 차이를 탐구하면서, 가톨릭의 사회적 통제가 강화되면 자살률이 낮아진다고 주장했습니다. 뒤르켐에 따르면 가톨릭 사회는 보통 수준의 통합을 하고, 개신교 사회는 낮은 수준입니다. 전반적으로 Durkheim은 개인의 감정과 동기보다는 사람들 간의 연결 부족(집단 애착), 행동의 규제 부족 등 사회적 규모의 현상을 고려하여 거시적 차원에서 자살을 사회적 사실로 다루었습니다.^[37][60]

Durkheim은 일자리를 잃거나 이혼하거나 파산하는 것과 같은 지극히 개인적인 삶의 상황보다 자살에 더 많은 것이 있다고 믿었습니다. 대신 더크하임은 자살을 알코올 중독이나 살인과 같은 집단적인 사회적 이탈의 증상으로 설명했습니다.^[61]

그는 집단생활의 조건을 중심으로 자살에 대한 규범적 이론을 만들었습니다. Durkheim은 이기적인, 이타적인, 아노미적인, 그리고 치명적인 네 가지 자살 유형을 제안하면서 그의 이론을 그의 도표의 x축에 사회적 규제를 그리고 y축에 사회적 통합을 계획하면서 시작했습니다.^[61]

• 이기주의적 자살은 낮은 수준의 사회 통합에 해당합니다. 한 사람이 사회적 집단에 잘 통합되지 않을 때, 그것은 그들이 누구의 삶에도 영향을 미치지 않았다고 느낄 수 있습니다.
• 이타적 자살은 너무 많은 사회 통합에 해당합니다. 이것은 집단이 개인의 삶을 사회에 무의미하다고 느낄 정도로 지배할 때 발생합니다.
• 아노믹 자살은 사회적 규제가 불충분할 때 발생합니다. 이것은 삶이 예측 가능할 것이라고 합리적으로 기대할 수 없는 것에서 발생하는 목표감 또는 절망감을 의미하는 사회학적 용어인 아노미에서 비롯되었습니다.
• 치명적 자살은 너무 많은 사회적 규제에서 비롯됩니다. 그 예로는 매일 같은 루틴을 따르는 경우를 들 수 있습니다. 이것은 기대할 만한 것이 없다는 믿음으로 이어집니다. Durkheim은 이것이 죄수들에게 가장 일반적인 자살 형태라고 제안했습니다.

이 연구는 후대의 학자들에 의해 광범위하게 논의되어 왔고 몇 가지 주요한 비판이 나왔습니다. 첫째, 뒤르켐은 자신의 데이터에서 일반화하는 데 훨씬 더 신중했던 아돌프 바그너와 헨리 모르셀리와 같은 초기 연구자들로부터 대부분의 데이터를 가져갔습니다.^[62] 둘째, 후대의 연구자들은 자살에 있어서 개신교와 가톨릭의 차이가 독일어를 사용하는 유럽에만 국한된 것처럼 보였고, 따라서 항상 다른 요소들의 거짓된 반영이었을 수도 있다는 것을 발견했습니다.^[63] 더크하임의 자살에 대한 연구는 생태학적 오류라고 불리는 논리적 오류의 한 예로 비판을 받아왔습니다.^[64][65] 그러나 뒤르켐의 연구가 정말로 생태학적 오류를 포함하고 있는지에 대해서는 의견이 분분합니다.^[66] Berk(2006)와 같은 보다 최근의 저자들도 Durkheim의 연구의 기초가 되는 미시적-거시적 관계에 의문을 제기했습니다.^[67] 인켈레스(1959),^[68] 존슨(1965),^[69] 깁스(1968)^[70] 등 일부는 더크하임의 유일한 의도가 전체적인 관점에서 자살을 사회학적으로 설명하는 것이라고 주장하면서 "그는 자신의 이론을 특정 개인의 자살이 아니라 자살 발생률의 사회적 환경 간의 변화를 설명하는 것을 의도했습니다"^[71]라고 강조했습니다.

그 한계에도 불구하고, 자살에 대한 Durkheim의 연구는 통제 이론 지지자들에게 영향을 미쳤으며, 종종 고전적인 사회학 연구로 언급됩니다. 이 책은 현대 사회 연구를 개척했고, 사회 과학을 심리학과 정치 철학으로부터 구별하는 역할을 했습니다.^{[9]: ch.1}

종교

종교생활의 기초적 형태(The Elementary Forms of the Religious Life, 1912)에서 뒤르켐의 첫 번째 목적은 종교가 동지애와 연대의 원천이라고 느끼면서 종교의 사회적 기원과 기능을 규명하는 것이었습니다.^[37] 그의 두 번째 목적은 서로 다른 문화권의 특정 종교들 사이의 연결고리를 찾아내고 공통분모를 찾는 것이었습니다. 그는 영성과 신의 개념을 넘어 모든 종교에 공통적으로 존재하는 종교의 경험적, 사회적 측면을 이해하고자 했습니다.^[72]

뒤르켐은 종교를 다음과 같이 정의했습니다.^[73]

"신성한 것들과 관련된 믿음과 실천의 통일된 체계, 즉 분리되고 금지된 것들, 즉 교회라는 하나의 도덕적 공동체, 그것들을 따르는 모든 사람들로 뭉치는 믿음과 실천들."

이 정의에서 뒤르켐은 초자연적이거나 신에 대한 언급을 피합니다.^[74] Durkheim은 종교가 "초자연적 존재에 대한 믿음"이라는 Tylor의 초기 정의를 거부하고, (스펜서와 길렌의 민족학을 따르며, 후에 대체로 불신임) 호주 원주민들과 같은 원시 사회가 현실을 "자연적" 영역과 "초자연적" 영역으로 나누지 않는다는 것을 발견했습니다. 오히려 도덕적 범주가 아닌 "sacred"와 "경건"의 영역으로 들어갔습니다. 왜냐하면 둘 다 선하거나 사악한 것을 포함할 수 있기 때문입니다. Durkheim은 우리에게 다음과 같은 세 가지 개념이 남아 있다고 주장합니다.^[76]

• 신성한 것: 사회의 장관에 의해 촉발되고 경외심, 영적인 헌신 또는 존경심을 불러일으키는 사상과 정서
• 신념과 실천: 집단적 발포의 감정 상태를 만들고 신성한 중요성을 가진 상징을 투자하는 것.
• 도덕 공동체: 공통의 도덕 철학을 공유하는 사람들의 집단.

두르켐은 이 세 가지 개념 중에서 종교의 가장 핵심적인 것에 ^[77][78]주목하면서 신성에 초점을 맞췄습니다.^{[79]: 322}

그것들은 단지 가설화된 집단적 힘, 즉 도덕적 힘일 뿐입니다. 그것들은 사회의 스펙터클에 의해 우리 안에서 깨어난 사상과 정서로 구성되어 있고, 물리적 세계에서 오는 감각으로 구성되어 있지 않습니다.^[vi]

뒤르켐은 종교를 인류의 가장 기본적인 사회적 제도이자 다른 사회적 형태를 탄생시킨 종교로 여겼습니다.^[80] 인류에게 가장 강력한 집단의식을 준 것은 종교였습니다.^[81] 뒤르켐은 종교를 초기 수렵·채집 사회에서 나타난 힘으로 보고, 성장하는 집단에서 감정 집단적 발포가 높게 일어나 새로운 방식으로 행동하도록 강요하고, 그들을 움직이는 어떤 숨겨진 힘의 감각을 부여했습니다.^[47] 시간이 지나면서 감정이 상징화되고 상호작용이 의례화되면서 종교가 더욱 조직화되어 신성과 불경의 구분이 생겨났습니다.^[47] 그러나 뒤르켐은 또한 종교가 점차 과학과 개인의 숭배로 대체되면서 덜 중요해지고 있다고 믿었습니다.^[50][82]

따라서 종교적 사유가 연속적으로 자신을 감싸고 있는 모든 특정 상징에서 살아남을 운명인 종교에는 영원한 무언가가 있습니다.^{[79]: 427}

그러나 뒤르켐에 대한 종교의 중요성이 상실되었다고 하더라도, 그것은 여전히 현대 사회와 그것을 지배하는 상호작용의 토대를 마련했습니다.^[81] 그리고 대안 세력이 등장했음에도 불구하고 뒤르켐은 아직 종교의 힘을 대체할 만한 것이 만들어지지 않았다고 주장했습니다. 그는 현대를 "전환기와 도덕적 평범함의 시기"로 보면서 현대성에 대한 의구심을 나타냈습니다.^[53]

뒤르켐은 또한 세계를 이해하기 위한 우리의 주요 범주가 종교에 기원을 두고 있다고 주장했습니다.^[54] Durkheim은 대규모 사회를 포함한 다른 모든 사회 구성물은 아니더라도 대부분의 사회 구성물을 탄생시킨 것은 종교라고 말합니다.^[81] Durkheim은 범주는 사회에 의해 생산되며, 따라서 집단적 창작물이라고 주장했습니다.^[37] 따라서 사람들은 사회를 만들 때 범주도 만들지만 동시에 무의식적으로 범주를 만들고 범주는 개인의 경험보다 먼저 만듭니다.^[37] 이런 방식으로 뒤르켐은 인간의 경험으로부터 구성된 것으로 보는 범주와 그 경험 이전에 논리적으로 구성된 것으로 보는 범주 사이의 차이를 메우려고 시도했습니다.^[37][83] 세상에 대한 우리의 이해는 사회적 사실에 의해 형성됩니다. 예를 들어, 시간의 개념은 달력을 통해 측정됨으로써 정의됩니다. 그것은 차례로 우리의 사회적 모임과 의식을 추적할 수 있도록 만들어 졌습니다. 그리고 그들의 가장 기본적인 수준에 있는 사람들은 종교에서 유래했습니다.^[81] 결국 가장 논리적이고 합리적인 과학의 추구조차도 그 기원을 종교에서 찾을 수 있습니다.^[81] 뒤르켐은 "종교는 사회에서 필수적인 모든 것을 낳았다"^[81]고 말합니다.

그의 작품에서, Durkheim은 호주 원주민들과 미국 원주민들의 종교인 토테미즘에 초점을 맞췄습니다. 뒤르켐은 이 종교를 가장 오래된 종교로 보았고, 종교의 단순함이 종교의 본질적인 요소에 대한 논의를 용이하게 할 것이라고 믿었기 때문에 이 종교에 집중했습니다.^[37][74] 그래서 그는 이렇게 썼습니다.^{[79]: 220}

이제 토템은 씨족의 깃발입니다. 그러므로 개인의 마음 속에서 씨족이 불러일으키는 인상, 즉 의존성과 생명력 증가의 인상은 씨족의 인상이 아니라 토템의 생각에 고정되어야 하는 것은 당연합니다. 씨족은 너무 복잡한 현실이기 때문에 그러한 기본적인 지성에 의해 모든 복잡한 통일성을 명확하게 표현할 수 없습니다.

종교에 대한 뒤르켐의 연구는 그 분야의 전문가들에 의해 경험적이고 이론적인 근거로 모두 비판을 받았습니다. 가장 중요한 비평은 종교와 의식에 관한 전문가인 더크하임의 동시대의 아놀드 판 게네프와 호주의 신앙 체계에 관한 것이었습니다. 반 게네프는 더르켐의 원시인과 단순한 사회에 대한 견해가 "전혀 틀렸다"고 주장했습니다. Van Gennep은 또한 Durkheim이 상인과 성직자들이 수집한 자신의 출처에 대한 비판적 입장이 부족함을 보여주었고, 그들의 진실을 순진하게 받아들였으며, Durkheim은 의심스러운 자료로부터 자유롭게 해석했다고 주장했습니다. 개념적 차원에서, van Gennep는 민족지학을 조립식 이론적 체계로 압박하는 Durkheim의 경향을 지적했습니다.^[84]

로버트 알룬 존스(Robert Alun Jones)에 따르면, 그러한 비판에도 불구하고 종교에 대한 더하임의 연구는 이론적 통찰력과 그의 주장과 제안으로 인해 "이론적 '학교'나 전문 분야와 상관없이 여러 세대의 사회학자들의 관심과 흥분을 자극했다"고 널리 찬사를 받았습니다.^[85]

지식사회학

Durkheim의 작품이 자살, 가족, 사회구조, 사회제도 등 수많은 주제를 다루고 있는 반면, 그의 작품의 상당 부분은 지식의 사회학을 다루고 있습니다.

그의 경력 초기에 이 주제에 대한 짧은 기사를 출판하는 ^[vii]동안 지식의 사회학에 관한 뒤르켐의 결정적인 진술은 1912년 그의 대저서인 "종교 생활의 기본 형태"에서 나왔습니다. 이 책은 종교의 사회적 기원과 기능의 해명뿐만 아니라 언어와 논리적 사고에 대한 사회적 기원과 사회의 영향을 목표로 삼고 있습니다. 뒤르켐은 주로 칸트적인 틀에서 이루어졌으며, 논리적 사고의 개념과 범주가 사회생활에서 어떻게 생겨날 수 있는지를 이해하고자 했습니다. 예를 들어, 그는 공간과 시간의 범주가 선험적인 것이 아니라고 주장했습니다. 오히려 공간의 범주는 한 사회의 사회적 집단과 공간의 지리적 사용, 그리고 시간에 대한 우리의 이해를 결정하는 집단의 사회적 리듬에 달려 있습니다.^[86] 여기서 뒤르켐은 합리주의와 경험주의의 요소들을 결합하여 모든 인간에게 공통적인 논리적 사고의 특정 측면들이 존재하지만, 그것들은 집단적 삶의 산물이라고 주장했습니다(따라서 범주들이 개별 경험에 의해서만 획득되는 경험주의적 이해로서 표와 모순). 그리고 범주의 내용이 사회마다 달랐기 때문에 그것들은 보편적 선험적인 것이 아니라는 점(칸트의 주장대로).^[viii]

집합표

초등 형태로 요약되는 뒤르켐의 지식 이론의 또 다른 핵심 요소는 표현 집합("collective representations")의 개념입니다. 표현 집합체는 집합체에 의해 정교화된 아이디어, 신념 및 가치를 나타내게 되는 상징 및 이미지이며 개별 구성원에게 축소할 수 없습니다. 단어, 구호, 아이디어 또는 십자가, 바위, 사원, 깃털 등과 같이 상징의 역할을 할 수 있는 재료 항목을 포함할 수 있습니다. Durkheim이 자세히 설명하듯이, 표현 집단은 강렬한 사회적 상호작용을 통해 생성되며 집단 활동의 산물입니다. 이와 같이, 이러한 표현은 개인이 아니라 사회 전체에 의해 생성되고 통제되기 때문에 개인에게 외부적으로 존재한다는 특별하고 다소 모순되는 측면을 가지고 있지만, 그 개인이 사회 내에 참여함으로써 사회의 각 개인 내에서 동시에 존재합니다.^[87]

Durkheim에 따르면 가장 중요한 "표현 집합체"는 언어입니다. 그리고 언어는 집단적인 행동이기 때문에, 언어는 그 안에 어떤 개인도 스스로 창조할 수 없는 축적된 지식과 경험의 역사를 담고 있습니다.^{[79]: 435}

만약 개념이 단지 일반적인 생각이라면, 그것들은 지식을 크게 풍부하게 하지 않을 것입니다. 왜냐하면, 우리가 이미 지적했듯이, 일반은 특별한 것에 지나지 않기 때문입니다. 하지만 무엇보다도 그것들이 집단적인 표현이라면, 그것들은 우리가 개인적인 경험을 통해 그룹이 수세기 동안 축적해온 지혜와 과학을 배울 수 있다는 것을 더해줍니다. 개념에 의한 사고는 단순히 현실을 가장 일반적인 면에서 보는 것이 아니라, 그것을 비추고, 그것을 관통하고, 그것을 변형시키는 감각에 빛을 투사하는 것입니다.

이처럼 언어는 사회적 산물로서 말 그대로 현실에 대한 우리의 경험을 구조화하고 형성합니다. 언어와 사회에 대한 이러한 담론적 접근법은 미셸 푸코와 같은 후대의 프랑스 철학자들에 의해 개발되었습니다.

도덕성

그것은 몇 번이고, 실제로 그것은 미래의 도덕성에 대한 기대일 뿐입니다. - 앞으로 무엇이 될 것인가를 향한 한 걸음입니다!
— Émile Durkheim, Division of Labour in Society^[88]

뒤르켐은 도덕을 "행동의 규칙 체계"라고 정의합니다.^[89] 도덕성에 대한 그의 분석은 임마누엘 칸트와 그의 의무 관념에 의해 강하게 특징지어집니다. 뒤르켐은 칸트의 영향을 받았지만, 후자의 도덕 이론의 측면에 대해 매우 비판적이었고 자신의 입장을 발전시켰습니다.

뒤르켐은 칸트의 말에 동의합니다. "도덕 안에는 의무의 요소가 있는데, 그것에 특히 중요한 특정 계율에서 자신을 드러냄으로써 의무적인 성격을 부여하는 도덕적 권위"입니다.^{[51]: 38} 도덕은 우리에게 우월한 위치에서 행동하는 방법을 알려줍니다. 우리가 준수해야 하는 어떤 미리 정해진 도덕적 규범이 존재합니다. 뒤르켐이 칸트에 대해 도덕적 의무는 사회에서 시작되며, 정언 명령과 같은 어떤 보편적인 도덕적 개념에서는 찾아볼 수 없다고 말한 것은 이 견해를 통해서입니다. 뒤르켐은 또한 도덕성은 이러한 의무에 의해서만 특징지어지는 것이 아니라 개인이 원하는 것이라고 주장합니다. 개인은 도덕을 준수함으로써 공동의 선을 섬기고 있으며, 이 때문에 개인은 자발적으로 도덕적 계명에 복종한다고 생각합니다.^{[51]: 54}

그러나 도덕은 그 목적을 달성하기 위해 말하는 사람들의 눈에 합법적이어야 합니다. 뒤르켐이 주장하는 바와 같이, 이 도덕적 권위는 주로 종교에 위치하는 것이며, 그렇기 때문에 어떤 종교에서도 도덕률을 찾을 수 있습니다. 뒤르켐에게 도덕의 의무적 측면과 바람직한 측면 모두에서 개인 내에서 함양할 수 있는 자원과 존중, 힘을 가진 것은 사회뿐입니다.^{[51]: 73}

영향력과 유산

뒤르켐은 학문으로서 인류학과 사회학의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다. 특히 사회학을 독립적이고 인정받는 학문으로 확립하는 것은 뒤르켐의 가장 크고 지속적인 유산 중 하나입니다.^[2] 사회학 내에서 그의 작업은 구조주의, 즉 구조적 기능주의에 상당한 영향을 미쳤습니다.^[2][32] 뒤르켐에 의해 영감을 받은 학자들은 마르셀 모우스, 모리스 할바흐스, 셀레스틴 부글레, 구스타브 벨로, 알프레드 래드클리프 브라운, 탈콧 파슨스, 로버트 K. 머튼, 장 피아제, 클로드 레비-스트라우스, 페르디난드 드 소쉬르, 미셸 푸코, 클리포드 게르츠, 피터 버거, 사회 개혁가 패트릭 후노우 등.^[2]

더 최근에, 뒤르켐은 스티븐 루크스, 로버트 N. 벨라, 피에르 부르디외와 같은 사회학자들에게 영향을 미쳤습니다. 집단 의식에 대한 그의 설명은 뒤르켐의 사회 개념을 국가로 대체한 터키 사회학의^[90] 창시자 지야 괴칼프에게도 깊은 영향을 미쳤습니다.^[91] 오스만 제국의 침략전쟁과 아르메니아인 집단학살을 포함한 대규모 인구공학에 대한 지적인 정당성을 제공한 이데올로기가 뒤르켐의 생각을 왜곡하는 것으로 간주될 수 있습니다.^[91][92] 랜달 콜린스는 종교에 대한 더크하임의 연구와 어빙 고프만의 미시사회학의 연구를 종합한 이른바 상호작용 의식 사슬에 대한 이론을 개발했습니다. Goffman 자신도 Durkheim으로부터 상호작용 질서를 발전시키는 데 깊은 영향을 받았습니다.

사회학 이외에도, 뒤르켐은 앙리 베르그송과 에마뉘엘 레비나스를 포함한 철학자들에게 영향을 미쳤으며, 그의 생각은 알랭 바디우, 루이 알튀세르, 미셸 푸코와 같은 1960년대의 특정 구조주의 이론가들의 작품에서 암묵적으로 확인될 수 있습니다.^[ix]

뒤르켐 콘트라설레

Durkheim의 많은 작품들은 직접적인 관련성에도 불구하고 철학에서 인정받지 못하고 있습니다. 그 증거로 존 설(John Searle)을 살펴볼 수 있는데, 그의 저서인 사회적 현실의 건설(The Construction of Social Reality)은 설이 분석 철학과 대륙 철학 사이의 간극을 메울 획기적인 작업이라고 믿었던 사회적 사실과 집단적 표현에 대한 이론을 상세히 설명하고 있습니다. 그러나 닐 그로스는 사회에 대한 설의 관점이 더르켐의 사회적 사실, 사회제도, 집단적 재현 등에 대한 이론을 어느 정도 재구성한 것임을 보여줍니다. 따라서 설의 생각은 뒤르켐의 생각과 같은 비판에 열려 있습니다.^[93] 설레는 뒤르켐의 작품이 그가 원래 믿었던 것보다 더 나쁘다고 주장했고, 뒤르켐의 작품을 많이 읽지 않았음을 인정하면서 "뒤르켐의 이야기가 너무 가난해 보였기 때문에 나는 그의 작품을 더 이상 읽지 않았다"^[94]고 대답했습니다. 그러나 스티븐 루크스는 그로스에 대한 설의 답변에 대해, 설이 더크하임에 대해 제기하는 주장에 대해 일일이 반박하며, 본질적으로 그로스의 주장을 지지했습니다. 그로스의 주장은 설의 작품이 더크하임의 작품과 매우 유사하다는 것입니다. 루크스는 더르켐의 작품에 대한 더르켐의 오해를 더르켐을 전혀 읽지 않는다는 사실 때문으로 돌립니다.^[95]

길버트 프로 뒤르켐

사회현상에 대한 영국의 현대 철학자인 마가렛 길버트는 사회학적 방법의 규칙의 서문과 1장의 사회적 사실에 대한 뒤르켐의 논의에 대한 면밀한 공감을 불러일으키는 읽기를 제안했습니다. 길버트는 1989년 더르켐에 대한 경의를 표현할 수 있는 제목인 "사회적 사실에 대하여"에서 철학적으로 증명할 수 없는 것처럼 보이는 그의 진술 중 일부가 중요하고 유익하다고 주장합니다.^[96]

선택한 작품

• "사회과학 형성에 대한 몽테스키외의 공헌"(1892)
• 사회의 노동분업 (1893)
• 사회학적 방법의 규칙 (1895)
• 범죄의 정상성에 대하여(1895)
• 자살 (1897)
• 근친상간의 금지와 그 기원 (1897), L'Anne Sociologique 1:1–70
• 사회학과 그 과학적 영역(1900), "La sociologia il suo dominio scientifico"라는 제목의 이탈리아어 텍스트 번역
• Marcel Mauss와 협력한 원시 분류 (1903)
• 종교생활의 기초적 형태 (1912)^[79][97]
• 전쟁을 원했던 사람은? (1914), 어니스트 데니스와 공동으로
• 독일 무엇보다 (1915)

사후에 발간^[98][99]

• 교육사회학(1922)
• 사회학과 철학 (1924)
• 도덕교육 (1925)
• 사회주의 (1928)
• 실용주의와 사회학 (1955)

참고 항목

• 정상성

참고문헌

메모들

인용

서지학

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외부 링크

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에밀 뒤르켐 지음
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• 연구 관련 자료 : BEROSE - 국제 인류학사 백과사전 더크하임, 에밀 (1858-1917), 파리, 2015 (ISSN 2648-2770)
• 프로젝트 구텐베르크의 에밀 뒤르켐 작품
• Internet Archive의 Emile Durkheim에 의해 또는 그에 관한 작업
• LibriVox의 Emile Durkheim 작품(공공 도메인 오디오북)
• 컬리의 에밀 뒤르켐
• L'Ecoles des Hautes Etudes Internationales et Poltiques HEI-HEP
• 더크하임 페이지(시카고 대학)
• DD – 디지털 Durkheim
• 2017년 10월 20일 Wayback Machine에 보관된 Durkheim(맥마스터 대학교)에 관한 서지학
• 2012년 10월 9일 Wayback Machine에 보관된 Durkheim and Religion (North Carolina 대학)에 대한 주석이 달린 참고 문헌
• 에밀 뒤르켐 연구를 위한 자료 검토
• 마르셀 마우스 알 에헤시스 연구소
• "Émile Durkheim". Internet Encyclopedia of Philosophy.