결합 이론

Engaged theory

관여 이론사회적 복잡성을 이해하기 위한 방법론적 틀이다. 그것은 사회생활이나 사회관계를 그 기본 범주로 삼으며, '사회적'은 인간을 구체화된 존재로서 포함하여 항상 '자연적'에 근거한 것으로 이해된다. 관여 이론은 세상의[1] 사물, 사람, 과정에 대한 상세한 경험적 분석에서 그 사물, 사람, 과정의 체질과 사회적 틀에 대한 추상적 이론으로 옮겨가는 틀을 제공한다.[2]

관여 이론은 비판 이론의 광범위한 전통 안에서 하나의 접근법이다. 관여 이론은 사회학, 인류학, 정치학, 역사학, 철학, 세계학 분야를 넘나든다. 그것의 가장 일반적인 의미에서, 관여 이론이라는 용어는 세상을 변화시키려 하면서 세상과 관계를 맺을 수 있는 도구 상자를 제공하는 이론을 묘사하는 데 사용된다.[3]

존 힝슨, 제프 샤프(1926~2015), 사이먼 쿠퍼 등 아레나 저널에 게재된 작가 그룹과 연관된 '대안적 추상화' 접근법 중 한 계통으로 불린다.[4]

관련 참여 이론 계통은 만프레드 스테거, 폴 제임스, 데미안 그렌펠 등 호주 로얄 멜버른 공과대학의 글로벌 연구 센터를 통해 연구를 시작한 연구자들에 의해 개발되었다. - 피에르 부르디유부터 베네딕트 앤더슨, 찰스 타이까지 다양한 작가들을 끌어들였다.lor. Western Sydney University의 한 연구팀은 그들의 연구를 'Engaged Research'[5]라고 설명한다.

교전 정치

인식론적 기초화에 대한 모든 우려(아래 참조)에도 불구하고, 참여 이론은 '세상에서' 접근법이다. 모든 이론이 어떤 식으로든 세계에서 일어나는 일에 영향을 미치지만, 사상과 실천의 구성에서 항상 자신의 위치를 이론화하지는 않는다. 앤서니 기든스는 이 운동을 이중 헤르메뉴틱이라고 부른다.[6] 관여된 이론은 그것의 정치적 관점에 대해 대부분의 것보다 더 명백하다. Carol J. Adams는 다음과 같은 글을 쓸 때 이것의 한 차원을 표현한다.

무엇이냐에 대한 분노에서 생기는 관여 이론, 무엇이 가능한가를 구상하는 이론이다. 관여된 이론은 변화를 가능하게 한다.[7]

그러나 또 다른 중요한 차원은 어떤 이론이든 그 시대의 지배적인 우려에 의해 이념적으로 추진되기 위해서는 그 자신의 경향을 인식할 필요가 있다는 점이다. 예를 들어 자유주의는 '자유'라는 이데올로기를 축소 옹호하면서 이 차원에 대해 반사적으로 반응하지 못한다. 마찬가지로 비판 이론도 비판적이거나 사회 변화를 주창하는 것이 무엇을 의미하는지 반사적으로 되지 못하는 경우가 있다.

분석의 기초화

모든 사회 이론은 추상화의 과정에 의존한다.[8] 이것이 철학자들이 인식론적 추상화라고 부르는 것이다. 그러나, 그들은 그들의 입장을 확립하기 위한 그들 자신의 근거들을 특징적으로 이론화하지 않는다. 관여된 이론은 그렇다. 이에 비해, 매우 다른 접근방식인 기초 이론은 경험적 데이터 수집이 그 데이터로부터 이론적 주장을 발생시키는 중립적 과정임을 시사한다. 이와는 반대로 관여 이론은 중립을 중시하는 그러한 주장을 순진하게 지속할 수 없는 것으로 취급한다. 그러므로 관여 이론은 다음과 같은 여러 가지 면에서 반사적이다.

  • 첫째로, 그것은 데이터를 수집하는 것만큼 기본적인 것을 하는 것은 이미 이론적인 전제를 필요로 한다는 것을 인식한다.
  • 둘째, 이론적 주장이 이루어지는 분석의 수준을 명명한다. 관여된 이론은 이론 추상화의 네 가지 수준에 걸쳐 작용한다.[9] (아래 참조): 분석 모드)
  • 셋째로, 그것은 이론과 방법을 명확히 구분하여, 사회 이론은 사회 현상에 관한 주장인 반면, 분석적 방법이나 방법의 집합은 그 이론을 입증하는 수단을 규정한다. 이러한 용어의 관여 이론은 '대안법'으로 작용하지만 '대안론'은 작용하지 않는다. 그것은 세계의 다른 사물과 과정에 대한 이론을 발전시키기 위한 방법론적 도구들의 통합 세트를 제공한다.
  • 넷째, 지식 형성을 인간 실천의 기본적인 존재론적 범주의 하나로 취급하면서, 자신의 인식론적 근거 모두를 이해하려고 한다.[10]
  • 다섯째, 그것은 역사를 시간적 변화를 이해하는 현대적인 방법으로 취급한다; 그러므로 존재론적으로 부족의 이야기나 우주론적 이야기와는 다르다. 즉, 역사화를 위한 메타 스탠드포인트를 자체 용량으로 제공하는 것이다.

분석 방법

오스트레일리아에 본부를 둔 작가 그룹에 의해 개발된 참여 이론 버전에서는, 분석은 가장 구체적인 분석 형태인 경험적 일반화에서 보다 추상적인 분석 모드로 이동한다. 각각의 후속 분석 모드는 이전의 분석보다 더 추상적이다: 1. 행동, 2. 행동, 3. 관련, 4. 존재.

이에 따라 다음과 같은 '수준' 접근방식이 도출된다.

1. 경험적 분석(방법)

방법은 1차 추상화의 중요성을 강조하는 것으로 시작되는데, 여기서 경험적 분석이라고 한다. 그것은 역사와 장소에 대한 상세한 현장 설명을 도출하고 일반화하는 것을 수반한다. 이 첫 번째 수준에는 관찰, 경험, 기록 또는 실험, 즉 세상에 존재하거나 일어나는 것들로부터 증거를 추상화하거나 다른 사람들의 경험적 연구를 이용하는 것을 포함한다. 분석적 추상화의 첫 번째 단계는 '세상에서의 사물'의 순서인데, 그러한 '물건'에 적용되는 어떤 종류의 추가 분석에 의존하지 않는 방식이다.[11]

예를 들어 지속가능성 서클 접근방식은 사회생활의 서로 다른 영역 간에 (경험적 일반화 수준에서) 구별되는 관여 이론의 한 형태다. 삶의 질을 이해하고 평가하는 데 사용할 수 있다. 그러한 접근법도 보다 추상적인 이론을 통해 분석적으로 옹호되지만, 경제, 생태, 정치, 문화가 사회 실천의 중심 영역으로 구별될 수 있다는 주장은 경험적 차원에서 방어할 수 있어야 한다. 지상의 상황을 분석할 때 유용할 필요가 있다.[12]

그 방법의 성공 여부 등은 사용 방법을 검토하여 평가할 수 있다. 이 방법의 사용의 한 예는 지속가능 공동체, 지속가능 개발이라고 불리는 파푸아 뉴기니에 대한 프로젝트였다.[13]

2. 결막분석(연기의 방법)

이 두 번째 수준의 분석인 결막 분석은 다양한 행동 패턴(실습과 의미)의 교차점(결막)을 식별하고, 더 중요한 것은 이를 조사하는 것을 포함한다. 여기서 방법은 생산, 교환, 통신, 조직 및 조사와 같은 확립된 사회학적, 인류학적, 정치적 분석 범주에 기초한다.

3. 통합 분석(관련 방법)

사회관계의 복잡성을 논의하기 위한 이 세 번째 단계의 진입은 사회통합과 분화의 교차모드를 검토한다. 이러한 서로 다른 통합 방식은 대면에서 하선까지 다른 방식으로 타인과 관계를 맺고 자신을 구별하는 방식으로 표현된다. 여기서 우리는 고전 사회 이론의 지배적인 상징들과 단절된 것을 보고 있고, 고전적 감성을 향한 움직임을 본다. 예를 들어 민족국가와 관련하여, 우리는 적어도 현대 변종에서 모든 민족국가의 객관적 '실재성'이 탈선 통신인 경우, 피와 장소의 대면적 은유(계보, 친족, 민족성의)를 참고하여 주체적으로 자신을 설명하는 현상을 어떻게 설명할 수 있는지 물어볼 수 있다.영원히 만나지 못할 추상적인 낯선 사람들의 단결 이것은 베네딕트 앤더슨의 '상상된 공동체'라는 개념과 일치하지만, 그러한 종류의 공동체의 모순된 형성을 인정한다.[14]

4. 범주형 분석(존재하는 방법)

이 수준의 조사는 존재론적 범주(시간과 공간과 같은 존재 범주)의 탐사에 기초한다. 이전의 분석 형태가 사람들이 다른 사람들과 공통점을 가지거나 또는 다른 사람들과 다른 방식으로 살아가는 다른 모드를 강조한다면, 그러한 동일한 주제들은 각각, 구현, 공간성, 일시성, 수행성, 인식론 등 다른 삶의 다른 접지 형태의 보다 추상적인 분석 렌즈를 통해 검토된다. 이 수준에서 사회적 구성이나 실천과 담론의 분야에서 지배적인 분류 방식에 대해 일반화를 할 수 있다. 존재의 모드 전반을 일반화하고 존재론적 형성, 종족주의, 전통주의, 모더니즘 또는 포스트모더니즘의 불균형한 지배 속에서 형성된 사회들에 대해 이야기하는 것이 이 정도 수준에 불과하다.[15]

참고 항목

참조

  1. ^ 지속가능성 서클과 관련된 참여 연구를 참조하십시오. www.CirclesofSustainability.org
  2. ^ Paul James, Globalism, Nationalism, 부족주의: Bringing Back In, Sage Publishes, London, 2006 [1]을 참조하십시오.
  3. ^ 제임스 클리포드, '인종 통계청', 대표, 1, 2, 1983, 페이지 118–146.
  4. ^ 이 접근법을 사용하는 책은 2002년 런던 루트리지의 사이먼 쿠퍼, 테크노 문화비판 이론을 참조한다. 이 접근방식에서 가장 중요한 초기 글 중 하나는 Geoff Sharp, '개념적 추상화와 사회적 실천', 아레나, 70, 1985, 페이지 48–82이다.
  5. ^ "About ICS".
  6. ^ 앤서니 기든스(1987), 케임브리지, 폴리티 프레스, 사회 이론과 현대 사회학.
  7. ^ Carol J. Adams in Specials Matters: 인간 옹호문화 이론, 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 페이지 91.
  8. ^ 앤 하틀(1997), 이론의 시대에서의 자기 지식, 랜햄 로우먼과 리틀필드.
  9. ^ James, Paul (2006). Globalism, Nationalism, Tribalism: Bringing Theory Back In. London: Sage Publications.
  10. ^ Gunter Abel and James Conant, eds(2012년) 인식론, 베를린, 드 그루터
  11. ^ James, Paul; with Magee, Liam; Scerri, Andy; Steger, Manfred B. (2015). Urban Sustainability in Theory and Practice: Circles of Sustainability. London: Routledge.
  12. ^ Liam Magee; Andy Scerri; Paul James; James A. Thom; Lin Padgham; Sarah Hickmott; Hepu Deng; Felicity Cahill (2013). "Reframing social sustainability reporting: Towards an engaged approach". Environment, Development and Sustainability. 15 (1): 225–43. doi:10.1007/s10668-012-9384-2.
  13. ^ Paul James, Yaso Nadaraha, Karen Haive 및 Victoria Stead, Sustainable Community, Sustainable Development: 기타 경로: 파푸아 뉴기니, 호놀룰루, 하와이 프레스 대학, 2012 (ISBN 978-0-8248-3588-0 hb 978-0-8248-3640-5pb)
  14. ^ B. Anderson, Imaged Communitys, Verso, London, 2003.
  15. ^ 포스트모던 경제 수준의 개념의 가장 초기 공식화 중 하나는 존 힝슨, '포스트모던 이코노미: 가치, 자기 형성 및 지적 실천', 아레나 저널, 뉴 시리즈, 1번, 1993년, 페이지 23-44이다.

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