페미니스트 이론

Feminist theory
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페미니스트 이론은 이론적, 허구적, 또는 철학적 담론으로 페미니즘의 페미니즘온이다. 페미니즘그것은 성 불평등의 본질을 이해하는 것을 목표로 한다.그것은 인류학, 사회학, 커뮤니케이션, 미디어 연구, 정신 분석,[1] 정치 이론, 가정 경제학, 문학, 교육 및 [2]철학과 같은 다양한 분야에서 여성과 남성의 사회적 역할, 경험, 관심사, 허드렛일 및 페미니스트 정치를 조사한다. 페미니스트

페미니스트 이론은 종종 성 불평등을 분석하는 데 초점을 맞춘다.페미니스트 이론에서 종종 탐구되는 주제는 차별, 대상화, 억압, 가부장제,[3][4] 고정관념, 미술사와[5] 현대 미술,[6][7][8][9] 미학을 포함한다.

역사

페미니스트 이론은 메리 울스턴크래프트의 여성 권리의 옹호, 변화하는 여성, 여성,[10][11] 불법 투표에 대한 체포 후의 연설 [12]등과 같은 출판물에서 처음 등장했다."변화하는 여인"은 결국 세상을 [13]가득 채운 한 여성에게 공로를 돌린 나바호 신화이다.1851년, 소저너 트루스는 그녀의 출판물인 "Ain't I Woman"을 통해 여성의 권리 문제를 다루었다.Sojourner Truth는 남성들의 여성에 대한 잘못된 인식으로 인해 여성의 권리가 제한되는 문제를 다루었다.트루스는 유색인종이 남성에게만 국한된 일을 할 수 있다면 어떤 유색인종이라도 같은 일을 할 수 있다고 주장했다.불법 투표 혐의로 체포된 후 수잔 B. 앤서니는 1872년 자신의 출판물 "불법 투표를 위한 체포 후 연설"에 기록된 헌법 내의 언어 문제를 다루는 법정 연설을 했다.앤서니는 헌법의 권위적인 원칙과 남성적인 언어에 의문을 제기했다.그녀는 왜 여성들이 법으로 처벌받아야 하지만 그들은 그들 자신의 보호를 위해 법을 사용할 수 없는가에 대한 의문을 제기했다.그녀는 또한 헌법이 남성 성향을 띠는 언어에 대해 비판했고 왜 여성들이 여성을 명시하지 않은 법을 따라야 하는지 의문을 제기했다.

낸시 코트는 특히 참정권을 위한 투쟁과 같은 현대 페미니즘과 그 전조를 구별한다.미국에서 그녀는 1920년(1910년-1930년)에 여성이 투표권을 획득하기 이전과 이후 수십 년 동안 전환기를 놓았습니다.그녀는 이전의 여성운동은 주로 보편적 실체로서의 여성에 관한 것이었지만, 이 20년 동안 그것은 주로 사회적 차별화와 개성과 다양성에 관심을 기울이는 것으로 바뀌었다.새로운 이슈들은 사회적 구조로서의 여성의 상태, 성별 정체성, 그리고 성별과 성별 사이의 관계를 더 많이 다루었다.정치적으로 이것은 우파에 편승한 이념적 정렬에서 [14]좌파와 더 근본적으로 연관된 이념적 정렬로의 전환을 의미했다.

수잔 킹슬리 켄트는 프로이트의 가부장제가 전후 몇 년 동안 [15]페미니즘의 축소된 인지도에 책임이 있다고 말하는데, 줄리엣 미첼과 같은 다른 사람들은 프로이트 이론이 [16]페미니즘과 완전히 양립할 수 없기 때문에 이것은 지나치게 단순하다고 생각한다.일부 페미니스트 학문은 가족의 기원을 확립하는 필요에서 벗어나 가부장제의 [17]과정을 분석하는 쪽으로 방향을 틀었다.전후 직후 시몬 드 보부아르는 "집안에 있는 여자"의 이미지에 반대했다.드 보부아르는 1949년 [18]르 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 젬 섹스 (The Second Sex)의 출판으로 페미니즘에 실존주의적 차원을 제공하였다.제목에서 알 수 있듯이, 출발점은 여성의 암묵적인 열등감이고, 드 보부아르의 첫 번째 질문은 "여성이란 무엇인가?"[19]이다.그녀가 깨달은 여성은 항상 "다른 사람"으로 인식된다. "그녀는 남자에 의해 정의되고 차별화되며 남자는 그녀에 대해 언급하는 것이 아니다."이 책과 그녀의 에세이 "우먼: 신화 & 리얼리티"에서, 드 보부아르는 베티 프리던이 여성의 남성 개념을 신봉하지 않는 것을 추구할 것으로 예상합니다."여성을 억압된 상태로 제한하기 위해 남자들이 만들어낸 신화입니다.여성에게 있어서, 그것은 여성이라고 주장하는 것이 아니라, 본격적인 인간이 되는 것이다. 「태어나는 것이 아니라 여성이 된다」, 혹은 토릴 모이의 표현대로 「여자는 자신이 세상에 구현되어 있는 상황을 통해서, 즉, 자신이 세상을 만드는 것을 통해서 자신을 정의한다."라고 말했다.그러므로, 여성은 데카르트적 [20]출발점으로서 "기타"로 정의된 역할에서 벗어나기 위해 피사체를 되찾아야 한다.신화에 대한 고찰에서 그녀는 여성에 대한 어떠한 특권도 받아들이지 않는 사람으로 등장한다.아이러니하게도, 페미니스트 철학자들은 그녀에게 [21]완전히 감사하기 위해 장 폴 사르트르의 그늘에서 그녀 자신을 끌어내야 했다.운동가라기보다는 철학자이자 소설가가 더 많지만, 그녀는 Mouvement de Libération des Femmes 매니페스토 중 하나에 서명했다.

1960년대 후반 페미니스트 행동주의의 부활은 지구와 영성에 대한 우려와 환경주의에 대한 새로운 문헌을 동반했다.이것은, 차례로, Adrien[22] Rich나 Marilyn[23] French와 같은 결정론의 거부로서, 모성애에 대한 연구와 논쟁을 재점화하는 데 도움이 되는 분위기를 만들어 냈고, 반면 Evelyn [24]Reed와 같은 사회주의 페미니스트들에게는 가부장제가 자본주의의 속성을 가지고 있었다.페미니스트 Jean Baker Miller와 같은 심리학자들은 이전의 심리 이론에 페미니스트적 분석을 가져오려고 노력했고, "여성은 아무 문제가 없고 오히려 현대 문화가 그들을 [25]바라보는 시각에 문제가 없다"는 것을 증명했다. 페미니스트

일레인 쇼월터는 페미니스트 이론의 발전을 많은 단계를 가지고 있다고 묘사한다. 。첫 번째는 페미니스트 비평이라고 합니다. 즉, 페미니스트 독자는 문학 현상의 배후에 있는 이데올로기를 살펴봅니다.두 번째 쇼월터는 "여성 창조성의 정신역학, 언어학 및 여성 언어의 문제, 개인 또는 집단 여성 문학 경력과 문학사의 궤적"을 포함한 "여성은 텍스트적 의미의 생산자"라고 부른다.그녀가 "성별 이론"이라고 부르는 마지막 단계는 "이데올로기적 묘사와 성/성별 시스템의 문학적 효과"를 탐구하는 것입니다.[26]이 모델은 여성 주관성에 대한 본질주의적이고 결정론적인 모델로 보는 토릴 모이에 의해 비판을 받아왔다.그녀는 또한 [27]서부의 바깥에 있는 여성들의 상황을 고려하지 않았다고 비판했다.1970년대부터 프랑스 페미니즘 분야에서 생겨난 정신분석적 생각들은 페미니스트 이론에 결정적인 영향을 끼쳤다. 페미니즘페미니스트 정신분석은 무의식에 관한 남근 가설을 분해했다.Julia Kristeva, Bracha Ettinger, and Luce Irigaray는 영화와 문학 [28]분석에 광범위한 함축과 함께 무의식적인 성적 차이, 여성성, 그리고 모성에 관한 특정한 개념을 개발했습니다.

부문

다음 항목도 참조하십시오.페미니스트 운동과 이념 페미니스트

다른 분야의 전문가들이 자신의 분야에 페미니스트 기법과 원칙을 적용하는 페미니스트 분야가 많이 있다.추가적으로, 이것들은 또한 페미니스트 이론을 형성하는 논쟁이며 그것들은 페미니스트 이론가들의 논쟁에서 서로 바꿔서 적용될 수 있다.

본문

서양의 사상에서는, 몸은 역사적으로 여성에만 관련지어져 온 반면, 남성은 마음과 관련지어져 왔다.현대 페미니스트 철학자 수전 보도는 글에서 아리스토텔레스, 헤겔, 데카르트의 초기 철학을 조사함으로써 심신 연결의 이원론적 성격을 정교하게 표현하고 있으며, 정신/정신, 남성 활동/여성 수동성과 같은 구별되는 빈 페미니스트치가 어떻게 성 특징과 범주를 굳히는데 작용했는지를 밝히고 있다.리라이제이션보도는 남성들은 역사적으로 지성, 정신 또는 정신과 연관되어 왔지만, 여성들은 마음/[29]신체 이분법에서 오랫동안 육체, 종속적이고 부정적으로 배어 있는 용어와 연관되어 왔다고 지적합니다.육체가 여성과 연관되어 있다는 개념은 여성을 재산, 물건, 교환할 수 있는 상품으로 간주하는 정당화 역할을 해왔다.예를 들어, 여성의 몸은 패션, 다이어트, 운동 프로그램, 성형수술, 출산 등의 변화하는 이념을 통해 역사를 통해 객관화 되어 왔다.이것은 남성들이 유혈전쟁에서 일하거나 싸우는 것에 책임이 있는 도덕적 대리인으로서의 역할과 대조된다.여성의 인종과 계급에 따라 중상류 여성의 신체와 관련된 장식과 보호 여부가 결정된다.반면에, 다른 신체는 노동과 착취에 사용되는 것으로 알려져 있는데, 이것은 일반적으로 노동자 계층의 여성의 신체나 유색인종 여성의 신체와 관련이 있다.제2의 물결 페미니스트 행동주의는 생식권과 선택을 주장했다.여성 건강 운동과 레즈비언 페미니즘은 또한 이 신체 논쟁과 관련이 있다. 페미니즘

표준적이고 현대적인 성별과 성별 체계

표준 성별 결정과 성별 모델은 모든 개인의 결정된 성별과 성별에 기초한 증거로 구성되며 사회 생활의 규범 역할을 한다.사람의 성별 결정이 남성/여성 이분법 내에 존재하며, 생식기와 염색체와 DNA 결합 단백질(예: 성별 결정 영역 Y 유전자)을 통해 어떻게 형성되는지를 중요시하며, 이는 성별 결정 초기화와 완료 신호를 생물학적 성별 결정으로 주고받는 역할을 한다.태아에게 터미네이션 시스템이 있어요때때로 성별 결정 과정에서 변화가 일어나 성별 간 상태를 야기한다.표준 모델은 성별을 남성과 여성에게 어떤 행동, 행동 및 외모가 정상적인지를 정의하는 사회적 이해/이념으로 정의한다.생물학적 성별 결정 체계에 대한 연구도 행동, 행동, 욕망과 같은 특정한 성별 행동과 성별 결정주의를 [30]연결하기 위해 작용하기 시작했다.

아동의 성별과 성별에 대한 사회적 편견

사회적으로 편향된 아이들의 성과 성별 모델은 성과 성별 이데올로기의 범위를 넓힌다.그것은 성에 대한 이데올로기를 남성과 여성 둘 중 하나에 국한되지 않는 사회구조로 수정한다.북미 간성학회는 "자연은 '남성'의 범주가 어디에서 끝나고 '간성'의 범주가 시작되는지, 또는 '간성'의 범주가 어디에서 끝나고 '여성'의 범주가 시작되는지를 결정하는 것이 아니다"라고 설명한다.인간이 결정한다.인간(오늘날, 일반적으로 의사)은 음경이 얼마나 작아야 하는지, 또는 성간으로 간주되기 전에 부위의 조합이 얼마나 특이해야 하는지를 결정한다."[31]그러므로, 성은 생물학적/자연적 구조가 아니라 사회적 구조이다. 왜냐하면 사회와 의사들은 누가 어떻게 특정한 성으로 통하는지 개인적 판단뿐만 아니라, 성 염색체와 생식기 측면에서 남성, 여성 또는 간성이 무엇을 의미하는지 결정하기 때문이다.성별의 이데올로기는 사회적 구조물로 남아있지만 엄격하고 고정적이지는 않다.대신, 성별은 쉽게 유연하고 영원히 변화하고 있다.Sally Shuttleworth의 여성 순환에서 성별의 표준 정의가 시간에 따라 변화하는 한 예는 "여성의 축소, 노동 시장의 적극적인 참여자에서 남성 전문지식에 의해 통제되는 수동적인 육체적 존재로 그녀를 감소시키는 것"이 이데올로기의 방법을 나타낸다.빅토리아 시대의 잉글랜드에서 가족 및 시장 관계의 구조 변화를 촉진하고 유지하기 위해 운영되는 성 역할의 임시 배치.[32]다시 말해, 이 인용문은 여성(성별/역할)의 역할로 성장하면서 주부에서 일하는 여성으로, 그리고 다시 수동적이고 남성보다 열등하다는 것을 보여준다.결론적으로, 현대의 성 성별 모델은 정확하다. 왜냐하면 성과 성별 모두 성 및 성별의 넓은 스펙트럼을 포함하고 자연과 양육이 상호 연결되는 사회적 구조로 올바르게 보이기 때문이다.

인식론

지식이 어떻게 생산되고, 생성되고, 분배되는지에 대한 질문은 페미니스트 이론의 서구 개념과 페미니스트 인식론에 대한 논의의 중심이었다. 페미니스트한 토론은 "'여성의 아는 방법'과 '여성의 지식'이 있는가?"와 같은 질문을 제안한다.그리고 "여성이 자신에 대해 만들어내는 지식은 가부장제에 의해 만들어진 것과 어떻게 다를까?"[33]페미니스트 이론가들은 또한 "모르는 곳에서 보는 시각"을 "여성의 [33]삶으로부터 보는 시각"을 추방하는 아는 모델로 대체하려는 "관점 지식"을 제안했다.인식론에 대한 페미니스트 접근법은 여성의 관점에서 지식 생산을 확립하는 것을 추구한다.그것은 개인적인 경험으로부터 각각의 개인이 다른 통찰력으로 사물을 바라볼 수 있도록 돕는 지식이 나온다는 이론을 세운다.

여성이 체계적으로 종속된다는 것은 페미니즘의 중심이고, 여성들이 그들의 대리인을 이 종속에게 내줄 때 악의가 존재한다.시모네 드 보부아르는 그런 여성들을 '절제'와 '내구'[34][35][36][37]라고 부른다.

교차성

주요 기사:교차성

교차성은 인종, 성별, 계급, 국가 및 성적 지향의 지배적인 요소들의 관계적 거미줄에 기반하여 사람들이 억압받는 다양한 방식의 검사이다.교차성은 "우리의 삶과 정치적 선택권을 형성하는 동시, 다중, 중복, 모순된 힘의 체계를 묘사한다."이 이론은 모든 사람, 특히 모든 여성에게 적용될 수 있지만, 특히 흑인 페미니즘의 영역 내에서 언급되고 연구된다.패트리샤 힐 콜린스는 특히 흑인 여성들은 백인 여성들과 달리 인종적, 성별적 억압에 동시에 직면하기 때문에 세계의 억압에 대한 독특한 관점을 가지고 있다고 주장한다.이 논쟁은 단지 성별에 의해서만 형성되는 것이 아니라 인종차별, 계급주의, 연령주의, 이성애, 능력주의 등과 같은 다른 요소들에 의해 형성되는 여성들의 억압적인 삶을 이해하는 문제를 제기한다.

언어

다음 항목도 참조하십시오.페미니스트 언어 개혁, 성별 중립 언어 및 범주: 페미니스트 페미니스트페미니스트 용어 페미니스트

이 토론에서, 여성 작가들은 여성의 삶에 대한 문학적인 이해에 도움이 되지 않을 수 있는 남성적인 언어를 통해 남성화된 글쓰기의 문제를 다루었다.페미니스트 이론가들이 언급하는 그러한 남성화된 언어는 예를 들어, "하나님 아버지"의 사용이다. 이것은 신성한 것을 오직 인간으로 지정하는 방법으로 간주된다.페미니스트 이론가들은 언어에 대한 더 깊은 생각을 통해 여성들을 되찾고 재정의하려고 시도한다.예를 들어, 페미니스트 이론가들은 "여성" 대신에 "여성"이라는 용어를 사용해 왔다.일부 페미니스트 이론가들은 직업에 이름을 붙일 때 중립적인 용어를 사용할 것을 제안했다(예: 경찰관 대 경찰관 또는 우편 배달원 대 우편 배달원 대 우편 배달원).일부 페미니스트 이론가들은 "제방"과 "제방"과 같은 단어들을 재사용하고 재정의했다.

심리학

페미니스트 심리학은 사회 구조와 성별에 초점을 맞춘 심리학의 한 형태이다. 페미니스트페미니스트 심리학은 역사적으로 심리학 연구가 남성이 표준이라는 [38]관점과 함께 남성의 관점에서 이루어졌다는 사실을 비판한다.페미니스트 심리학은 페미니즘의 가치와 원칙을 지향한다.그것은 성별과 그로 인한 이슈에 의해 여성이 영향을 받는 방식을 통합한다.에델 덴치 퍼퍼 하우스는 심리학 분야에 진출한 최초의 여성들 중 한 명이었다.그녀는 1914년 전국대학평등선거권연맹의 간사였다.

하나의 주요한 심리 이론인 관계 문화 이론은 진 베이커 밀러의 저서 "여성의 새로운 심리학을 향해"에서 "성장을 촉진하는 관계는 인간의 중심적인 필요성이고 단절은 심리적 문제의 [39]근원"이라고 제안합니다.Betty Friedan의 여성 신비주의와 1960년대의 다른 페미니스트들의 고전에서 영감을 받은 관계 문화 이론은 "인간 경험 중 가장 해로운 것 중 하나이며 다른 사람들과 다시 연결함으로써 가장 잘 치료된다"고 제안하고, 그리고 치료사는 "심지어도 페미니스트환자의 공감과 수용의 분위기를 조성해야 한다"고 제안합니다.치료사의 중립성에 대한 비용입니다."[40]이 이론은 임상 관찰에 기초하고 있으며 "여성에게는 아무런 문제가 없고 오히려 현대 문화에서 그들을 바라보는 시각에 문제가 없었다"[25]는 것을 증명하고자 했다.

정신분석학

다음 항목도 참조하십시오.정신분석과 페미니즘과 오이디푸스 콤플렉스 페미니즘

정신분석학 페미니스트와 페미니스트 정신분석학은 프로이트와 그의 정신분석학 이론에 기초하지만, 그들은 또한 그것에 대한 중요한 비판을 제공한다.성별은 생물학적인 것이 아니라 개인의 정신-성 발달에 기초하고 있을 뿐만 아니라 성적 차이와 성별은 다른 개념이라고 주장한다.정신분석적 페미니스트들은 성 불평등이 이른 어린 시절의 경험에서 비롯된다고 믿으며, 이는 남성들이 스스로를 남성적이라고 믿게 하고, 여성들 스스로 여성적이라고 믿게 만든다.또한 성별은 남성들에 의해 지배되는 사회 시스템으로 이어지고, 이는 다시 개인의 정신-성 발달에 영향을 미친다고 주장한다.해결책으로 일부에서는 사회공학의 [1][4]성별별 구조를 피하는 것이 제안되었다.20세기의 마지막 30년 동안, 개념 매트릭스 공간과 매트릭스 페미니스트 [46]윤리를[45] 발명한 줄리아 크리스테바,[41][42] 모드 마노니, 루체 이리가라이,[43][44] 그리고 브라차 에팅거와 같은 정신 분석학자들과 함께, 성별보다는 성적 차이를 언급하는 여성에 관한 현대 프랑스 정신 분석 이론들은, 페미니스트.[49]페미니스트 이론뿐만 아니라 철학, 예술, 미학, 윤리 그리고 정신분석의 일반 분야 그 자체의 [50][51]주제에 대한 이해에도 영향을 미쳤다.이 프랑스 정신분석학자들은 주로 라카니아 이후의 사람들이다.다른 페미니스트 정신분석학자들과 정신분석에 참여함으로써 분야를 풍부하게 한 페미니스트 이론가들은 제시카 [52]벤자민, 재클린 로즈,[53] 란자나 칸나,[54] 그리고 쇼사나 펠만이다.[55]

인형녀

문학 이론

주요 기사:페미니스트 문학 비평 페미니스트
다음 항목도 참조하십시오.지노크라티즘

페미니스트 문학 비평은 페미니스트 이론이나 정치에 의해 정보를 얻은 문학 비평이다. 페미니스트그것의 역사는 조지 엘리엇, 버지니아 울프,[56] 마가렛 풀러와 같은 여성 작가들의 고전 작품에서부터 "제3의 물결"[57] 작가들에 의한 여성 연구와 성 연구에 대한 최근의 이론적 연구까지 다양했다.

가장 일반적인 용어로, 1970년대 이전의 페미니스트 문학 비평은 여성 작가의 정치와 [57]문학에서의 여성 조건의 표현과 관련이 있었다.성별과 주관성에 대한 보다 복잡한 개념이 등장한 이후, 페미니스트 문학 비평은 다양한 새로운 경로를 택했다.프로이트와 라카니아 정신분석학의 관점에서 성별을 기존의 권력관계 [57]해체의 일부로 간주해 왔다.

영화 이론

주요 기사:페미니스트 영화 이론 페미니스트

로라 멀비와 같은 많은 페미니스트 영화 비평가들은 고전 할리우드 영화 제작에서 지배적인 "남성의 시선"을 지적해왔다.샷 리버스 샷과 같은 다양한 영화 기법의 사용을 통해 시청자들은 남자 주인공의 시점과 일치하도록 유도된다.특히,[58][59] 여성들은 구경꾼의 대리인보다 훨씬 더 자주 이러한 시선의 대상으로서 기능한다.지난 20년간의 페미니즘 영화 이론은 브라차 에팅거의 여성, 모성 그리고 매트릭스적 [60][61]시선처럼 정신 분석적인 프랑스 페미니즘에 의해 제공되는 시선을 표현하는 새로운 선택권을 포함한 미학 분야의 일반적인 변화에 의해 크게 영향을 받았다. 페미니즘

미술사

린다[62] 노클린과 그리젤다[63][64][65] 폴록은 현대와 현대 예술가들에 대해 쓰고 1970년대 이후 페미니스트적 관점에서 미술사를 표현하고 있는 저명한 미술사학자입니다. 페미니스트Pollock은 프랑스 정신분석학, 특히 크리스테바와 에팅거의 이론과 함께 여성 화가들의 작품에서 트라우마와 세대 간 기억력에 대한 질문에 특별한 관심을 가지고 미술사와 현대 미술에 대한 새로운 통찰력을 제공하기 위해 일한다.다른 저명한 페미니스트 미술사학자들은 다음과 같다.노마 브루드와 메리 가라드, 아멜리아 존스, 미케 발, 캐롤 던컨, 린다 니드, 리사 티크너, 타마 가브, 힐러리 로빈슨, 케이티 딥웰.

역사

주요 기사:페미니스트의 역사 페미니스트

페미니스트 기록은 페미니스트 관점에서 역사를 다시 읽고 다시 읽는 것을 말합니다.그것은 페미니즘 운동의 기원과 진화를 요약하는 페미니즘의 역사와 같지 않다. 페미니즘 페미니스트그것은 또한 역사적 사건에서 여성의 역할에 초점을 맞춘 여성의 역사와도 다르다.페미니스트 역사의 목표는 [66][67][68][69][70]여성 작가, 예술가, 철학자 등의 재발견을 통해 과거 여성의 목소리와 선택의 중요성을 회복하고 입증하는 것이다.

지리

주요 기사:페미니스트 지리 페미니스트

페미니스트 지리는 종종 개념 이론의 개발 자체에 주로 관계되는 것이 아니라 오히려 그들 자신의 지역, 그들이 그들 공동체 내에 사는 지역에 있는 개인과 집단의 실제 경험에 초점을 맞춘 주제에 대한 광범위한 포스트모던 접근법의 일부로 여겨진다.현실세계에 대한 분석과 더불어, 기존의 지리적, 사회적 연구도 비판하며, 학문적 전통은 가부장제에 의해 묘사되고, 이전 작품의 본질에 직면하지 않는 현대 연구는 학문적 [71][72][73]연구의 남성 편향을 강화한다고 주장한다.

철학

주요 기사:페미니스트 철학 페미니스트

페미니스트 철학은 페미니스트 관점에서 접근하는 철학을 말한다.페미니스트 철학은 페미니스트 운동의 원인을 더욱 심화시키기 위해 철학 방법을 사용하는 시도를 포함하며, 또한 페미니스트 관점 내에서 전통 철학의 아이디어를 비판하고/또는 재평가하려고 한다.이 비판은 서양 철학이 심신 [74]현상으로 추측해 온 이분법에서 비롯된다.페미니스트 철학에 대해 다른 이론들에 관해 있었던 것처럼 특별한 학파는 없다.이것은 페미니스트 철학자들이 분석적 전통과 대륙적 전통, 그리고 그러한 전통에 대한 철학적 이슈에 대해 취해진 다른 관점에서 발견될 수 있다는 것을 의미한다.페미니스트 철학자들은 또한 그 전통들 내의 철학적 문제에 대해 많은 다른 관점을 가지고 있다.페미니스트인 페미니스트 철학자들은 다양한 종류의 페미니즘에 속할 수 있다.주디스 버틀러, 로시 브레이도티, 도나 하라웨이, 브라차 에팅거, 아비탈 로넬의 글은 현대 페미니스트 철학에 가장 중요한 정신분석학적 영향을 끼쳤다. 페미니스트

성학

주요 기사:페미니스트 성학 페미니스트

페미니스트 성학은 여성의 성생활과 관련하여 성과 성별의 교차성에 초점을 맞춘 전통적인 성학 연구의 한 분야이다.페미니스트 성학은 더 넓은 성학 분야와 많은 원칙을 공유한다; 특히, 그것은 여성의 성에 대한 특정한 경로나 "성"을 규정하려고 하지 않고, 단지 여성들이 그들의 성을 표현하는 다양하고 다양한 방법들을 관찰하고 주목한다.페미니스트 관점에서 성을 보는 것은 한 사람의 성생활의 다른 측면들 사이에 연결을 만든다.

페미니스트들의 관점에서, 인간의 성관계와 성관계에 대한 연구인 성학은 성별, 인종, 성의 교차성과 관련이 있다.남성들은 이 관계에서 여성들에 대한 지배력과 통제력을 가지고 있고 여성들은 성적 행동에 대한 그들의 진정한 감정을 숨길 것으로 예상된다.유색인종 여성들은 사회에서 훨씬 더 많은 성폭력에 직면한다.아프리카와 아시아의 일부 국가들은 심지어 여성의 성욕을 조절하고 성적 행동을 제한하는 여성 생식기 절단술을 시행하고 있다.게다가, 여성 인권 운동가인 번치는 사회가 레즈비언주의를 남성 우월주의와 [75]남녀 간의 정치적 관계에 대한 위협으로 보곤 했다고 말한다.그러므로, 과거에 사람들은 레즈비언이 되는 것을 죄악으로 여겼고 그것을 사형으로 만들었다.오늘날에도 많은 사람들이 여전히 동성애자들을 차별한다.많은 레즈비언들은 자신의 성을 숨기고 훨씬 더 성적 억압에 직면한다.

단성 패러다임

주요 기사:단성애

'일성애 패러다임'은 흑인 양성애 여성 블레이싱게임이 만든 용어다.블래싱엄은 이성애자와 동성애자 모두의 양성애자를 억압하는 이분법을 외면한 레즈비언과 동성애자 공동체를 지칭하기 위해 이 용어를 사용했다.이러한 억압은 양성애자들의 모순된 배타성 때문에 이성애자 공동체보다 게이와 레즈비언 사회에 더 부정적인 영향을 끼친다.Blasingame은 사실 이분법은 흑인과 백인, 직선이나 동성애자가 아니기 때문에 개인의 표현에 부정확하다고 주장했다.그녀의 주된 주장은 바이포비아가 내재화된 이성애와 인종차별이라는 두 가지 뿌리의 중심 메시지라는 것이다.내면화된 이성애주의는 이성애자 패러다임으로 묘사됩니다. 이성애자 패러다임에서는 이성애자는 이성애자이거나 동성애자이거나 그 사이에 아무것도 없다고 합니다.게이들과 레즈비언들은 단성애 패러다임으로 변형되어 단일 매력을 선호하고 양쪽 성에 대한 매력을 반대함으로써 이 내면화된 이성애를 받아들인다.Blasingame은 이러한 편애를 억압된 집단들이 그들끼리 싸우는 수평적 적대행위라고 묘사했다.인종차별은 단성애적 패러다임에서 흑인과 백인의 이분법으로 묘사된다. 다시 말하지만 그 사이에는 아무것도 없다.인종차별의 문제는 양성애자들이 커밍아웃하는 과정에 결실을 맺게 되는데, 양성애자들의 출현의 위험은 예상되는 지역사회의 반응에 기초하고 또한 양성애 지도자들 사이의 규범에 의해서도 변화하며, 양성애 지도자들 사이에서 계급적 지위와 인종적 요소가 성적 [76]지향보다 우세하다.

정치

주요 기사:페미니스트 정치 이론 페미니스트

페미니스트 정치 이론은 최근 정치학에서 국가, 제도, 정책 내에서 성별과 페미니스트 주제에 초점을 맞춘 분야이다.그것은 "성별이나 다른 정체성 차이에 무관심하다고 주장하는 보편주의적 자유주의 사상이 지배하는 현대 정치 이론"에 의문을 제기한다.[77]

페미니스트 관점은 냉전의 종식과 거의 동시에 1980년대 말에 국제 관계에 진입했다.지난 40년간 미국과 소련간의 갈등이 국제정치의 주요 의제였기 때문에 이 시간은 우연이 아니었다.냉전 이후, 주요 강대국들 사이에 상대적인 평화가 지속되었다.곧, 많은 새로운 이슈들이 국제 관계의 의제에 등장했다.사회 운동에도 더 많은 관심이 쏠렸다.실제로, 그 시대에 페미니스트 접근법은 세계 정치를 묘사하는 데도 사용되었다.페미니스트들은 여성들이 국제 시스템에서 항상 선수였던 반면, 그들의 참여는 사회 운동과 같은 비정부적인 환경과 자주 연관되어 왔다는 것을 강조하기 시작했다.그러나 남성처럼 주 간 의사결정 과정에도 참여할 수 있었다.더 최근까지, 국제 정치에서 여성의 역할은 외교관, 일자리를 찾아 가족을 부양하기 위해 해외로 나가는 유모, 또는 국경을 넘어 밀매되는 성노동자들의 아내로만 한정되어 왔다.군사 등 하드파워의 역할이 큰 분야에서는 여성의 기여가 나타나지 않고 있다.오늘날 정부, 외교, 학계 등의 분야에서 국제 관계 분야에서 여성들이 탄력을 받고 있다.더 많은 고위직에 대한 장벽에도 불구하고, 여성들은 현재 미국 상원 외교위원회의 11.1 퍼센트와 하원에서 10.8 퍼센트의 의석을 차지하고 있다.미국 국무부의 경우 여성이 공관장 29%, [78]USAID 고위직 29%를 차지하고 있다.반면 여성들은 주정부 인사들이 [79]내리는 결정에 크게 영향을 받는다.

경제학

주요 기사:페미니스트 경제학 페미니스트

페미니스트 경제학은 폭넓게 페미니스트적 통찰력과 비판을 경제학에 적용하는 경제학의 발전 분야를 말한다. 페미니스트이 제목에 따른 연구는 종종 학제 간, 비판적 또는 이단적인 것이다.여기에는 주류 경제 방법을 적용하는 것에서부터 과소 평가된 "여성" 영역까지, 주류 경제가 어떻게 생식 분야를 중시하는지에 대한 질문, 경제 인식론과 [80]방법론에 대한 깊은 철학적 비판에 이르기까지 다양한 수준에서 페미니즘과 경제 간의 관계에 대한 토론이 포함된다.

페미니스트 경제학자들이 조사하는 한 가지 중요한 문제는 국내총생산(GDP)이 가사, 육아 및 노인 [81][82]노동과 같이 여성이 주로 수행하는 무급 노동을 어떻게 적절하게 측정하지 못하는가이다.페미니스트 경제학자들은 또한 주류 [83]경제학의 수사학적 접근법에 도전하고 노출시켰다.그들은 호모 이코노믹스 [84]모델을 포함한 주류 경제학의 많은 기본 가정들에 대한 비판을 했다.가사도우미 핸드북에서 벳시 워리어(Betsy Warrior)는 여성의 재생산과 가사노동은 경제적 생존의 토대를 형성한다는 설득력 있는 주장을 제시하고 있다.워리어에 따르면,[85] 다음과 같다.

오늘날 경제학은 경제 생활의 근간을 놓치고 있기 때문에 현실에서 어떠한 근거도 결여되어 있습니다.그 기반은 여성의 노동에 기초하고 있다.첫째, 모든 새로운 노동자를 생산하고 있는 그녀의 생식 노동(그리고 첫 번째 상품, 모유이며 모든 새로운 "소비자/노동자"를 육성하는), 둘째, 시장을 준비하고 각각의 노동을 유지하는 청소, 요리, 교섭하는 사회 안정과 양육으로 구성된 여성 노동이다.이것은 노동자가 노동자의 모든 지위를 차지할 수 있도록 하는 여성계속산업이다.이러한 근본적인 노동과 상품 없이는 경제활동도 없을 것이다.

워리어씨는 또한 무기, 마약, 인신매매, 정치적 뇌물수수, 종교수급금 및 기타 공개되지 않은 다양한 활동으로 인해 인정받지 못한 남성들의 수입은 남성들에게 풍부한 수입원을 제공하는데, 이는 GDP [85]수치를 더욱 무효화한다고 지적한다.인신매매, 매춘, 가사노동 등 여성이 수치적으로 우세한 지하경제에서도 포주의 수입은 극히 일부만 여성과 아이들에게 돌아간다.보통 그들에게 지출되는 금액은 단지 그들의 삶을 유지하기 위한 것이고, 매춘부들의 경우, 그들을 포주의 고객들에게 더 잘 팔 수 있도록 하기 위해 옷과 그런 부속품들에 약간의 돈을 쓸 수 있다.예를 들어, 미국에만 초점을 맞춘 2014년 Urban Institute의 보고서에 따르면, "댈러스의 길거리 매춘부는 성행위당 5달러밖에 벌지 못할 수도 있다.하지만 애틀랜타에서는 포주들이 일주일에 33,000달러를 벌어들일 수 있습니다. 애틀랜타에서는 섹스 사업이 연간 [86]약 2억9,000만달러를 벌어들입니다."

이 이론의 지지자들은 능력 접근법과 같은 대안 모델을 만들고 정책에 영향을 미치는 경제 데이터의 분석에 성별을 통합하는 데 중요한 역할을 했다.마릴린 파워는 페미니스트 경제 방법론이 다섯 가지 [87]범주로 분류될 수 있다고 제안합니다.

법률 이론

주요 기사:페미니스트 법 이론 페미니스트

페미니스트 법 이론은 남성과 관련하여 여성을 대하는 법이 평등하거나 공정하지 않았다는 페미니스트 관점에 기초한다.선도 이론가 클레어 달튼에 의해 정의된 페미니스트 법 이론의 목표는 여성 경험을 이해하고 탐구하는 것, 법과 제도가 여성에 반대하는지, 그리고 어떤 변화를 약속할 수 있는지를 알아내는 것으로 구성되어 있다.이는 법률과 성별의 연관성을 연구하고 페미니스트 분석을 [88][89][90]법의 구체적 영역에 적용하여 달성해야 한다.

페미니스트 법 이론은 여성들이 직면하는 차별, 특히 여러 개의 교차하는 정체성에 기초한 차별을 설명하기에 현재의 구조의 부적절함에서 비롯된다.킴벌레 크렌쇼의 작품은 페미니스트 법 이론의 중심이며, 특히 그녀의 글 "인종과 성의 교차점: 페미니스트리미네이션 독트린, 페미니스트 이론, 그리고 페미니스트st Politics의 흑인 페미니스트 비평"은 그렇다.DeGraffenreid v General Motors가 그러한 사례의 한 예이다.이 사건에서 법원은 원고들과 제너럴 모터스 직원인 엠마 드그라펜레이드를 포함한 5명의 흑인 여성들은 흑인 여성으로서 [91]"차별로부터 보호받을 수 있는 특별한 계층"이 아니라는 이유로 고소할 자격이 없다고 판결했다.원고에 대한 DeGraffenreid의 판결은 법원이 [91]차별에서 교차성의 역할을 이해할 수 없다는 것을 보여주었다.Moore v Hughes Helicopters, Inc.는 또 다른 판결로, 차별의 요소로서 교차성의 지속적인 악평을 재확인하는 역할을 한다.무어의 경우, 원고는 남성과 여성, 그리고 흑인 남성과 백인 [91]남성 사이의 고위직과 감독직에 대한 승진의 차이를 보여주는 통계적 증거를 제시했다.결국, 법원은 원고가 모든 흑인과 [91]모든 여성을 대변할 수 있는 능력을 거부했습니다.이번 판결은 원고가 얻을 수 있는 통계 정보 풀을 축소하고 증거를 흑인 여성으로만 제한한 것으로, 이는 드그라펜레이드와 [91]정면으로 배치되는 판결이다.게다가, 원고는 원래, 보다 일반적으로, 여성으로서가 아닌 흑인 여성으로서 차별을 주장했기 때문에, 법원은 원고가 "백인 여성 [91]종업원을 적절히 대변할 수 있는지" 우려한다고 말했다.Payne v Travenol은 인종과 성별의 교차점을 둘러싼 문제들을 다룰 때 법원 불일치의 또 다른 예이다.페인의 두 흑인 여성 원고들은 제약 공장이 인종 차별을 [91]행한다는 이유로 흑인 남녀 모두를 대표하여 트라베놀을 상대로 소송을 제기했다.법원은 원고들이 흑인 남성을 충분히 대변할 수 없다고 판결했지만, 모든 흑인 [91]직원을 포함한 통계 증거의 입증을 허용했다.광범위한 인종 차별이 발견되고 나서 더 유리한 결과가 되었음에도 불구하고, 법원은 판결의 혜택인 밀린 급여와 건설적인 연공서열은 회사에 [91]고용된 흑인 남성들에게까지 확대되지 않을 것이라고 결정했다.무어는 흑인 여성은 성차별 문제에 대해 백인 여성을 적절히 대변할 수 없다고 주장했고, 페인은 흑인 여성은 인종 차별 문제에 대해 흑인 남성을 적절히 대변할 수 없다고 주장했으며, 드그라펜레이드는 흑인 여성은 보호받아야 할 특별한 계층이 아니라고 주장했다.관련 판결은 법제도의 차별을 해소하기 위한 근본적인 문제를 보여준다.이러한 사례들은 비록 시대에 뒤떨어졌지만 페미니스트들에 의해 그들의 생각과 원칙의 증거로 사용된다.

커뮤니케이션 이론

페미니스트 커뮤니케이션 이론은 시간이 지남에 따라 발전해 왔고 여러 방향으로 퍼져나갑니다.초기 이론들은 성별이 의사소통에 영향을 미치는 방식에 초점을 맞췄고 많은 사람들은 언어는 "사람이 만들었다"고 주장했다.이러한 커뮤니케이션 관점은 여성과 관련된 언어의 특성이 부정적이며, 남성은 "능력 있는 대인 커뮤니케이션의 기준을 마련한다"고 주장하는 "결손 모델"을 촉진하고, 이는 남성과 여성이 사용하는 언어의 유형에 영향을 미친다.이러한 초기 이론들은 또한 민족, 문화, 경제적 배경도 다루어져야 한다고 제안했다.그들은 성별이 계급, 인종, 성별과 같은 다른 정체성 구조와 어떻게 교차하는지 살펴보았다.페미니스트 이론가들, 특히 자유주의 페미니스트로 여겨지는 사람들은 교육과 고용의 평등에 관한 문제들을 보기 시작했다.다른 이론가들은 정치적 웅변과 대중적 담론을 다루었다.그 회복 프로젝트는 "중요한 공헌자로서 삭제되거나 무시당한" 많은 여성 웅변가들을 조명했다.페미니스트 커뮤니케이션 이론가들은 또한 어떻게 여성이 미디어에서 표현되는지와 미디어가 어떻게 "여성, 성별, [92][93]페미니즘에 대한 이데올로기를 표현하는지"도 다루었다.

페미니스트 커뮤니케이션 이론은 또한 공공 영역에 대한 접근과, 그 영역에서 목소리가 들리는 커뮤니케이션 연구 분야가 공공 담론에 필수적인 것으로 간주되는 것을 제한하는 방법을 포함한다.이 분야에서 간과되고 무시되는 여성 웅변가의 완전한 역사를 인정하는 것은 역사 속 여성의 존재를 확립하고 존중하며 역사적으로 중요한 공헌자들의 의사소통을 칭찬하기 때문에 사실상 회복의 사업이 되었다.Stanford 대학의 영어 교수이자 작문과 수사학 프로그램의 책임자인 Andrea Lunsford에 의해 시작된 이 회복 노력은 또한 아스파시아, 디오티마, 그리고 크리스틴 드 피산과 같은 여성들 또한 고전 페미니스트의 수사학과 커뮤니케이션 전통에 영향을 미쳤을 가능성이 있는 이름을 짓습니다.중세 시대에도 그랬지만,[93] 전통에 대한 진지한 공헌으로 부정되어 온 사람들입니다.

페미니스트 의사소통 이론가들은 또한 마리아 W와 같은 여성들을 금지하기 위해 권력을 가진 사람들이 사용하는 방법을 설명하려는 회복 노력에 대해 우려하고 있다. Stewart, Sarah Moore Grimké 및 Angelina Grimké, 그리고 최근에는 Ella Baker와 Anita Hill이 정치적 담론에서 발언권을 얻고 결과적으로 공공 영역에서 쫓겨났다.이러한 맥락에서 이론가들은 또한 이 여성들과 그들이 [93]겪은 억압을 극복하기 위해 그들과 같은 다른 사람들에 의해 사용되는 독특하고 중요한 의사소통 기술에 관심이 있다.

페미니스트 이론가는 또한 직장에서 학생과 여성에 대한 의사소통 기대, 특히 여성 대 남성적 의사소통 스타일의 성과가 어떻게 구성되는지를 평가한다."성별 성과주의"라는 용어를 만든 주디스 버틀러는 "소통의 이론들은 고도로 젠더화된 사회에서 개인이 자신의 정체성을 협상하고, 저항하고, 초월하는 방법을 설명해야 한다"고 추가적으로 제안합니다.이 초점은 또한 연구 스타일의 편견과 페미니스트 장학금 [93]및 이론의 "침묵" 측면에서 여성이 의사소통 그 자체에서 제약되거나 "수련"되는 방식을 포함한다.

중요한 대중 담론을 결정하는 책임을 누가 지는지 또한 커뮤니케이션 학문의 페미니스트 이론가들이 의문을 제기한다.페미니스트 커뮤니케이션 이론의 이 렌즈는 역사적으로 [93]무시되어 온 목소리를 회복하기 위해 커뮤니케이션에서 여성의 역사적 관점을 존중하는 재평가 이론으로 분류된다."공공의 영역은 여성을 그 영역에서 합법적인 전달자로 보이지 못하게 하는 본질주의적 원칙에 기초하고 있다"는 개념과 "극단적인 억압 조건 하에서" 하위 대안 이론 등 여성을 위한 공공 영역의 대표적 목소리가 부족하다는 것을 설명하려는 많은 시도가 있었다.권력자가 자신의 의사 소통 시도조차 들을 수 없도록 해야 한다"[93]고 말했다.

홍보

페미니스트 이론은 홍보 분야에 적용될 수 있다.페미니스트 학자 린다 혼은 이 분야의 여성들이 겪는 주요 장애물을 조사했다.몇 가지 공통적인 장벽에는 남성의 지배력과 성 고정관념이 있었다.Hon은 PR의 페미니스트 이론을 "여성의 가부장제로의 동화"에서 "사회 구조 [94]조정에 대한 헌신"으로 전환했다.Hon이 수행한 연구와 유사하게, Elizabeth Lance Toth는 Public [95]Relations에서 페미니스트적 가치를 연구했습니다. 페미니스트Toth는 페미니스트 성별과 페미니스트 가치 사이에 분명한 연관성이 있다고 결론지었다.이러한 가치에는 정직, 민감성, 통찰력, 공정성, 헌신이 포함됩니다.

설계.

테크니컬 라이터들은 시각[who?] 언어가 거의 다른 [96]어떤 커뮤니케이션 수단보다 더 명확한 사실과 아이디어를 전달할 수 있다고 결론지었다.페미니스트 이론에 따르면, "성별은 인간이 [96]현실을 어떻게 나타내는지에 대한 요소일 수 있다."

남성과 여성은 자아에 대해 서로 다른 유형의 구조를 형성할 것이고, 결과적으로 그들의 사고 과정은 내용과 형태에서 갈릴 수 있다.이 구분은 "현실 [97]인식을 지배하는" "생각, 감정, 행동의 중요한 조절자"인 자기 개념에 달려 있다.

그렇듯이, 자기 개념은 남성과 여성이 어떻게 다른 방식으로 현실을 표현하는지에 중요한 영향을 미친다.

최근 '시각적 수사', '시각적 언어', '문서 디자인'과 같은 기술 커뮤니케이션자의 [who?]용어는 시각 디자인의 중요성에 대한 새로운 인식을 나타낸다.[96]

Deborah S. Bosley는 텍스트로 주어진 시각적인 그림을 종이에 그려달라는 학부 남녀의 컬렉션을 연구함으로써 "디자인 [96]이론"의 새로운 개념을 탐구합니다.이 연구를 바탕으로 그녀는 "디자인 이론"을 만들어 기술 커뮤니케이션자들과 연결시킨다.

연구 결과에서 남성들은 사각형, 직사각형, 화살표와 같은 각진 그림을 더 많이 사용했는데, 이는 "방향"으로 해석되며 둥근 모양보다 더 공격적인 위치를 제시하여 남성성을 보여주었다.

반면에 암컷은 원형, 둥근 용기, 구부러진 파이프와 같은 더 구부러진 시각 자료를 사용했다.보슬리는 페미니스트 이론이 여성과 원 또는 둥근 물체 사이의 관계에 대한 통찰력을 제공한다는 것을 고려했다.Bosley에 따르면, 여성 및 리더십에 대한 연구는 비계층적 업무 패턴(커뮤니케이션 "더"보다는 커뮤니케이션 "웹"을 선호함)을 선호하는 것으로 나타났다.Bosley는 여성들이 그리기로 선택한 원과 다른 둥근 모양은 비계층적이며 종종 포괄적인 공동체 관계를 나타내기 위해 사용된다고 설명하면서, 여성의 시각적 디자인이 그들의 통신 [undue weight? – discuss]수단에 영향을 미친다는 그녀의 결과를 확인했습니다 페미니스트.

이러한 결론에 기초하여, 이 "디자인 이론"은 성이 인간이 현실을 표현하는 방법에 역할을 한다고 말할 수 있다.

블랙 페미니스트 범죄학

블랙 페미니스트 범죄학 이론은 1990년대에 힐러리 포터에 의해 만들어진 개념이며 페미니스트 이론을 범죄학과 통합하는 다리이다.이는 블랙 페미니스트 이론과 임계 인종 이론의 통합을 기반으로 합니다.

수년간, 흑인 여성들은 범죄와 범죄학의 연구에서 역사적으로 간과되고 무시되었다; 하지만, 1980년대에 촉발된 Black 페미니즘에 대한 새로운 집중과 함께, 흑인 여성주의자들은 그들의 독특한 경험을 맥락화 하기 시작했고 왜 형사 사법 체계에서 흑인 여성들의 일반적인 지위가 여성 특수성에 결여되어 있는지를 조사하기 시작했다.fic [98]어프로치포터는 흑인 여성들은 보통 인종차별, 성차별, 계급주의의 결과로 적절한 교육과 고용에 대한 접근이 제한적이기 때문에 종종 불이익을 받는다고 설명한다.이러한 단점은 "흑인 여성의 대인 피해에 대한 사회 복지 전문가와 범죄 처리 요원의 미흡한 대응"[99]으로 나타난다.대부분의 범죄 연구는 백인 남성/여성 및 흑인 남성에게 초점을 맞췄습니다.흑인 남성을 대상으로 한 결과나 결론은 보통 흑인 여성에게도 같은 상황이라고 가정했다.흑인 남성과 흑인 여성이 경험하는 것이 다르기 때문에 이것은 매우 문제가 되었다.예를 들어, 경제적 박탈, 남녀 간의 지위 평등, 독특한 사회화 패턴, 인종차별, 그리고 성차별은 모두 흑인 남성과 흑인 여성 사이에 고려되어야 한다.두 사람은 이 모든 요소를 다르게 경험하게 될 것이기 때문에 이 딜레마를 해결하는 것이 매우 중요했다.

블랙 페미니스트 범죄학은 이 문제의 해결책이다.여기에는 다음 4가지 요소가 고려됩니다.첫째, 흑인 여성의 사회적 구조적 억압을 관찰합니다.둘째, 흑인 사회와 그 문화를 인식합니다.셋째, 블랙의 친밀하고 가족적인 관계를 살펴봅니다.넷째, 흑인 여성을 개인으로 봅니다.이 네 가지 요소는 흑인 여성과 흑인 남성을 형사사법제도의 정확한 학습 분야로 구분하는 데 도움이 될 것이다.

비판

흑인 페미니스트 범죄학은 여전히 "위험한 단계"라고 알려져[by whom?] 왔다. 따라서, 효과적인 페미니스트 관점이라고 반증하는 논의나 연구는 거의 없다. 페미니스트그 나이 외에도, Black 페미니스트 범죄학은 흑인 여성의 [100]"학대에 대한 경험"에서 종교와 영성의 역할을 적극적으로 설명하지 않았다.

페미니스트 과학기술 연구

주요 기사:페미니스트 기술 페미니스트

페미니스트 과학기술 연구(STS)는 성별과 정체성의 다른 지표가 기술, 과학, 문화와 교차하는 방법에 대한 학문 간 연구 분야를 말한다.이러한 관행은 자연, 의학 및 기술 과학 분야에서 기술의 남성 코드 사용과 성별과 [101]정체성의 얽힘에 대한 페미니스트 비판에서 비롯되었다.페미니스트 기술과학 이론의 상당 부분은 연계될 과학과 기술을 설명하고 두 [101]분야 모두에서 발생하는 사회 및 문화 발전에 대한 책임을 져야 한다.

페미니스트 기술 연구에는 다음과 같은 주요 문제가 포함됩니다.

  1. 과학적 아이디어와 실천요강에 적용할 때 페미니스트 분석의 활용.
  2. 인종, 계급, 성별, 과학, 기술 사이의 교차로.
  3. 위치지식의 함의.
  4. 기관, 신체, 합리성, 자연과 문화의 [101]경계를 이해하는 방법에 대한 성별의 정치.

에코 페미니즘 또는 에코페미니즘

1970년대, 제2차 세계대전 이후의 기술 발전의 영향으로 많은 여성들이 이웃의 독성 오염에서부터 토착지에 대한 핵무기 실험까지 문제에 맞서 조직하게 되었다.모든 대륙에서 나타나고 있는 이 풀뿌리 행동주의는 지구상의 생명 재생산을 위한 조건을 보호하기 위한 투쟁에서 교차적이고 문화적인 것이었다.에코페미니즘으로 알려진 이 운동의 정치적 관련성은 계속 확대되고 있다.고전적인 문헌에는 캐롤린 머천트, 미국,[102] 자연의 죽음, 독일 마리아 미즈, 가부장제와 세계 규모의 [103]축적, 인도 반다나 시바, 생존 유지: 여성 생태학과 발전,[104] 호주 아리엘 살레, 자연주의, 포스트페미니즘, 마르크스주의 등이 있다.에코페미니즘은 유럽 중심의 인식론, 과학, 경제, 문화에 대한 심오한 비판을 포함한다.이는 행성 생태계의 현대적 붕괴에 대한 페미니스트 대응으로 점점 더 두드러지고 있습니다.

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레퍼런스

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추가 정보

  • '토론회'페미니스트 이론: 레 페미니스트제2판콜마, 웬디, 바토스키, 프랜시스 편집자뉴욕: 맥그로힐, 2005. 42~60.

외부 링크

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