프리드리히 하이에크

Friedrich Hayek
프리드리히 하이에크

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태어난
프리드리히 아우구스트 폰 하이에크

(1899-05-08) 1899년 5월 8일
죽은1992년 3월 23일(1992-03-23)(92)
독일 바덴뷔르템베르크주 프라이부르크브라이스가우
시민권오스트리아(1899년-1938년)
영국 (1938~1992)
기관.
들판
학교 또는
전통.
오스트리아 학파
모교
영향
투고
어워드
IDEAS / RePEC에서의 정보
서명
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Friedrich August von Hayek CH FBA (/:ha:k/HY-kk, 독일어: [ffiiːdʁs ʔaʊaɔst fɔn ɪhaɛk], 1899년 5월 8일 ~ 1992년 3월 23일)는 종종 그의 이니셜 F로 불린다. A. 하이에크는 고전적 자유주의[1]옹호하는 것으로 가장 잘 알려진 오스트리아의 경제학자, 법 이론가, 철학자였다.하이에크는 돈과 경제 변동, 그리고 경제, 사회 및 제도 [2]현상의 상호 의존성에 대한 연구로 1974년 군나르 미르달함께 노벨 경제학상을 수상했다.가격 변화가 개인의 계획을 조정하는 데 도움이 되는 정보를 전달하는 방법에 대한 그의 설명은 경제학에서 중요한 업적으로 널리 간주되어 그의 [3][4][5]수상으로 이어졌다.

하이에크는 10대 때 제1차 세계대전에 참전했고, 이 전쟁에서의 경험과 전쟁을 초래한 실수를 피하는 것을 돕고자 하는 열망이 그를 [6][7]경제학으로 끌어들였다고 말했다.대학에서 그는 경제학을 공부했고 결국 1921년에 법학 박사 학위를, [6][8]1923년에 정치학 박사 학위를 받았습니다.그는 이후 오스트리아, 영국, 미국, 독일에서 살았고 1938년에 [9]영국인이 되었다.하이에크의 학구적 삶은 대부분 런던 정경대에서, 그리고 나중에는 시카고 대학프라이버그 대학에서 보냈다.는 시카고 [6][10][11][12]정경대학과도 밀접한 관계를 가지고 있었지만 오스트리아 정경대학의 지도자로 널리 알려져 있다.하이에크는 또한 20세기의 주요한 사회 이론가이자 정치 철학가였으며 몽펠레린 협회의 공동 창립자로서 전후 시대에 [13]고전적 자유주의의 부활에 기여했다.그의 가장 인기 있는 작품인 농노로의 은 2020년 [14][15]현재 225만 부 이상 팔렸다.

하이에크는 경제학에 [16][17]대한 학문적 공헌으로 1984년에 명예 동반자로 임명되었습니다.그는 1984년에 [18]Hanns Martin Schleyer 상을 받은 첫 번째 수상자였다.그는 또한 1991년 조지 H. W.[19] 부시 대통령으로부터 대통령 자유 훈장을 받았다.2011년, 그의 기사 "사회에서의 지식의 사용"은 창간 100년 [20]동안 아메리칸 이코노믹 리뷰에 실린 20대 기사 중 하나로 선정되었습니다.

인생

초기 생활

프리드리히 아우구스트 폰 하이에크는 비엔나에서 아우구스트 폰 하이에크와 펠리시타스 하이에크 사이에서 태어났다.1871년 비엔나에서 태어난 그의 아버지는 [21]시 보건부에 고용된 의사였다.August는 [2]비엔나 대학의 식물학 시간 강사였다.프리드리히는 하인리히(1900–1969년)와 에리히(1904–1986년)의 3형제 중 장남으로 [22]자신보다 1.5살과 5살 어렸다.

대학교수로서의 그의 아버지의 경력은 헤이크의 인생 [23]후반기 목표에 영향을 미쳤다.하이에크가 그들을 알 수 있을 만큼 오래 살았던 그의 두 할아버지는 모두 [24]학자였다.Franz von Juraschek는 오스트리아-헝가리의 주요 경제학자였고 오스트리아 [25]경제대학의 설립자 중 한 명인 Eugen von Böhm-Bawerk의 절친친구였다.하이에크의 친할아버지 구스타프 에들러 폰 하이에크는 빈에 있는 제국 고등 체육관에서 자연 과학을 가르쳤다.그는 생물학적 체계학 분야의 작품을 썼는데, 그 중 일부는 비교적 [26]잘 알려져 있다.

외가 쪽에서는 하이에크는 철학자 루트비히 비트겐슈타인[27]2촌이었다.그의 어머니는 종종 비트겐슈타인의 여동생들과 놀았고 그를 잘 알고 있었다.가족관계로 인해 하이에크는 1921년 [28]비트겐슈타인의 논리철학논문 원본을 처음 읽게 되었다.하이에크는 비트겐슈타인을 몇 번밖에 만나지 못했지만 비트겐슈타인의 철학과 분석법은 자신의 삶과 [29]사상에 지대한 영향을 미쳤다고 말했다.하이에크는 말년에 비트겐슈타인과의 철학 토론을 떠올렸다.[30] 비트겐슈타인 사망 후, 그는 비트겐슈타인의 전기를 쓰고 가족 자료를 수집하며 나중에 비트겐슈타인의 [31]전기작가를 도왔다.그는 비트겐슈타인 가문의 유대인이 아닌 쪽에 있는 비트겐슈타인과 친척이었다.하이에크는 젊은 시절부터 유대인 지식인들과 자주 어울렸고, 사람들은 종종 그가 유대인 혈통인지 추측했다고 언급한다.그것이 그를 궁금하게 만들었기 때문에, 그는 그의 조상을 조사하는데 시간을 보냈고 5대 [32]안에 유대인 조상이 없다는 것을 알게 되었다.Hayek 성은 Hajek라는 [17]이름의 독일어 철자를 사용합니다.하이에크는 자신의 조상을 프라하에서 [33] "헤게크"라는 성을 가진 조상으로 추적했다.

하이에크는 매우 어린 시절부터 지적이고 학구적인 성향을 보였고 학교에 [9][34]가기 전에 유창하고 자주 책을 읽었습니다.하지만, 그는 관심 부족과 [35]교사들과의 문제 때문에 학교에서 꽤 잘하지 못했다.그는 대부분의 과목에서 꼴찌였고 한때 라틴어, 그리스어,[35] 수학에서 3개의 낙제점을 받았다.그는 연극에 관심이 많았으며 비극을 쓰려고 시도하기도 했고 생물학에도 관심이 많았으며 정기적으로 아버지의 식물학 [36]작업을 도왔다.10대 때 아버지의 권유로 그는 휴고 드 브리스와 아우구스트 바이스만의 유전학 및 진화학 작품과 루드비히 포이어바흐[37]철학 작품을 읽었다.그는 괴테가 초기 지적인 영향을 [36]가장 많이 받았다고 언급했다.학교에서 하이에크는 아리스토텔레스의 [38]윤리에 관한 한 강사의 강의에 많이 매료되었다.출판되지 않은 자서전에서 하이에크는 자신과 그보다 몇 살 어린 동생들 사이의 분열을 떠올렸지만, 그들은 어딘가 다른 세대라고 믿었다.그는 [34]어른들과 어울리는 것을 선호했다.

1914년 일러스트레이티드 런던 뉴스에 등장한 오스트리아-헝가리 포병 부대

1917년 하이에크는 오스트리아-헝가리 군대의 포병 연대에 입대하여 이탈리아 [39]전선에서 싸웠다.하이에크는 전쟁[40] 중에 왼쪽 귀의 청력을 손상시켰고 용감함으로 훈장을 받았다.그는 또한 1918년 독감 [41]대유행에서도 살아남았다.

그 후 하이에크는 전쟁을 초래한 실수를 피하기로 결심하고 학업을 추구하기로 결심했다.하이에크는 자신의 경험에 대해 "결정적인 영향은 정말로 1차 세계대전이었다.정치조직의 문제에 관심을 끌게 될 것이다.그는 더 나은 [42]세상을 위해 일하겠다고 맹세했다.

교육

링스트라셰 건너편에서 바라본 비엔나 대학의 본관

비엔나 대학에서 하이에크는 처음에는 주로 철학, 심리학,[12] 경제학을 공부했다.대학은 학생들이 자유롭게 과목을 선택할 수 있도록 했고,[43] 본고사를 제외하고는 필기와 시험이 많지 않았다.그의 학업이 끝날 무렵 헤이크는 주로 재정과 직업상의 이유로 경제학에 더 관심을 갖게 되었다. 그는 외교 [44]서비스에서 경력을 쌓기 위해 법과 경제를 결합할 계획을 세웠다.그는 1921년과 1923년에 각각 [12]법과 정치학 박사 학위를 취득했다.

빈 대학이 문을 닫았을 때, 그는 콘스탄틴 폰 모나코프의 뇌 해부학 연구소에서 공부했고, 그곳에서 하이에크는 뇌세포를 [45]염색하는 데 많은 시간을 보냈다.하이에크의 모나코우 연구실에서의 시간과 에른스트 마하의 작업에 대한 깊은 관심은 그의 첫 번째 지적 프로젝트에 영감을 주었고, 결국 The Sensory Order (1952)[46][45]로 출판되었습니다.그것경험주의자와 논리실증주의자들의 "[46]감각 데이터" 연상주의를 배제한 채 물리적 및 신경학적 수준에서 연결 학습을 위치시켰다.하이에크는 허버트 [47]퍼스와 함께 가이스트크라이스라고 불리는 개인 세미나에 그의 작품을 발표했다.

하이에크의 빈 대학 시절, 사회과학의 설명 전략에 대한 칼 멩거의 연구와 프리드리히비저의 교실에서의 위엄 있는 존재는 [37]그에게 지속적인 영향을 남겼습니다.시험이 끝나자 하이에크는 비저의 추천으로 생제르맹 [48]앙 라예 조약의 법적, 경제적 세부사항을 연구하는 오스트리아 정부의 전문가로 루드비히 폰 미제스에 의해 고용되었다.1923년에서 1924년 사이에 헤이크는 뉴욕 대학Jeremia Jenks 교수의 연구 조수로 일하면서 미국 경제와 연방준비제도이사회 [49]운영에 대한 거시 경제 자료를 수집했습니다.는 웨슬리 클레어 미첼의 영향을 받아 통화안정 문제에 대한 박사과정을 시작했지만 [50]끝내지 못했다.그의 미국에서의 시간은 그다지 행복하지 않았다.그는 사회적 접촉이 매우 제한적이었고, 비엔나의 문화 생활을 놓쳤고,[51] 가난에 시달렸다.전쟁이 [52]끝난 후 그의 가족의 재정 상황은 크게 악화되었다.

처음에는 비저의 민주적 사회주의에 동조했던 그는 마르크스주의가 엄격하고 매력적이지 못하다는 을 알았고, 그의 온화한 사회주의 단계는 약 [53]23세까지 지속되었다.하이에크의 경제사상은 폰 미제스의 [48]저서 사회주의를 읽고 사회주의에서 칼 멘거의 고전적 자유주의로 바뀌었다.하이에크가 폰 미제스의 개인 세미나에 참석하기 시작한 것은 사회주의를 읽은 후 얼마 지나지 않아, 프리츠 마츨룹, 알프레드 슈츠, 펠릭스 카우프만, 고트프리드 하벨러의 대학 친구들과 함께 하이에크의 개인 세미나에 참석하기 시작했다.그가 유명한 정치철학자 에릭 보겔린을 만나 친구가 된 것도 이 시기였다.그는 그와 오랜 [54]관계를 유지했다.

런던

LSE의 오래된 건물

Mises의 도움으로 1920년대 후반에 오스트리아 비즈니스 사이클 연구소를 설립하고 소장으로 활동하다가 1931년 Lionel [55]Robins의 요청에 따라 런던 정경대학(LSE) 교수진에 합류했습니다.런던에 도착하자마자 하이에크는 세계 최고의 경제 이론가 중 한 명으로 빠르게 인정받았고, 그의 시간적 과정의 경제성과 가격의 조정 기능에 대한 그의 발전은 존 힉스, 아바 P획기적연구에 영감을 주었습니다. 현대 미시경제학의 발전에 있어 Lerner와 [56]다른 많은 사람들.

1932년 하이에크는 영국의 공공 시장에서의 민간 투자가 존 메이나드 케인즈와의 서신 교환에서 주장된 것과 같이 정부 지출 프로그램보다 부와 경제적 조정을 위한 더 좋은 길이라고 제안했고, 라이오넬 로빈스 및 [57][58]다른 사람들과 함께 서명했다.1925년 윈스턴 처칠이 영국을 전쟁 전 및 인플레이션 전 단계에서 금본위제로 되돌리기로 결정한 이후 거의 10년 동안 지속된 영국의 디플레이션 불황은 헤이크가 영국의 통화 및 [59]재정 정책에 대해 케인즈와 반대했던 공공 정책 배경이었다.케인즈는 헤이크의 책 "가격과 생산"을 "내가 읽은 것 중 가장 무서운 혼란 중 하나"라고 불렀고, "이것은 실수에서 시작하는 냉혹한 논리학자가 어떻게 베들람에서 끝날 수 있는지를 보여주는 특별한 예"[60]라고 유명한 말을 덧붙였다.

1930년대와 1940년대에 LSE에서 헤이크와 함께 공부한 저명한 경제학자들Arthur Lewis, Ronald Coase, William Baumol, John Maynard Keynes, CH Douglas, John Kenneth Galbraith, Leonid Hurwicz, Aba Lerner, Nicholas Kaldor, Baldo, Galdoh Thomas, Baldo, Galdoh Thomas, Galdoh를 포함한다.몇몇은 그를 지지했고 몇몇은 그의 생각에 비판적이었다.하이에크는 또한 데이비드 록펠러를 [63]포함한 많은 LSE 학생들을 가르치거나 지도했다.

1938년 안슐루스가 오스트리아를 나치 독일의 지배하에 둔 후 오스트리아로 돌아가기를 꺼려한 하이에크는 영국에 머물렀다.하이에크와 그의 아이들은 1938년에 영국 [64]국적이 되었다.그는 여생 동안 이 지위를 유지했지만 1950년 이후에는 영국에 살지 않았다.그는 1950년부터 1962년까지 미국에서 살았고 그 후 대부분 독일에서 살았지만 오스트리아에서도 [65]잠시 살았다.

1947년 하이에크는 계량경제학회 [66]펠로우로 선출되었다.

농노로 가는 길

하이에크는 파시즘이 사회주의에 대한 자본주의적 반응이고 농노로 가는 길은 이러한 [67]우려에서 비롯되었다는 영국 학계의 일반적인 견해를 우려했다.이 제목은 프랑스의 고전적 자유주의 사상가 알렉시스 드 토크빌이 "노예로 가는 길"[68]에 쓴 글에서 영감을 얻었다.이 책은 1944년 3월 루트리지에 의해 영국에서 처음 출판되었고 꽤 인기가 있어서 하이에크가 이 책을 "얻을 수 없는 책"이라고 부르도록 만들었다. 또한 부분적으로 전시 종이 배급 [69]때문이기도 하다.그해 9월 시카고대학이 미국에서 출간했을 때 [70]영국보다 더 큰 인기를 얻었다.편집자 Max Eastman의 지시로, 미국 잡지 Reader's Digest는 또한 1945년 4월에 요약본을 출판하여 The Road to Sherfdom이 학계보다 훨씬 더 많은 독자들에게 다가갈 수 있게 했다.이 책은 개인주의고전적 자유주의를 [71]지지하는 사람들 사이에서 널리 인기가 있다.

시카고

1950년 하이에크는 런던 정경대를 떠났다.1949~1950년의 학년을 아칸소 대학의 객원 교수로 보낸 후, 헤이크는 시카고 대학으로부터 교수직을 수여받았고, 그곳에서 사회 [72]사상 위원회의 교수가 되었다.하이에크의 급여는 대학이 아닌 외부의 재단인 윌리엄 볼커 [73]기금에서 지원되었다.

하이에크는 1940년대에 시카고 대학에서 많은 사람들과 접촉했는데, 헤이에크의 The Road to Surfdom은 밀턴 프리드먼과 다른 사람들이 사회가 어떻게 [74]돌아가는지 이해하는 방식을 변화시키는데 중요한 역할을 했다.Hayek은 시카고 대학에서 영향력 있는 교수 세미나를 다수 실시했으며, Aaron Director 등 Hayek 자신의 일부에 동조하는 연구 프로젝트에 종사했습니다.Aaron Director는 Chicago La 대학에서 "법과 사회" 프로그램의 자금 조달과 설립을 지원했습니다.w 학교.[75]하이에크, 프랭크 나이트, 프리드먼, 조지 스티글러는 신자유주의자들을 [76]위한 국제 포럼인 몽펠레랭 협회를 결성하기 위해 함께 일했다.헤이크와 프리드먼은 자유주의 [65][77]사상에 헌신하는 미국 학생 단체인 Intercollegate Society of Personalists를 지원하기 위해 협력했고, 후에 Intercollegate Studies Institute로 이름이 바뀌었습니다.

그들은 대부분 정치적 신념을 공유했고, 주로 통화 [78]정책에 대한 문제에 동의하지 않았지만, 헤이크와 프리드먼은 서로 다른 연구 관심사를 가진 별도의 대학 부서에서 일했고, 긴밀한 업무 [79]관계를 발전시키지 않았다.두 사람 모두의 전기를 쓴 앨런 O. 에벤스타인에 따르면, 헤이크는 아마도 [80]프리드먼보다 케인즈와 더 가까운 우정을 가졌을 것이다.

하이에크는 1954년에 [81][82]구겐하임 펠로우쉽을 받았다.

당시 시카고 대학의 또 다른 영향력 있는 정치철학자이자 독일어를 구사하는 망명자는 레오 스트라우스였지만, 하이에크를 알고 있었던 그의 제자 조셉 크롭시에 따르면,[83] 그들 사이에 어떠한 접촉도 없었다고 한다.

존 스튜어트 밀의 편지에 관한 책을 편집한 후, 그는 자유질서에 관한 두 권의 인 "자유헌법"과 "자유문명의 창조력"을 출판할 계획을 [84]세웠다.그는 1959년 5월에 자유의 헌법을 완성했고 1960년 2월에 출판했다.하이에크는 "사회에서 다른 사람에 의한 [85]강요가 가능한 한 줄어드는 인간의 상태로"라고 우려했다.하이에크는 이 책이 16년 전 [86]농노로의 길과 같은 열광적인 호응을 얻지 못한 것에 실망했다.

그가 시카고를 떠난 것은 주로 재정적인 이유 때문인데,[87] 연금 수급에 대한 우려 때문이었다.그의 주된 수입원은 월급이었고 도서 로열티로 약간의 돈을 더 받았지만 교과서 [88]집필과 같은 학구적인 수입원은 피했다.그는 잦은 여행에 많은 돈을 썼다.[88] 그는 여름을 오스트리아 알프스, 주로 등산을 즐긴 티롤리아 마을 오베르구르글에서 보냈으며 타히티, 피지, 인도네시아, 호주, 뉴칼레도니아, 실론[89]4차례 일본을 방문했다.이혼 후 그의 재정 상태는 [90]악화되었다.

와 잘츠부르크

1962년부터 1968년 은퇴할 때까지, 그는 서독 프라이부르크 대학의 교수로 재직했으며, 그곳에서 다음 저서인 법률, 입법, 자유에 관한 작업을 시작했다.하이에크는 프라이부르크에서의 그의 세월을 "매우 알찬"[91] 것으로 여겼다.은퇴 후, 헤이크는 로스엔젤레스 캘리포니아 대학에서 철학 초빙 교수로 1년간 재직하면서 법학, 입법, 자유에 관한 연구를 계속했고, 같은 이름과 사회과학의 [52]철학에 관한 대학원 세미나를 가르쳤습니다.이 책의 초안은 1970년에 완성되었지만, 하이에크는 그의 초안을 재작성하기로 선택했고 마침내 1973년, 1976년,[92] 1979년에 세 권으로 출판되었다.

잘츠부르크 대학교(

하이에크는 1969년부터 1977년까지 잘츠부르크 대학의 교수가 되었고 그 후 프라이부르크로 [9]돌아왔다.하이에크는 1977년 잘츠부르크를 떠났을 때 "잘츠부르크로 이사하는 실수를 저질렀다"고 썼다.경제학과가 작고 도서관 시설도 [93]미비했다.

하이에크의 건강이 악화되어 우울증에 빠졌지만,[94] 그는 기분이 좋아진 시기에 그의 대작, 법률, 입법, 자유를 계속 연구했다.

1974년 10월 9일, 하이에크는 스웨덴의 경제학자 군나르 뮈달과 함께 노벨 경제학상을 수상할 것이라고 발표되었고, 선정 이유는 보도자료에 [95]기재되었다.그는 이 상을 받은 것에 놀랐고, 자신이 Myrdal과 함께 이 상을 받은 것이 정치적 [96]스펙트럼의 반대편에 있는 누군가와 균형을 맞추기 위한 것이라고 믿었다.1968년 스베리게스-릭스뱅크 노벨 경제학상이 제정됐으며 하이에크는 비케인식 경제학자로서는 처음으로 노벨 경제학상을 수상했다.

위원회는 그 이유 중 하이에크가 "[95]1929년 가을 대재앙이 오기 전에 경제위기의 가능성을 경고한 몇 안 되는 경제학자들 중 한 명이었다"고 말했다.이듬해 하이에크는 자신의 당초 예측을 더욱 확인했다.한 인터뷰 진행자는 "미국이 경기 침체로 치닫고 있다고 예측한 유일한 경제학자 중 한 명인 것으로 알고 있는데 사실인가요?"라고 물었다.하이에크는 "네"[97]라고 대답했다.그러나 "예측"[98][99]에 대한 어떠한 텍스트 증거도 나타나지 않았다.실제로 하이에크는 폭락 사흘 전인 1929년 10월 26일 "현재로서는 뉴욕증시의 급락을 예상할 이유가 없다.신용의 가능성/조건은 어쨌든 현재 매우 크기 때문에 현재의 높은 가격 수준을 완전히 위기처럼 파괴하는 [100][101]일은 없을 것으로 확신합니다."

1974년 12월 노벨상 시상식에서 하이에크는 러시아의 반체제 인사 알렉산드르 솔제니친[102]만났다.하이에크는 나중에 농노[96]가는 의 러시아어 번역본을 그에게 보냈다.그는 수상 연설에서 수상자의 권위가 [103]경제학자에게 줄 위험에 대해 걱정스럽게 말했지만, 그 상은 당시 논란이 됐던 하이에크의 아이디어에 대한 대중의 인식을 훨씬 더 높였고 그의 전기작가에 의해 "그의 [104]인생에 있어 위대한 원기 회복 사건"으로 묘사되었다.

1975년 2월, 마가렛 대처영국 보수당의 당수로 선출되었다.경제연구소는 [105]곧 런던에서 헤이크와 대처의 만남을 주선했다.1975년 여름 대처가 보수연구부를 방문한 유일한 기간 동안, 한 연사는 왜 보수당이 좌파와 우파의 극단성을 피해 "중도"가 실용적인 길인지에 대한 논문을 준비했었다.대처 전 총리는 서류가방에 들어가 책을 꺼냈다.그것은 헤이크의 자유의 헌법이었다.우리의 실용주의자를 방해하면서 그녀는 우리 모두가 볼 수 있도록 책을 들었다."이것이 우리가 믿는 것이다."라고 그녀가 엄하게 말하며 헤이크를 테이블 위에 쓰러뜨렸다.[106]

언론에서 대처 전 총리의 구루이자 왕위 이면에 있는 권력으로 그를 묘사했음에도 불구하고 그와 총리 사이의 의사소통은 매우 규칙적이지 않았고 그들은 일년에 [107]한두 번밖에 접촉하지 않았다.대처 외에도 헤이크는 에녹 파월, 키스 조셉, 나이젤 로슨, 제프리 하우, 존 [108]비펜에게도 큰 영향을 미쳤다.

하이에크는 1978년 대처의 [108]반유대주의와 인종차별에 대한 수많은 비난을 불러일으킨 기사에서 반 이민 정책 제안을 칭찬함으로써 논란을 일으켰다.그는 자신이 인종적 판단을 하지 않았다고 설명함으로써 자신을 변호했고,[109] 단지 교양 문제를 부각시켰다.

1977년 하이에크는 영국 자유당영국 노동당 정부를 유지하기로 동의한 자유-연구소 협정에 비판적이었다.하이에크는 타임스에 기고한 글에서 "평생의 대부분을 역사와 자유주의 원칙에 대한 연구에 바친 사람은 사회주의 정부를 계속 집권시키는 정당이 '자유주의'라는 이름에 대한 모든 권리를 잃었다고 지적할 수 있다"고 말했다.분명히 진보주의자는 미래에 '자유주의'[110]에 투표할 수 없다.하이에크는 자유당 정치인 글래드윈 젭과 앤드류 필립스에 의해 비판받았는데, 둘 다 이 협정의 목적은 사회주의 입법을 저지하는 것이라고 주장했다.

글래드윈 경은 독일 자유민주당독일 사회민주당[111]연합하고 있다고 지적했다.하이에크 교수는 영국 노동당과 달리 1950년대 후반부터 독일 사회민주당은 생산, 유통, 교환 수단의 공공 소유권을 포기하고 대신 사회적 [112]시장 경제를 수용했다고 주장했다.

1978년 하이에크는 자유는 "사회 정의와 부와 권력의 공평한 분배만이 가능하다"고 주장했고, 보수당은 자유와 사유 사이의 연결에 더 관심을 보였다.자유와 민주주의 사이에서보다 진취적인 것을 먹었다.하이에크는 제한된 민주주의가 자유를 보호하는데 있어 다른 형태의 제한된 정부보다 나을 수 있지만, 무제한 민주주의는 "다수가 의존하는 집단이 달리 생각할 때 정부가 옳다고 생각하는 것을 할 수 있는 힘을 잃기 때문에" 다른 형태의 무제한 정부보다 나빴다고 주장했다.

하이에크는 만약 보수당 지도자가 "자유 선택은 투표함보다 시장에서 더 많이 행사되는 것이다"라고 말했다면, 그녀는 단지 첫 번째 선택이 개인의 자유를 위해 필수적인 반면 두 번째 선택은 그렇지 않다: 자유 선택은 최소한 스스로를 제한할 수 있지만 통치권 아래에서는 존재할 수 없다"고 말했다.[113]수 없는 무제한 민주주의에 대한 개혁.

하이에크는 포클랜드 전쟁에서 영국을 지지하면서 섬을 지키는 대신 아르헨티나 영토를 공격하는 것이 정당하다고 썼고, 여러 번 방문한 아르헨티나에서 많은 비난을 받았다.그는 또한 이란 인질극에 대한 미국의 미약한 대응에 불쾌감을 표시하며, 최후통첩을 해야 하며, 이에 따르지 않을 경우 이란이 폭격을 가해야 한다고 주장했다.그는 강력한 미군이 세계 평화를 보장하고 소련을 [114]통제하기 위해 필요하다고 믿으며 높은 국방비를 유지하려는 로널드 레이건의 결정을 지지했다.레이건 대통령은 하이에크를 그의 철학에 가장 영향을 준 2, 3인 중 한 명으로 꼽았고 그를 특별 손님으로 [115]백악관에 환영했다.배리 골드워터 상원의원은 헤이크를 자신이 가장 좋아하는 정치 철학자로 꼽았고 잭 켐프 하원의원은 헤이크를 그의 정치 경력을 [116]위한 영감으로 지목했다.

인식

1980년 하이에크는 교황 요한 바오로 2세와 만나 천주교와 과학의 관계에 대해 대화를 나누고 교황에게 각 분야의 노벨상 수상자들이 가장 시급하다고 생각하는 문제들을 알려준 12명의 노벨상 수상자 중 한 명이었다.'[117]현대인'

헤이크는 "경제학 [16][17]연구에 대한 공헌"으로 영국 총리 마가렛 대처의 조언으로 1984년 엘리자베스 2세로부터 명예 동반자(CH)로 임명되었습니다.하이에크는 남작 작위를 받기를 바랐고, CH는 친구들에게 앞으로 그를 영어판 프리드리히(즉 프레데릭)로 불릴 것을 요청하는 편지를 보냈다.그의 며느리 에스카 하이에크에 따르면, 20분 동안 여왕을 접견한 후, 그는 여왕에게 완전히 빠져들었다고 한다.하이에크는 1년 뒤 "그녀에게 감탄했다.그 편안함과 기술, 마치 그녀가 평생 나를 알고 지낸 것처럼.여왕을 접견한 청중들은 경제연구소에서 가족 및 친구들과의 만찬이 이어졌다.그날 저녁 늦게 헤이크가 리폼 클럽에 내려졌을 때, 그는 이렇게 말했다: "나는 내 인생에서 가장 행복한 하루를 보냈다."[17]

1991년 조지 H. W. 부시 대통령은 헤이크에게 "평생 [118]지평선 너머를 바라본 것"으로 미국에서 가장 높은 민간 상 중 하나인 대통령 자유 훈장을 수여했다.

죽음.

하이에크는 1992년 3월 23일 독일 프라이부르크에서 92세의 나이로 사망했으며 4월 4일 빈 북부 외곽의 노이스티프트발데 묘지에 안장됐다.[119]2011년, 그의 기사 "사회에서의 지식의 사용"은 창간 100년 [20]동안 American Economic Review에 게재된 20대 기사 중 하나로 선정되었습니다.

뉴욕대 법과 자유 저널[120]기리는 연례 강연을 하고 있다.

일하다.

경기 사이클

Parts of a business cycle
비즈니스 사이클의 일부
Actual business cycle
실제 비즈니스 사이클

루드비히 폰 미제스는 일찍이 화폐와 신용 이론(1912년)에서 한계 효용 개념을 화폐 가치에 적용했는데, 그는 또한 구 영국 통화 학파와 스웨덴 경제학자 크누트 [121]윅셀의 생각에 기초한 "산업 변동"에 대한 설명을 제안했다.하이에크는 이 작업을 자신의 비즈니스 사이클 해석의 출발점으로 삼았으며, 나중에 오스트리아 비즈니스 [122]사이클 이론으로 알려지게 된 것을 상세히 설명했습니다.하이에크는 1929년에 출판된 그의 책에서 오스트리아식 접근법에 대해 더 자세히 설명했는데, 이 책의 영어 번역본은 1933년에 화폐 이론과 무역 순환으로 나타났다.거기서 하이에크는 사이클의 기원에 대한 금전적 접근을 주장했다.하이에크는 "물가와 생산"(1931년)에서 경기순환은 중앙은행인플레이션 신용확대와 시간의 경과에 따른 전송으로 인해 인위적인 [123]저금리로 인한 자본배분을 잘못했다고 주장했다.하이에크는 "과거 시장경제의 불안정은 시장 메커니즘의 가장 중요한 규제기관인 화폐가 시장 [124]프로세스에 의해 규제되는 것 자체에서 배제된 결과"라고 주장했다.

하이에크의 분석은 "평균 생산 기간"에 대한 외젠 뵐 바워크의 개념과 통화 정책이 그것에 [125]미칠 수 있는 영향에 기초했다.하이에크는 나중에 에세이 "사회에서의 지식의 사용"(1945년)에서 설명한 논리에 따라, 중앙 은행과 같은 독점적인 정부 기관은 돈의 공급을 통제해야 할 관련 정보를 소유할 수도 없고, 그것을 올바르게 사용할 [126]능력도 없다고 주장했다.

1929년, 리오넬 로빈스는 런던 정경대학의 교장을 맡았다.[55]당시 영어권 학계를 지배하고 있던 경제사상학파의 편협한 접근법에 대한 대안을 마련하기 위해 로빈스는 헤이크에게 1931년 LSE의 교수진에 합류하도록 [127]권유했다.Nicholas Kaldor에 따르면 자본의 시간 구조와 경기 순환에 대한 Hayek의 이론은 처음에는 "학계에 충격을 줬고" 케임브리지 학파에 [128]비해 거시 경제에 대한 "편리하고 피상적인" 이해를 덜 제공하는 것처럼 보였다.

하이에크는 1931년 존 메이너드 케인스의 화폐논문(1930년)을 J.M.[129]케인스의 순수이론에 대한 성찰에서 비판하고 LSE에서 가격[130]생산이라는 책으로 강의를 출간했다.케인즈에게 실업과 유휴 자원은 효과적인 수요의 부족에 의해 야기되지만, 하이에크에게는 그것들은 쉬운 돈과 인위적인 [124]저금리의 과거 지속 불가능한 사건에서 비롯된다.케인즈는 그의 친구 피에로 스라파에게 답변을 요청했다.Sraffa는 인플레이션으로 인한 "강제 저축"이 자본 부문에 미치는 영향과 성장하는 경제에서 "자연적인" 금리의 정의에 대해 상세히 설명했다(Sraffa-Hayek 토론 [131]참조).Hayek의 경기 순환에 대한 업적에 부정적인 반응을 보인 다른 사람들로는 John Hicks, Frank Knight, Gunnar Myrdal이 있으며, 이들은 나중에 그와 [132]함께 Sveriges-Riksbank 경제학상을 받게 된다.칼도르는 나중에 헤이크의 '물가와 생산'이 "대단한 비평가들을 배출했다"며, 그 결과로 생긴 논쟁에 전념한 영국과 미국의 저널의 총 페이지 수는 "과거의 경제적 논쟁에서 거의 필적할 수 없었을 [128]것"이라고 썼다.

하이에크의 작품은 1940년대 내내 니콜라스 칼도르의 [128][133]통렬한 비판을 제외하고는 대부분 무시되었다.대공황(1934년)에서 오스트리아의 경기 순환 이론을 받아들였던 라이오넬 로빈스 자신도 나중에 이 책을 쓴 것을 후회하고 케인즈식 반론을 [134]많이 받아들였다.

하이에크는 순수한 [135]자본이론에서 약속했던 "자본의 역학"에 대한 책 길이의 취급을 결코 만들어내지 않았다.시카고 대학에서 헤이크는 경제학부의 일부가 아니었고 그곳에서 일어난 신고전주의 이론의 재탄생에 영향을 미치지 않았다.[72]1974년 미르달과 노벨 경제학상을 공동 수상했을 때 미르달은 "이념가"와 짝을 이루는 것에 대해 불평했다.밀턴 프리드먼은 스스로를 "하이엑의 엄청난 숭배자이지만 그의 [136]경제 때문에 그런 것은 아니다"라고 선언했다.밀턴 프리드먼은 또한 자신의 글에 대해 "가격과 생산은 매우 결함이 있는 책이라고 생각한다.는 그의[순수자본론]을 읽을 수 없다고 생각한다.반면 농노로 가는 은 우리 시대의 위대한 책 중 하나다.[134]

경제적 계산 문제

Mises와 다른 사람들의 초기 작업을 바탕으로 Hayek은 또한 중앙 계획 경제에서 개인 또는 선택된 개인 그룹이 자원의 분배를 결정해야 하지만, 이러한 계획자들은 이 할당을 신뢰성 있게 수행하기 위한 충분한 정보를 결코 갖지 못할 것이라고 주장했다.맥스 베버와 루드비히 폰 미제스가 처음 제안한 이 주장은 자원의 효율적인 교환과 사용은 자유 시장의 가격 메커니즘을 통해서만 유지될 수 있다고 말한다(경제 계산 [137]문제 참조).

1935년 하이에크는 미제스에 의해 시작된 초기 논쟁의 에세이 모음집인 콜렉티비스트 경제 계획을 출판했다.하이에크는 미제스가 사회주의 [138]하에서는 합리적 계획이 불가능하다고 주장한 에세이를 포함시켰다.

사회주의자 오스카 랑게는 미제스의 논지를 반박하는 일반균형론을 내세워 대응했다.그들은 계획적인 시장과 자유 시장 시스템의 차이는 누가 방정식을 [139]풀 책임이 있느냐에 있다고 지적했다.그들은 사회주의 관리자들이 선택한 가격 중 일부가 잘못되면, 자유 [140]시장에서처럼 가격을 올리거나 내리라는 신호를 보내면서, 글러트나 부족이 나타날 것이라고 주장했다.그러한 시행착오를 통해, 사회주의 경제는 자유 시장 체제의 효율성을 모방하면서 많은 [141]문제들을 피할 수 있었다.

Hayek은 일련의 기고문에서 이 비전에 도전했습니다."경제와 지식"(1937년)에서, 그는 표준 균형 이론은 모든 에이전트가 완전하고 정확한 정보를 가지고 있다고 가정하고, 그의 마음속에서는 다른 개인들이 어떻게 다른 비트의 지식을 가지고 있고, 나아가 그들이 잘못 [142]믿고 있는 것의 일부를 가지고 있는지를 지적했다.

하이에크는 "사회에서의 지식의 이용"(1945년)에서 가격 메커니즘은 지역 및 개인의 지식을 공유하고 동기화하는 역할을 하며, 사회 구성원들이 자발적인 자기 [143]조직이라는 원칙을 통해 다양하고 복잡한 목적을 달성할 수 있도록 한다고 주장했다.그는 가격 메커니즘의 사용을 중앙 계획과 비교하여 전자는 시간과 [144]장소의 특정 환경에서의 변화에 더 빠르게 적응할 수 있다고 주장했다.따라서 하이에크는 [145]경제 거래를 위한 대안적인 조정 메커니즘으로 시장과 계층 간의 Oliver Williamson의 이후 대조를 위한 기반을 마련했다.그는 "자발적 협력의 자기 조직 체계"를 설명하기 위해 catalaxy라는 용어를 사용했다.이 주장에 대한 헤이크의 연구는 헤이크에게 노벨상을 [95]수여하는 보도자료에서 구체적으로 인용되었다.

집단주의 비판

하이에크는 20세기 [9]집단주의에 대한 선도적인 학술 비평가 중 한 명이었다.헤이크의 견해로는, 국가의 중심적인 역할은 가능한 [85]한 자의적인 개입을 최소화하면서 법치를 유지하는 것이어야 한다.하이에크는 그의 인기 있는농노로의 길(1944)과 그 이후의 학술 작품에서 사회주의는 중앙 경제 계획을 필요로 하며 그러한 계획은 결국 전체주의[146]이끈다고 주장했다.

Hayek은 The Road to Surfdom에서 다음과 같이 썼다.

비록 우리 현대 사회주의자들의 더 큰 자유에 대한 약속은 진실하고 진실하지만, 최근 몇 년 동안 관찰자들은 사회주의의 예상치 못한 결과, "공산주의"와 "파시즘"[147] 하에서 여러 면에서 특별한 유사성에 감명을 받았다.

하이에크는 중앙 계획 기관이 사회 생활에 영향을 미치고 궁극적으로 통제할 수 있는 권한을 부여받아야 한다고 가정했다. 왜냐하면 경제 계획에 필요한 지식은 본질적으로 분산되어 [138]있기 때문에 통제되어야 하기 때문이다.

헤이크는 국가가 중앙에서 법을 제공해야 한다고 주장했지만, 다른 사람들은 이것이 법을 발견하는 데 있어 판사의 역할에 대한 그의 주장과 배치된다고 지적하고 있어 헤이크가 분산된 법률 [148]서비스 제공을 지지했을 것이라는 것을 암시하고 있다.

하이에크는 또한 국가가 경제, 특히 안전망을 구축하는 데 있어서 역할을 할 수 있다고 썼다.

우리가 가진 일반적인 부의 수준에 도달한 사회에서, 첫 번째 종류의 안전이 일반의 자유를 위태롭게 하지 않고 모두에게 보장되어서는 안 될 이유는 없다. 즉, 건강을 유지하기에 충분한 최소한의 의식주, 의복이다.또한 국가가 충분한 준비를 [149]할 수 없는 삶의 일반적인 위험에 대비하기 위해 포괄적인 사회 보험 시스템을 구성하는데 도움을 주지 말아야 할 이유도 없다.

화폐의 비국유화는 화폐 [150]발행 경쟁의 확립을 주창했던 그의 문학 작품 중 하나다.

하이에크는 선택 이론에서 돌파구를 마련하고 비영구 생산재와 "잠재적" 또는 잠재적으로 경제적 영구 자원 사이의 관계를 조사했으며, "시간이 더 걸리는 프로세스는 시간이 덜 걸리는 프로세스보다 더 큰 수익을 창출하지 않는 한 채택되지 않을 것"이라는 선택 이론적인 통찰력을 바탕으로 했다.e"[151]를 클릭합니다.

제2차 세계대전 중 하이에크는 이성의 남용 프로젝트를 시작했다.그의 목표는 사회과학에 [152]대한 몇 가지 근본적인 오해에서 그 당시 인기 있었던 많은 교리와 믿음이 어떻게 공통의 기원을 가지고 있는지를 보여주는 것이었다.

아이디어는 1952년 과학의 반혁명 그리고 "해명의 이론"과 [153]"복잡한 현상의 이론"과 같은 과학 철학에 대한 하이에크의 후기 에세이에서 개발되었습니다.

예를 들어, Hayek는 반혁명에서 하드 과학이 객관적이고 엄격하게 통제된 결과를 얻기 위해 "인간적 요인"을 제거하려고 시도한다는 것을 관찰했다.

현대과학의 끈질긴 노력은 '객관적 사실'에 빠지고, 인간이 자연에 대해 어떻게 생각하던지, 주어진 개념을 현실의 이미지로 보는 것을 중단하고, 무엇보다도 현상을 설명하는 척했던 모든 이론을 우리 자신의 것과 같은 방향성을 부여함으로써 버리는 것이었다.대신, 그 주된 임무는 현상에 대한 체계적 테스트를 바탕으로 일반적인 경험에서 형성된 개념을 수정하고 재구성하는 것이었고, 이는 특정 사항을 일반적인 규칙의 한 예로 더 잘 인식할 수 있도록 하는 것이 되었다.

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한편 소프트 사이언스에서는 인간의 행동 자체를 측정하려고 하고 있습니다.

좁은 의미의 사회과학, 즉 도덕과학이라고 불리던 것은 인간의 의식적 행동이나 반영적 행동, 즉 사람이 자신에게 열려 있는 다양한 과정 중 하나를 선택한다고 말할 수 있는 행동과 관련이 있으며, 여기서는 상황이 근본적으로 다르다.물론 그러한 행동을 유발하거나 발생시킨다고 할 수 있는 외부 자극은 순전히 물리적 용어로도 정의될 수 있다.하지만 인간의 행동을 설명하기 위해 그렇게 하려고 한다면, 우리는 상황에 대해 우리가 아는 것보다 더 적은 것으로 제한될 것이다.

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그는 이것들이 상호 배타적이며 사회과학실증주의적 방법론을 강요해서는 안 되며 객관적이거나 확실한 [154]결과를 주장해서는 안 된다고 지적한다.

심리학

하이에크의 첫 번째 학술 에세이는 '의식 발달 이론에 대한 공헌'(Beitrége zur Theory der Entwicklung des Beutsseins)이라는 제목의 심리학 작품이었다: 이론심리학의 기초에 대한 탐구(1952년)는 독자적으로 발전했다.그가 경제학을 공부하기 전인 1920년에 처음 구상한 아이디어하이에크가 "헤비안 시냅스" 구조를 세계적인 뇌 이론으로 확장한 것은 제럴드 에델만, 비토리오 귀다노, 호아킨 [155][156][157]푸스터와 같은 과학자들에 의해 신경과학, 인지과학, 컴퓨터 과학, 그리고 진화 심리학에서 주목을 받았다.

감각 질서는 과학주의에 대한 그의 공격의 발전으로 볼 수 있다.하이에크는 우리가 경험하는 감각적 질서와 자연과학이 밝혀낸 자연질서의 두 가지 질서를 가정했다.하이에크는 감각 질서가 실제로 뇌의 산물이라고 생각했다.그는 뇌를 매우 복잡하지만 자기계열의 계층적 분류체계로 거대한 연결망으로 묘사했다.분류 체계 특성상, 우리의 감각 경험의 풍부함이 존재할 수 있다.하이에크의 설명은 행동주의에 문제를 제기했고, 그들의 지지자들은 감각 질서를 근본으로 [152]여겼다.

사회정치철학

그의 경력 후반기에 하이에크는 사회와 정치 철학많은 공헌을 했는데, 그는 인간 지식의[143] 한계와 사회 제도에서의 자발적 질서에 대한 그의 견해를 바탕으로 했다.그는 자유로운 개인의 시장이 기능하는 데 필요한 법질서(특정 명령어가 아닌 추상적인 규칙)를 강제하기 위해 국가기구가 거의 독점적으로 고용되는 시장질서를 중심으로 조직된 사회를 지지한다고 주장한다.이러한 생각들은 인간 지식의 본질적인 한계에 대한 인식론적 관심에서 파생된 도덕 철학에 의해 알려졌습니다.하이에크는 그의 이상적인 개인주의적이고 자유시장적인 정치는 "그것을 [158]운영하기 위한 좋은 사람을 찾는 것에 의존하지 않는 사회"가 될 정도로 스스로 규제하는 것이라고 주장했다.

하이에크는 법에 의해 지배되는 사회를 믿었지만, 는 "사회 정의"라는 개념을 반대했다.그는 시장을 '결과에 대해 옳고 [159]그름을 부르는 것은 무의미하다'는 게임에 비유하며 '사회정의는 결정 [160]가능한 내용이 없는 공허한 문구'라고 주장했다.마찬가지로 개인의 노력의 결과는 예측할 수 없으며, 그에 따른 소득 분배가 의미가 없는지에 대한 질문도 있다.[161]그는 일반적으로 소득이나 자본의 정부 재분배를 개인의 자유에 대한 용납할 수 없는 침해로 간주하면서 "한 번 도입된 분배 정의의 원칙은 사회 전체가 그에 따라 조직될 때까지 실현되지 않을 것이다.이것은 모든 본질적인 면에서 자유 사회의 반대인 일종의 사회를 만들어 낼 것입니다."[160]

자발적 순서

하이에크는 자유 가격 체계를 의식적인 발명품이 아니라 자발적인 질서 혹은 스코틀랜드 철학자 애덤 퍼거슨이 "인간 행동의 결과이지 인간 [162]디자인의 결과"라고 말한 것으로 보았다.예를 들어, 헤이크는 가격 메커니즘을 그의 가격 신호 [163]이론에서 개발한 언어와 같은 수준으로 두었다.

하이에크는 그의 책 The Fatal Conceit (1988)[164]에서 문명의 탄생을 사유 재산 때문이라고 말했다.는 물가 신호는 각 경제 의사결정자들암묵적인 지식이나 분산된 지식을 서로 전달해 경제 [164]계산 문제를 해결할 수 있는 유일한 수단이라고 설명했다.누벨 드로이트(뉴라이트)의 알랭 드 베누이스트텔로스지에 헤이크의 작품에 대한 매우 비판적인 에세이를 발표하면서 헤이크의 "순간 질서"라는 생각의 이면에 있는 결함 있는 가정과 그의 자유 시장 [165]이데올로기의 권위주의적이고 총체적인 의미를 인용했다.

시장을 자발적 질서라고 생각하는 하이에크의 개념은 최근 광범위한 비개입주의 [166]정책을 옹호하기 위해 생태계에 적용되었다.시장과 마찬가지로 생태계는 복잡한 정보 네트워크를 포함하고, 지속적인 동적 프로세스를 수반하며, 주문 내 주문을 포함하며, 전체 시스템은 의식적인 [167]정신에 의해 지시되지 않고 운영됩니다.이 분석에서, 종들은 거의 알 수 없는 복잡한 요소 집합으로 형성된 시스템의 가시적인 요소로서 가격을 대신한다.생태계의 생물들 사이의 무수한 상호작용에 대한 인간의 무지는 [168]자연을 조작하는 우리의 능력을 제한한다.

Hayek의 가격 신호 개념은 소비자들이 단순히 가격이 상승한다는 이유만으로 시장을 변화시키고 결정을 바꾸는 특정 사건을 어떻게 인지하는지에 관한 것입니다.따라서 가격은 [169]정보를 전달한다.

사회 안전망

사회안전망에 관하여, 하이에크는 "그들이 통제할 수 없는 상황으로 인해 빈곤이나 기아의 극단에 의해 위협받는 사람들을 위한 일부 조항"을 주창하고 "산업사회에서 그러한 준비의 필요성은 의심의 여지가 없다"고 주장했다. - 그것은 단지 그들의 행동으로부터 보호를 필요로 하는 사람들의 이익에 관한 것이다.불우이웃에 대한 배려"라고 말했다.[170]저널리스트 니콜라스 왑쇼트는 이 주제에 대한 헤이크의 견해를 요약하면서 "헤이엑은 국가가 직접 제공하지는 않더라도 강제하는 보편적 의료보험과 실업보험을 지지했다"[171]고 주장했다.비판적이론가 버나드 하코트는 "헤익은 이것에 대해 단호했다"[172]고 더욱 주장했다.1944년 하이에크는 The Road to Surfdom에서 다음과 같이 썼다.

우리 사회가 달성한 일반적인 부의 수준에 도달한 사회에서 (심각한 육체적 궁핍에 대한 보장, 모두를 위한 최소한의 부양에 대한 확실성, 또는 간단히 말해서 최저 수입의 보장이) 일반적인 자유를 위태롭게 하지 않고 모두에게 보장되지 말아야 할 이유는 없다.따라서 보장되어야 할 정확한 기준에 대한 어려운 질문들이 있다...하지만 건강과 일할 수 있는 능력을 보존하기에 충분한 최소한의 음식, 쉼터, 의류가 모두에게 보장될 수 있다는 것에는 의심의 여지가 없다.사실, 영국 인구의 상당 부분에게 이런 종류의 안전은 오랫동안 달성되어 왔다.
또한 국가가 도와주지 않을 이유는 없다...불확실성 때문에 적절한 공급을 할 수 있는 개인은 거의 없다.질병이나 사고의 경우처럼, 그러한 재난을 피하고 싶은 의지도, 그 결과를 극복하려는 노력도 원조 제공에 의해 약화되는 규칙(요컨대, 우리가 진정으로 보장 가능한 위험에 대처하는 경우)이 아닌 경우, 국가가 사회 보험의 포괄적인 시스템을 조직하는 것을 돕는 것은 매우 어려운 일이다.ng. 경쟁 시스템을 보존하려는 과 경쟁 시스템을 다른 것으로 대체하려는 측에서는 이러한 제도의 세부 사항에 대해 의견이 엇갈릴 수 있으며, 사회 보험이라는 이름으로 경쟁을 더 효과적으로 또는 덜 효과적으로 만드는 방법을 도입할 수 있다.그러나 국가가 이러한 방식으로 더 큰 안보를 제공하는 것과 개인의 자유를 보호하는 것 사이에는 원칙적으로 양립할 수 없는 것이 없다.공동행동이 개인이 스스로를 보호하거나 결과에 대비할 수 없는 재난을 완화할 수 있다면, 그러한 공동행동은 [173]의심의 여지 없이 취해져야 한다.

1973년 Hayek은 법률, 입법자유에 대해 재차 강조했습니다.

자유사회에서 정부가 모든 사람에게 최저소득을 보장받는 형태의 심각한 빈곤에 대한 보호나 아무도 내려올 필요가 없는 바닥 아래를 보장하지 말아야 할 이유는 없다.극단적인 불행에 대비하여 그러한 보험에 가입하는 것은 모두에게 이익이 될 수도 있고, 또는 조직된 공동체 내에서 스스로 도울 수 없는 사람들을 돕는 것이 모두의 분명한 도덕적 의무라고 느껴질 수도 있다.어떤 이유로든 시장에서 충분한 유지보수를 얻을 수 없는 모든 사람들에게 그러한 균일한 최소소득이 시장 밖에서 제공되는 한, 이는 자유의 제한이나 [174]법치주의에 대한 상충으로 이어질 필요가 없다.

자유주의와 회의주의

Arthur M. Diamond는 헤이크가 경제과학 내에서 평가할 수 있는 주장을 넘어설 때 그의 문제가 발생한다고 주장한다.다이아몬드는 다음과 같이 주장했다.

하이에크는 인간의 정신은 광범위한 구체적인 사실을 종합하는 능력뿐만 아니라 윤리에 연역적으로 건전한 기반을 제공하는 능력도 제한된다고 말한다.여기서 긴장이 고조되는 것은 그가 자유 시장에 대한 합리적인 도덕적 방어도 하고 싶기 때문이다.그는 정치철학의 확실한 지적 기반을 제공하고자 하는 지적 회의론자이다.그러므로 결과가 혼란스럽고 [175]모순된다는 것은 그리 놀라운 일이 아니다.

찬드란 쿠카타스는 하이에크의 자유주의 방어는 양립할 수 없는 전제조건에 근거하기 때문에 성공하지 못했다고 주장한다.그의 정치 철학의 해결되지 않은 딜레마는 [176]이성의 제한된 능력을 강조한다면 자유주의의 체계적인 방어를 어떻게 할 것인가 하는 것이다.Norman P. Barry는 헤이크의 글에서 "비판적 합리주의"가 "어떤 종류의 숙명론, 우리는 진화가 [177]평결을 내릴 때까지 기다려야 한다"와 양립할 수 없는 것으로 보인다고 말한다.밀턴 프리드먼과 안나 슈워츠는 역설의 요소가 헤이크의 관점에 존재한다고 주장한다.그는 헤이크가 합리적 설계보다 더 나은 경제기구를 만들었다고 주장한 보이지 않는 손(invisible hand) 진화에 대한 헤이크의 적극적인 변호를 지적하면서 헤이크가 당시 의도적인 [178]설계로 만들어진 통화시스템을 대체할 것을 제안했다는 아이러니를 지적했다. N. 그레이는 이 견해를 "초자유 헌법에 대한 그의 계획은 그가 [179]공격했던 철학의 원형 버전이었다"고 요약했다.브루스 콜드웰은 "경제학자들은 헤이크의 정치적 글들이 [180]유용하다고 생각할 수 있지만, "만약 누군가가 완성된 정치 철학을 제공했는지를 기준으로 그의 업적을 판단한다면, 헤이크는 분명히 성공하지 못했다."라고 썼다.

독재와 전체주의

하이에크는 1962년 안토니오 올리베이라 살라자르에게 자유의 헌법(1960년)을 보냈다.하이에크는 그의 저서인 "새로운 헌법 원리에 대한 예비 스케치"가 [181]"민주주의의 폐해에 대항할 수 있는 헌법을 설계하려는 노력"에서 살라자르를 도울 수 있기를 희망했다.

하이에크는 아우구스토 피노체트 정부 시절인 1970, 80년대 칠레를 방문해 칠레 [181]경제자유화를 이끈 경제전문가들이 결성한 싱크탱크인 센트로 데 에스투디오스 푸블리코스 명예회장으로 임명됐다.

칠레 인터뷰 진행자의 칠레 군사독재에 대한 질문에 하이에크는 다음과 같이 독일어에서 스페인어로 번역됐다.

장기기관으로서 나는 독재정권에 전적으로 반대한다.그러나 독재정권은 과도기에 필요한 체제일 수 있다.[...] 개인적으로 나는 자유주의가 없는 민주정부보다 자유독재를 선호한다.예를 들어 칠레에서 독재정부에서 [92]자유정부로 이행하는 것을 목격하게 될 것이라는 개인적인 감상은 남미에서도 유효합니다.

런던 타임즈에게 보낸 서한에서 그는 피노체트 정권을 옹호하면서 "피노체트 정권 하에서 개인의 자유가 아옌데 정권 하에서보다 훨씬 더 컸다는 것에 동의하지 않는 많은 악명을 지닌 칠레에서도 단 한 명도 찾을 수 없었다"[182][183]고 말했다.하이에크는 "특정 시점에 이것이 유일한 희망일지라도 성공할 가능성은 그리 높지 않다"고 인정했지만 "그것은 항상 개인의 호의에 의존할 것이고 신뢰할 수 있는 개인은 거의 없기 때문에 확실한 희망은 아니다"라고 설명했다.그러나 그것이 특정 순간에 존재하는 유일한 기회라면 그럼에도 불구하고 최선의 해결책이 될 수 있다.그리고 독재 정부가 제한된 민주주의를 향해 눈에 띄게 나아갈 때에만 말이다."

하이에크에게는 권위주의와 전체주의의 구분이 매우 중요하며, 그가 옹호한 과도기적 독재관념은 전체주의가 아닌 권위주의에 의해 특징지어진다는 점을 지적하며 전체주의에 대한 반대를 강조하기 위해 고심했다.예를 들어, 헤이크가 1981년 5월 베네수엘라를 방문했을 때, 그는 라틴 아메리카에서 전체주의 정권의 만연에 대해 논평해 달라는 요청을 받았다.이에 대해 하이에크는 "전체주의와 권위주의를 혼동하지 말라"며 "중남미의 어떤 전체주의 정부도 알지 못한다"고 경고했다.유일한 나라는 아옌데 치하의 칠레였다.하이에크에게 "전체주의"라는 단어는 "자유주의와 개인주의"[184]와는 대조적으로 "확실한 사회적 목표"를 달성하기 위해 "사회 전체를 조직화"하려는 의도, 즉 매우 구체적인 것을 의미한다.그는 민주주의 또한 억압적이고 전체주의적일 수 있다고 주장했다; 자유의 헌법에서 는 종종 제이콥 탈몬의 전체주의 민주주의 개념을 언급한다.

이민, 민족주의, 인종

하이에크는 국제 이민에 회의적이었고 대처의 반이민 정책[108]지지했다.법률, 입법자유관해 그는 다음과 같이 상세하게 설명했다.

이민의 자유는 널리 받아들여지고 완전히 존경할 만한 자유주의의 원칙 중 하나이다.하지만 이것이 일반적으로 낯선 사람에게 그가 환영받지 못하는 지역에 정착할 수 있는 권리를 주어야 할까요?거주자가 그렇게 할 의향이 없다면 일자리를 주거나 집을 팔아야 한다고 주장했는가?그에게 제안된다면 그는 분명히 직업을 받아들이거나 집을 살 권리가 있어야 한다.하지만 주민 개개인은 그에게 둘 중 하나를 제공할 의무가 있나요?아니면 그들이 자발적으로 그렇게 하지 않기로 동의한다면 그것은 위법이어야 하는가?스위스와 티롤레즈 마을은 법을 위반하거나 의존하지 않는 낯선 사람들을 막는 방법을 가지고 있다.이것은 반자유적인가 아니면 도덕적으로 정당한가?이미 확립된 오래된 공동체에 대해 나는 이 [185]질문들에 대한 확실한 답을 가지고 있지 않다.

그는 주로 이민에 관한 현실적인 문제에 몰두했다.

물론, 국가 또는 민족 전통의 특정한 차이(특히 전파율의 차이)가 존재하는 한 그러한 제한이 불가피해 보이는 다른 이유들이 존재한다. 즉, 이민에 대한 제한이 계속되는 한, 이러한 것들이 사라지지 않을 것이다.우리는 현세상의 기존 사실 때문에 피할 [186]수 없는 자유주의적 정책 원칙의 보편적 적용에 한계에 부딪혔다는 사실을 직시해야 한다.

그는 민족주의 사상에 동조하지 않았고 대량 이민이 국내 인구의 민족주의 정서를 되살리고 서구 [187]국가들 사이에서 이루어졌던 전후 진보를 망칠까 봐 두려워했다.그는 추가적으로 다음과 같이 설명했다.

그러나 현대인은 원칙적으로 같은 규칙이 모든 사람에게 적용되어야 한다는 이상을 받아들인다. 사실 그는 자신과 비슷하다고 생각하는 사람들에게만 그것을 인정하고, 그가 좋아하는 사람들의 범위를 넓히는 것을 천천히 배운다.이 과정을 가속화하기 위해 할 수 있는 법률은 거의 없으며 이미 [187]쇠퇴하고 있는 정서를 다시 일깨움으로써 그것을 되돌리기 위해 할 수 있는 일이 많을 것이다.

민족주의에 대한 반대에도 불구하고 하이에크는 특정 민족 집단에 대해 많은 논란과 선동적인 발언을 했다.그는 자신이 상대할 수 없는 사람들에 대한 인터뷰 질문에 대해 부정직하다고 주장하며 중동 인구를 싫어한다고 말했고, 런던 정경대학에 다니는 인도 학생들에 대해서도 "명백한 혐오"를 표시하며, 이들은 대개 "벵골 [188]사채업자들의 아들"이라고 말했다.그는 자신의 태도가 인종적 [188]감정에 바탕을 둔 것이 아니라고 주장했다.제2차 세계 대전 동안 그는 자신의 아이들을 미국으로 보낼 가능성에 대해 논의했지만, 그들이 "유색인종 가족"[189]과 함께 배치되지 않을까 걱정했다.이후 인터뷰에서 흑인에 대한 그의 태도에 대해 질문을 받은 그는 "춤추는 [190]흑인들을 좋아하지 않는다"고 간결하게 말했고, 또 다른 경우에는 마틴 루터 킹 [191]주니어에게 노벨 평화상을 수여하기로 한 결정을 조롱했다.그는 또한 Ralph Bunche, Albert Luthuli, 그리고 LSE 동료 W에게 을 수여하는 것에 대해 부정적인 발언을 했다. 아서 루이스는 그가 "보통 능력 없는 서인도 [191]흑인들"이라고 묘사했다.1978년 헤이크는 남아프리카공화국을 한 달 동안 방문했는데(세 번째), 그곳에서 수많은 강연과 인터뷰를 하고 저명한 정치인과 기업 지도자들을 만났으며 아파르트헤이트 정권으로의 여행의 선전 효과에 대해 개의치 않았다.그는 공적 자금 지원 기관들은 모든 시민들을 동등하게 대해야 한다고 믿으며 정부 정책 중 일부에 대해 반대 의사를 표명했지만, 또한 민간 기관들은 차별할 권리가 있다고 주장했다.게다가, 그는 남아공의 [192]내정에 대한 국제사회의 "스캔들한" 적대감과 간섭을 비난했다.그는 자신의 태도를 더 설명했다.

남아공 사람들은 그들 자신의 문제에 대처해야 합니다.그리고 결국 일종의 문명을 이룩한 사람들을 변화시키기 위해 외압을 사용할 수 있다는 생각은 도덕적으로 매우 의심스러운 [193]믿음으로 보입니다.

헤이크가 아파르트헤이트의 부당함과 국가의 적절한 역할에 대해 다소 모호한 발언을 한 반면, 존 데이븐포트와 빌헬름 뢰프케같은 몇몇 몽펠레린 동료들은 남아프리카 정부의 열렬한 지지자들이었고 헤이크가 이 [194]주제에 대해 너무 온화하다고 비판했다.

불평등과 계급

하이에크는 "모든 인간은 평등하게 태어났다"는 생각은 사실이 아니라고 주장했다. 왜냐하면 진화와 유전적 차이가 "무제한의 다양성"을 만들어냈기 때문이다.그는 자연의 중요성을 강조하면서 인간의 모든 차이를 환경 [195]탓으로 돌리기에는 너무 유행이 되었다고 불평했다.하이에크는 부유한 계층의 존재는 경제적 이유(자본의 축적과 투자 방향)뿐만 아니라 종종 자선가들에 의해 자금조달되고 촉진되는 정치, 문화, 과학 및 환경보호주의적 목표에도 중요하다고 믿으며 경제적 불평등을 옹호했다.시장 메커니즘이 경제적 계산 밖에 있는 모든 사회적 요구를 제공할 수는 없기 때문에, 부유한 개인의 존재는 그들의 발전과 실현에 있어서 효율성과 다원주의를 보장하는데, 이것은 국가 [196]독점의 경우에는 보장되지 않았다.개인의 부는 독립성을 제공하고 국가에 [197]의해 고용되거나 영향을 받지 않는 지적, 도덕적, 정치적, 예술적 지도자를 만들 수 있다.하이에크에 따르면, 이 사회는 부유한 계층이 세습되는 것으로부터 이익을 얻는다. 왜냐하면 이 계층에서 태어난 개인들은 생계를 유지하는 데 에너지를 쏟을 필요가 없고 나중에 [198]더 넓은 사회에서 채택될 수 있는 다른 생각, 취미, 생활습관을 실험하는 것과 같은 다른 목적에 전념할 수 있기 때문이다.그는 자유의 헌법에서 다음과 같이 썼다.

하지만 테니스나 골프 프로가 이러한 게임을 완벽하게 하기 위해 그들의 시간을 바친 부유한 아마추어들보다 더 유용한 사회 구성원이라는 것이 정말 그렇게 명백할까?아니면 공공 박물관의 유료 큐레이터가 개인 수집가보다 더 유용한가?독자가 이러한 질문에 너무 성급하게 대답하기 전에, 나는 그에게 부유한 아마추어가 없었다면 골프나 테니스 전문가나 박물관 큐레이터가 있었는지 생각해 보라고 부탁하고 싶다.인간의 짧은 생애 동안 새로운 관심사에 탐닉할 수 있는 사람들의 장난스러운 탐구로부터 다른 새로운 관심사가 여전히 생겨나기를 바라지 않을 수 없을까?삶의 예술과 비물질적 가치의 발전이 물질적 [199]걱정이 없는 사람들의 활동으로부터 가장 큰 이익을 얻어야 하는 것은 당연하다.

그는 상류층의 가치와 교육을 가진 부를 물려받은 개인들과 종종 그들의 부를 더 저속한 [198]방법으로 사용하는 신참 부자들을 비교했다.그는 현대 서구 엘리트들은 보통 지적 리더십과 일관된 "삶의 철학"이 결여된 기업 집단이며 그들의 부를 주로 경제적 [200]목적으로 사용한다고 주장하며 이러한 유한한 귀족 계급의 실종을 비난했다.

하이에크는 유산에 대한 높은 세금에 반대했고, 표준, 전통, 물질적 재화를 전달하는 것은 가족의 자연스러운 기능이라고 믿었다.재산을 물려받지 않으면 사회주의 국가에서 관행처럼 명망 있고 고액 연봉의 자리에 앉혀 자녀들의 미래를 보장하려 할 수도 있는데, 이는 더 심한 [201]부당함을 낳는다.그는 또한 대부분의 국가에서 부자들이 납부하는 부가세는 총 세수의 극히 적은 금액에 해당하며 정책의 유일한 주요 결과는 "빈곤층의 부러움에 대한 감사"[202]라고 지적하면서 누진 과세에 강력히 반대했다.그는 또한 다수당이 [203][204]소수에게 차별적인 규칙을 부과해서는 안 된다는 것은 법 아래 평등이라는 개념과 민주주의 원칙에 어긋난다고 주장했다.

영향과 인정

경제 발전에 대한 하이에크의 영향력은 널리 인정받고 있다.노벨 경제학상 수상자의 노벨상 수상자 강연에서 헤이크는 (케네스 애로우에 이어) 두 번째로 많이 인용된 경제학자다.하이에크는 거기서 정통경제학과 신고전주의 [205]모델화 분야에 대해 비판적으로 썼다.버논 스미스나 허버트 A와 같은 노벨 경제학상 수상자들. 사이먼, 하이에크를 가장 위대한 현대 [206]경제학자라고 인정합니다.또 다른 노벨상 수상자인 폴 사무엘슨은 하이에크가 수상할 가치가 있다고 믿었지만 그럼에도 불구하고 "20세기 후반 주류 경제단체 내에서 하이에크에 대한 기억이 희미해진 데는 충분한 역사적 이유가 있다"고 주장했다.1931년 Hayek's Price and Production은 바이로닉의 초단기 성공을 누렸습니다.돌이켜보면, 생산 기간에 대한 그 잡담은 1927-1931년(및 1931-2007) 역사 장면의 거시경제학을 크게 잘못 진단한 것으로 보인다."[207]이런 언급에도 불구하고 사무엘슨은 인생의 마지막 50년을 하이에크와 뵐바우르크에 의해 확인된 자본이론의 문제에 사로잡혀 보냈고, 사무엘슨은 하이에크가 옳았다고, 그리고 의 스승인 조셉 슘페터가 사회주의 경제의 실현 가능성인 20세기의 중심 경제 문제에 대해 틀렸다고 단언했다.생산재에서의 ic 계획은 [208]경제를 지배했다.

하이에크는 균형구조에 시간차원을 도입하고 성장 이론, 정보경제학 및 자연질서 이론을 고무하는 데 중요한 역할을 한 것으로 널리 알려져 있습니다.밀턴 프리드먼의 매우 영향력 있는 인기 작품인 Free to Choice(1980년)에서 제시된 "비공식" 경제학은 지식을 전달하고 조정하기 위한 시스템으로서의 가격 시스템을 설명하면서 분명히 하이에키안이다.이는 프리드먼이 헤이크의 유명한 논문 사회에서의 지식의 사용(1945년)을 대학원 세미나에서 가르친 사실로 설명할 수 있다.

1944년,[210] 그는 케인즈로부터 회원으로 지명된 후 영국[209] 아카데미의 펠로우로 선출되었다.

하버드 경제학자이자 하버드 대학의 전 총장인 로렌스 서머스는 현대 경제학에서 헤이크의 입장을 다음과 같이 설명합니다. "오늘날 경제학 강좌에서 배워야 할 가장 중요한 것은 무엇입니까?제가 학생들에게 남기고 싶은 것은 보이지 않는 손이 보이지 않는 손보다 더 강력하다는 것입니다.지시, 통제, 계획 없이 잘 짜여진 노력 속에서 일이 벌어진다.그것이 경제학자들 사이에 공통된 의견이다.그것이 헤이크의 유산이다.[211]

1947년까지 하이에크는 사회주의에 반대하는 고전적 자유주의자들의 모임인 몽펠레린 협회의 조직원이었다.하이에크는 대처주의를 고무시킨 우익 자유주의자이자 자유시장 싱크탱크경제문제연구소의 설립에도 중요한 역할을 했다.그는 보수적이고 자유주의적필라델피아 [212]협회의 회원이었다.

하이에크는 비엔나 출신의 과학 철학자포퍼와 오랫동안 친밀한 우정을 쌓았습니다.1944년 하이에크에게 보낸 편지에서 포퍼는 "나는 알프레드 타르스키를 제외하고 다른 어떤 살아있는 사상가들보다 당신에게서 더 많은 것을 배웠다고 생각한다"[213]고 말했다.Popper는 그의 추측과 반박을 Hayek에게 바쳤다.하이에크는 포퍼에게 "철학, 정치학, 경제학 연구"라는 논문집을 헌정했고 1982년에 "1934년에 그의 로지크포르슝이 처음 나온 이후로, 나는 그의 방법론의 일반 이론을 전적으로 지지하고 있다"[214]고 말했다.Popper는 또한 Mont Pelerin Society의 창립 회의에 참석했습니다.그들의 우정과 상호 감탄은 그들의 [215]생각 사이에 중요한 차이가 있다는 사실을 바꾸지 않는다.

헤이크는 또한 밀턴 프리드먼의 지적 발달에 중심적인 역할을 했다.프리드먼은 다음과 같이 썼다.

시카고 대학 교수진에 들어가기 전에는 공공정책과 정치철학에 대한 나의 관심은 다소 무심했다.동료 및 친구들과의 비공식적인 토론은 더 큰 관심을 불러일으켰고, 이것은 프리드리히 하이에크의 강력한 책 농노로의 길, 1947년 몽펠레린 협회의 첫 번째 회의에 참석함으로써, 그리고 1950년 하이에크가 대학교 교수진에 합류한 후 헤이크와의 토론으로 강화되었다.게다가 하이에크는 자유주의 이데올로기에 헌신하는 매우 유능한 학생들을 끌어들였다.그들은 학생 출판물인 "The New Individualist Review"를 창간했는데, 이것은 몇 년 동안 뛰어난 자유주의적 의견 저널이었다.나는 그 잡지의 고문으로 일했고 그 [216]잡지에 많은 기사를 실었다.

프리드먼은 헤이크를 중요한 영향력으로 자주 언급했지만 헤이크는 [217]프리드먼을 거의 언급하지 않았다.그는 시카고 학파의 방법론, 양적, 거시경제적 초점에 대해 깊이 반대했고, 프리드먼의 긍정적 경제학 에세이는 케인즈의 일반 [218]이론만큼 위험한 책이라고 주장했다.프리드먼은 또한 포퍼의 영향에도 불구하고 하이에크는 항상 기본적인 미제주의 기상학적 관점을 유지했고, 그는 그것이 "실질적으로 무의미하다고 생각했다"[219]고 주장했다.그는 또한 헤이크의 정치적 업적만을 존경하고 그의 기술 경제학에 동의하지 않는다고 지적했습니다; 그는 가격과 생산을 "매우 결함이 있는 책"이라고 불렀고 "자본의 순수이론"을 "읽을 수 없는 것"이라고 불렀습니다.[220] 몽펠레린 회의에서는 헤이크 부부와 프리드먼 추종자들 사이에 때때로 긴장감이 감돌았고, 때로는 [78]협회를 분열시키겠다고 위협했다.비록 그들은 같은 대학에서 일했고 정치적 신념을 공유했지만, 헤이크와 프리드먼은 직업적으로 거의 협력하지 않았고 친한 친구 [80]사이도 아니었다.

하이에크의 가장 큰 지적 빚은 칼 멘거에게 있었다. 그는 영국에서 버나드 만데빌과 스코틀랜드 계몽주의 시대의 도덕 철학자들에 의해 개발된 것과 유사한 사회적 설명에 대한 접근을 개척했다.그는 현대 경제학, 정치학, 철학, 사회학, 심리학, 인류학에 광범위한 영향을 미쳤다.예를 들어, 진실, 거짓 그리고 언어의 사용에 대한 하이에크의 농노로의 길 (1944)에서의 토론은 포스트모더니즘[221]후대 반대자들에게 영향을 주었다.

일부 급진 자유주의자들은 하이에크와 그의 온화한 자유주의에 대해 부정적인 견해를 가지고 있었다.아인 랜드는 그를 보수적이고 타협적인 [222]사람으로 보고 싫어했다.1946년 로즈 와일더 레인에게 보낸 편지에서 그녀는 다음과 같이 썼다.

이제 당신의 질문: '거의 우리와 함께 있는 이들이 100% 적보다 더 많은 해를 끼치나요?''거의'는 너무 넓은 용어이기 때문에 '예'나 '아니오'로 대답할 수 없을 것 같아요.지켜야 할 일반적인 규칙이 하나 있다: 우리와 함께 있지만, 단지 충분히 멀리 가지 않는 사람들이 우리에게 도움이 될 수 있는 사람들이다.어떤 면에서는 우리와 동의하면서도 동시에 모순된 생각을 설파하는 사람들은 분명 100% 적보다 더 해롭다.내가 용인할 수 있는 '거의' 종류의 예로, 나는 루드비히 폰 미제스를 꼽을 것이다.우리의 가장 치명적인 적의 예로 하이에크를 들겠습니다.저건 진짜 [223]독이야.

하이에크는 [224]랜드에 대한 서면 언급은 전혀 하지 않았다.

위키피디아 공동 설립자 지미 웨일스는 오스트리아 경제학자이자 미제 연구소 수석 연구원 마크 손턴[225]의해 이러한 아이디어를 접한 후 자발적 질서와 오스트리아 경제대학에 대한 헤이크의 아이디어에 영향을 받았다.

하이에크와 보수주의

하이에크는 1980년대와 1990년대에 미국, 영국, 캐나다의 보수 정부의 부상과 함께 새로운 관심을 받았다.1979년 영국 총선에서 승리한 후 마가렛 대처는 의회의 경제 전략을 수정하기 위해 헤이키안 정책연구센터의 키스 조셉 소장을 산업부 장관으로 임명했다.마찬가지로 1981년 로널드 레이건의 가장 영향력 있는 재무관료였던 데이비드 스톡맨도 헤이크[226]추종자로 인정받았다.

하이에크는 "내가 왜 보수당이 아닌가"라는 에세이를 썼다.[227]이 책에서 그는 보수주의가 변화하는 인간의 현실에 적응하지 못하거나 긍정적인 정치 프로그램을 제공할 수 없다고 비판하면서 "보수주의는 보수주의가 보존하는 것 만큼만 좋다"고 말했다.그는 현대 미국영국의 보수주의가 고전적 진보주의자들, 특히 자유 시장에 대한 믿음과 경제에 대한 많은 의견을 공유하고 있다고 지적했지만, 그는 보수주의가 "가만히 서 있고" 싶어하는 반면 자유주의는 "어디로 가고 싶어하기 때문에" 자유 시장을 수용하기 때문이라고 믿었다.그는 유럽 대륙의 보수주의에 대해 훨씬 더 비판적이었고, 그것은 그가 사회주의와 더 비슷하다고 보았다.하이에크에 따르면, 유럽의 보수주의자들은 사회적, 정치적 문제들이 적절한 사람들을 정부 직위에 앉히고 그들에게 큰 제약 없이 통치할 기회를 줌으로써 해결될 수 있다는 믿음에서 사회주의자들과 유사하다.둘 다 국가 권력을 제한하는 것에 대한 관심이 적고, 자신의 목표를 홍보하고 [228]다른 사람들에게 그들의 가치를 강요하기 위해 그 권력을 임의로 사용하는 것에 더 관심이 있다.하이에크는 또한 진화론의 거부와 자연주의적인 삶의 설명과 같은 외설적인 보수적인 경향을 싫어했는데,[229] 이는 그것들로부터 오는 아마도 문제가 있는 도덕적 결과 때문이다.그는 보수주의가 [230]제국주의와의 빈번한 연관성과 함께 "국제주의에 대한 적대감과 강경한 민족주의에 대한 경향성"을 이유로 보수주의에 반대했다.그는 또한 다원주의의 편협함과 부족을 비판했다.

내가 말하는 것은 그가 자신과 다른 도덕적 가치를 가진 사람들과 함께 그들의 신념에 따를 수 있는 정치적 질서를 위해 일할 수 있는 정치적 원칙이 없다는 것이다.최소한의 힘으로 평화로운 사회를 건설할 수 있게 하는 것은 서로 다른 가치관의 공존을 가능하게 하는 그러한 원칙의 인식이다.그러한 원칙을 받아들인다는 것은 우리가 싫어하는 많은 것을 용인하는 것에 동의한다는 것을 의미한다.보수주의자의 가치관이 사회주의자의 가치관보다 나에게 더 매력적이지만 자유주의자의 경우 그가 개인적으로 특정 목표에 집착하는 것은 다른 사람에게 그것을 [231]강요하는 데 충분한 이유가 되지 못한다.

하이에크는 스스로를 고전적 자유주의자라고 밝혔지만, 미국에서는 "자유주의"를 본래의 정의에 사용하는 것이 거의 불가능해지고 "자유주의"라는 용어가 [232]대신 사용되었다고 언급했다.그는 또한 자유지상주의가 "독보적으로 매력적이지 않다"는 것을 발견했고 대신 "올드 휘그"라는 용어를 제공했습니다.그는 말년에 "나는 버칸 휘그가 되고 있다"[233]고 말했다.정치 교리로서의 휘게일은 고전적인 정치 경제, 맨체스터 학파의 성막, 윌리엄 [234]글래드스톤과 거의 유사하지 않았다.

하이에크는 1956년 <농민의 길> 서문에서 보수주의에 대한 자신의 모든 불화를 다음과 같이 요약했다.

안정된 사회에서 필요한 요소이기는 하지만, 보수주의는 사회 프로그램이 아니다; 그것의 가부장적, 국수주의적, 그리고 권력을 사랑하는 성향에서 그것은 종종 진정한 자유주의보다 사회주의에 가깝다; 그리고 그것의 전통주의, 반지적, 그리고 종종 신비주의적 성향으로 그것은 환멸의 짧은 기간을 제외하고는 결코, 결코 사회주의에 가깝지 않을 것이다.이 세상이 더 나은 곳이 되기 위해서는 어떤 변화가 바람직하다고 믿는 젊은이들과 다른 모든 사람들에게 경의를 표합니다.보수 운동은 본질적으로 확립된 특권의 수호자이며 특권의 보호를 위해 정부의 힘에 의존하게 마련이다.그러나 자유주의적 입장의 본질은 모든 특권을 부정하는 것이다.특권이 다른 사람과 동등한 조건으로 이용할 수 없는 권리를 부여하고 보호하는 국가의 적절하고 독창적인 의미로 이해된다면 말이다.

사무엘 브리튼은 2010년에 "헤익의 책은 아마도 여전히 [235]신자유주의자들이 지지하는 온건한 자유 시장 철학의 근본적인 사상에 대한 가장 포괄적인 진술일 것"이라고 결론지었다.브리튼은 레이먼드 플랜트(2009)가 결국 헤이크의 교리에 반하는 발언을 했지만 플랜트는 자유의 헌법에 대해 "공언하는 신봉자들로부터 받은 것보다 더 철저하고 공정한 분석"을 제공한다고 덧붙였다.신자유주의자로서 그는 미제스와 프리드먼과 같은 다른 많은 사람들이 모인 [236][235]저명한 신자유주의 싱크탱크인 몽펠레린 협회의 설립을 도왔다.

하이에크는 자유주의의 [237]신자유주의 학파의 학생일 가능성이 높지만, 그럼에도 불구하고 주로 집단주의[15]대한 비판으로 보수 운동에 영향력을 행사하고 있다.

Hayek 및 정책 논의

하이에크의 자발적 질서와 지식 문제를 다루는 데 있어 가격의 중요성에 대한 생각은 베를린 장벽 붕괴 이후 경제 발전과 과도기 경제에 대한 논쟁을 촉발시켰다.예를 들어 경제학자 피터 보엣케는 사회주의 개혁이 실패하고 소련이 [238]무너진 이유를 상세히 설명했다.경제학자 Ronald McKinnon은 중앙집권형 국가 및 계획경제에서 [239]시장경제로의 이행에 대한 도전을 설명하기 위해 헤이키식 아이디어를 사용합니다.윌리엄 이스털리세계은행 수석 이코노미스트는 "백인의 부담"과 같은 책에서 왜 외국 원조가 기껏해야 효과가 없는지를 강조합니다. 왜 나머지 국가들을 돕기 위한 서방의 노력이 그렇게 많은 병폐를 끼쳤는지, 그리고 별로 [240]좋은 것도 없다.

2007~2008년 금융위기 이후 경제학자이자 전 연방준비제도이사회(FRB) 의장인 벤 버냉키(Ben Bernankey)에 의해 시작된 저축 과잉에 대한 대안적 설명인 호황과 불황 사이클에 대한 헤이크의 핵심 설명에 새로운 관심이 일고 있다.국제결제은행의 경제학자(예: William R. 화이트, 하이에키안 식견의 중요성과 금융 [241]사이클의 근본 원인으로서 통화정책과 신용증가의 영향을 강조한다.안드레아스 호프만과 군터 슈나블은 1980년대 [242][243]이후 선진국 중앙은행이 주도한 점진적인 금리인하의 결과로 세계경제의 반복적인 금융주기를 설명하고 국제적 관점을 제공한다.니콜라스 카차노스키는 중남미의 [244]생산 구조에 대한 미국의 통화 정책의 영향을 개략적으로 설명합니다.

하이에크와 함께 확장적 통화정책과 너무 낮은 금리를 전반적인 금융위기와 특히 [245][246]서브프라임 시장 위기의 악유인 및 주요 동인으로 보는 연구자가 늘고 있다.통화정책으로 인한 문제를 막기 위해 하이에키안과 오스트리아 경제학자들은 현재의 정책과 조직의 대안을 논의한다.를 들어, 로렌스 H. 화이트는 헤이크의 "돈의 국유화"[247] 정신으로 프리뱅킹에 찬성했다.시장통화주의 경제학자 스콧 섬너와 [248]함께 화이트는 하이에크가 처음으로 물가와 생산(1931년)[249][250]에서 그리고 1970년대 후반까지 지시한 통화정책 규범[127]명목소득의 안정이었다고 지적했다.

하이에크의 생각은 대공황 이후의 장기침체 문제에 대한 논의에서 찾을 수 있다.통화정책과 규제 강화는 시장경제의 혁신적 힘을 약화시켰다고 주장되고 있다.금융위기 후의 양적완화는 경제의 구조적 왜곡을 보전했을 뿐만 아니라 성장동향의 저하를 초래했다는 주장이 있다.그것은 또한 새로운 왜곡을 야기하고 분배 [251]갈등에 기여한다.

중앙 유럽 정치

1970년대와 1980년대에 하이에크의 글은 중앙유럽과 동유럽의 미래 포스트 사회주의 경제 및 정치 엘리트들에게 큰 영향을 미쳤다.지원 예는 다음과 같습니다.

프리드리히 하이에크만큼 철의 장막 뒤에 있는 지식인들에게 영향을 끼친 사람은 없다.그의 책은 지하판과 암시장에 의해 번역 출판되었고 널리 읽혔으며 소련 [252]붕괴를 초래한 여론의 풍토에 영향을 미쳤습니다.

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1980년대의 용기 있는 반대론자들 중 가장 흥미로운 것은 F.A.의 제자인 고전적 자유주의자들이다.하이에크는 경제 자유의 중요성과 자주 무시되는 자유주의와 [253]민주주의 사이의 개념적 차이에 대해 배웠다.

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며칠 전 에스토니아 총리 마르트 라르가 내 사무실로 찾아와 자국의 놀라운 변화를 설명했다.그는 더 열심히 일하고, 더 고결하고, 더 고결하고, 더 고결하고, 더 고결하고, 시장이 부도덕한 행위를 처벌하기 때문에, 그리고 그들의 역사상 어느 때보다도 미래에 대해 더 희망적인 사람들을 묘사했다.나는 라르 씨에게 그의 정부가 이러한 개혁에 대한 아이디어를 어디서 얻었는지 물었다.그가 뭐라고 대답했는지 아세요?그는 "우리는 밀턴 프리드먼과 F.A.를 읽었다.하이에크.[254]

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저는 25살 때 경제학 박사학위를 따고 이탈리아 나폴리에서 6개월간의 대학원 과정을 보낼 수 있었습니다.나는 서양의 경제 교과서와 헤이크 같은 사람들의 더 일반적인 일을 읽었다.체코슬로바키아로 돌아왔을 때 나는 시장의 원리를 이해했다.1968년, 나는 두브체크 프라하의 봄의 정치적 자유주의에 기뻤지만,[255] 그들이 추구한 경제학의 제3의 길에는 매우 비판적이었다.

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사생활

1926년 8월, 하이에크는 하이에크가 일했던 공무원 사무소의 비서였던 헬렌 베르타 마리아 폰 프리치와 결혼했다.그들은 [256]두 아이를 낳았다.제2차 세계대전이 끝나자 헤이크는 처음 만났을 때부터 결혼했지만 1948년까지 비밀로 유지했던 옛 여자친구와 다시 관계를 맺었다.하이에크와 프리치는 1950년 7월 이혼했고 그는 허용 이혼법을 [259]이용하기 위해 아칸소로 이사한 지 불과 몇 주 후 사촌[257] 헬레네 비틀리히와 결혼했다.[258]그의 아내와 아이들은 이혼을 받아들인 것에 대한 합의와 보상을 제공받았다.이 이혼은 LSE에서 일부 학자들이 [259]하이에크와의 관계를 거부한 스캔들을 일으켰다.1978년 헤이크는 자신의 행동을 설명하기 위해 인터뷰에서 첫 번째 결혼에서 불행했고 그의 아내가 이혼을 허락하지 않았기 때문에 그는 [260]이혼을 강요해야만 했다고 말했다.

이혼 후 하이에크는 한동안 자녀들을 거의 찾아가지 않았지만 [257][261]유럽으로 이주한 뒤에도 자녀들과 더 정기적으로 접촉했다.헤이크의 아들인 로렌스 헤이크(1934–2004)[262]는 저명한 미생물학자였다.그의 딸 크리스틴은 영국 자연사 박물관곤충학자였고,[261][263] 그녀는 그의 건강이 나빠진 말년 동안 그를 돌보았다.

1993년 노벨상 선정위원회 소속 구스타프 조르버그는 헤이크 씨와 스웨덴 경제학자 군나르 뮈르달 씨와 같은 해 수상자를 경시했다고 주장했다.하이에크와 미르달 사이의 정치적 차이뿐만 아니라 하이에크가 미르달의 아내인 알바와 혼외정사로 [264]'짝짓기'를 했기 때문이다.

하이에크는 평생 생물학에 관심이 있었고 생태학과 환경보호에도 관심이 있었다.노벨상을 받은 후, 세계야생동물기금, 국립오듀본협회, 그리고 환경보호론자인 내셔널 트러스트의 추천을 위해 자신의 이름을 제안했다.진화생물학은 자연과학에 대한 그의 관심사 중 하나일 뿐이다.하이에크는 또한 사회과학자로서 종종 자신의 사고에 적용하는 인식론에 독특한 관심을 가지고 있었다.그는 사회과학과 자연과학의 방법론적인 차이가 왜 종종 무능한 정책이 [265][266]허용되는지 이해하는 데 중요하다고 생각했다.

하이에크는 비종교적인 환경에서 자랐고 [36]15세부터 불가지론자라고 결정했다.그는 1961년 시카고를 떠난 이후 살았던 독일 프라이부르크에서 1992년 사망했다.80년대 노년에도 불구하고,[9][267] 그는 1988년 "치명적인 자만심"이라는 책을 완성하는 등 집필을 계속했다.

유산과 명예

비엔나 네우스티프터 프리도프에 있는 하이에크의 무덤

하이에크가 죽은 후에도, 특히 그가 가르쳤던 런던 정경대학, 시카고 대학, 프라이부르크 대학 같은 대학들에서 하이에크의 지적 존재는 두드러진다.그의 영향력과 공헌은 많은 사람들에 의해 주목되어 왔다.많은 조공들이 그 결과를 낳았고, 많은 조공들이 사후에 세워졌다.

주목할 만한 작품

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레퍼런스

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