오스트레일리아 원주민

Indigenous Australians
오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 섬 주민
오스트레일리아 원주민
총인구
812,728 (2021년 인구조사)[1]
호주 인구의 3.2%
주/지역별 인구분포
뉴사우스웨일스 주 265,685 (3.55%)
퀸즈랜드 221,276 (4.57%)
웨스턴오스트레일리아주 100,512 (3.93%)
노던 준주 74,546 (30.34%)
빅토리아주 57,767 (0.94%)
사우스오스트레일리아주 42,265 (2.47%)
태즈메이니아 주 28,537 (5.51%)
오스트레일리아 수도 준주 7,513 (1.86%)
뉴질랜드 795[2]
언어들
대부분 영어(호주 영어, 호주 원주민 영어, 소수민족 토레스 해협 영어)
소수:
오스트레일리아 원주민 언어 (역사적)
토레스 해협 크리올
오스트레일리아 크리올어
종교
관련 민족
파푸아인, 멜라네시아인

오스트레일리아 원주민은 영국 식민지화 이전에 현재의 오스트레일리아 영토에 살고 있는 다양한 민족의 가족 유산을 가진 사람들입니다.[3][4] 그들은 많은 민족을 포함하는 두 개의 별개의 그룹으로 구성되어 있습니다: 본토와 태즈메이니아를 포함한 많은 섬의 호주 원주민들멜라네시아에 위치한 퀸즐랜드파푸아 뉴기니 사이의 바다의 토레스 해협주민들. 호주 제1국, 호주 제1국, 호주 제1국, 호주 제1국이라는 용어도 점점 더 보편화되고 있지만,[5][a] 원주민과 토레스 해협주민, 또는 그 사람의 특정한 문화 집단이라는 용어는 종종 선호됩니다; 812,2021년 오스트레일리아 인구 조사에 따르면 오스트레일리아 원주민 및 토레스 해협 섬 출신으로 확인된 사람은 728명이며, 이는 오스트레일리아 전체 인구의 3.2%를 차지합니다. 이 원주민들 중 91.4%는 원주민으로 확인되었고, 4.2%는 토레스 해협 섬 주민으로 확인되었으며, 4.4%는 두 집단 모두에서 확인되었습니다.[7] 1995년 이래로, 오스트레일리아 원주민 국기와 토레스 해협 아일랜드 국기오스트레일리아의 공식 국기였습니다.

최초의 인류가 호주에 도착한 시점은 논쟁과 지속적인 조사의 문제입니다. 호주에서 발견된 가장 초기의 결정적인 인간 유해는 문고 LM3와 문고 레이디의 것으로, 약 50,000년 전으로 거슬러 올라갑니다.[8] 비록 호주 원주민들은 아마도 65,000년 이상 호주에서 살았을 것입니다.[9] 지난 빙하기 이후 해수면 상승으로 인해 수천 년 동안 고립된 호주 원주민들은 다양한 지역 문화와 언어를 발전시켰고, 뚜렷한 예술적이고 종교적인 전통을 발명했으며, 사냥, 불쏘시개 양식을 통해 다양한 방식으로 대륙의 환경에 영향을 미쳤습니다. 를 소개했을 수도 있어요 부메랑과 창과 같은 전쟁과 사냥을 위한 기술과 디제리두와 같은 악기들은 천연 재료로 만들어졌습니다.

호주 원주민들 사이에는 많은 문화적 공통점이 있지만, 다른 공동체들 사이에도 많은 다양성이 있습니다.[10] 2022년 호주 인구조사는 약 76,978명의 원주민과 토레스 해협 섬 주민들이 가정에서 사용하는 167개의 원주민 언어와 토레스 해협 섬 주민 언어를 기록했습니다.[7] 유럽 식민지화 당시에는 250개 이상의 원주민 언어가 있었던 것으로 추정됩니다. 현재 남아있는 13개의 원주민 언어를 제외한 모든 원주민 언어가 멸종 위기에 처한 것으로 추정되고 있습니다.[11][12] 오늘날 원주민들은 대부분 영어를 사용하며, 오스트레일리아 원주민의 어구와 단어가 추가되어 오스트레일리아 원주민 영어(음운론과 문법 구조에서도 원주민 언어의 영향력이 있음)를 만듭니다. 호주 지명의 약 4분의 3은 원주민의 것입니다.[13]

유럽 정착 이전의 원주민 인구는 318,000명에서[14] 3,000,000명[15] 이상으로 매우 적었고, 분포는 머레이 강을 중심으로 남동쪽에 거주하는 대다수의 현재 호주 인구와 유사했습니다.[16] 영국 정착민 제1함대는 원주민들과 "친절하고 친절하게 살자"는 지시를 받고 도착했습니다.[17] 그럼에도 불구하고, 주로 질병으로 인한 인구 붕괴는 유럽 식민지화에 이어 [18][19]유럽인들이 도착한 지 3년 후 천연두 전염병이 퍼지면서 시작되었습니다. 유럽 정착민들이 관련된 대량 학살과 국경 분쟁도 인구 감소의 원인이 되었습니다.[20][21] 19세기부터 20세기 중반까지, 정부 정책은 원주민들의 공동체에서 많은 혼합 유산 아이들을 제거했는데, 이 아이들은 1997년 Bring Them Home Report (1997)에서 "살생살" 판정을 받았습니다.[22][23]

용어.

해롤드 토마스가 디자인한 오스트레일리아 원주민 국기

변주곡

호주 원주민을 지칭할 때 여러 적절한 용어를 사용할 수 있지만, 원주민을 지칭할 때 "개인, 가족 또는 공동체의 선호도를 존중하고, 그들이 가장 편안한 것을 정의할 수 있도록 하는 것이 중요하다"는 일반적인 동의가 있습니다.[5]

'원주민'이라는 단어는 적어도 16세기부터 영어로 "최초 또는 가장 초기에 알려진, 토착민"이라는 의미로 사용되어 왔습니다. 라틴어 ab(원어)와 origo(원어, 시작)에서 왔습니다.[24] 이 용어는 호주에서 1789년부터 원주민들을 묘사하기 위해 사용되었습니다. 오늘날 후자는 용어에 포함되지 않지만, 이것은 수도가 되었고, 원주민과 토레스 해협 섬 주민 모두를 지칭하는 일반적인 이름으로 사용되었습니다. "원주민"(Aborigine)이라는 용어는 종종 식민주의적 의미가 있는 것으로 간주되어 부정적입니다.[3][5][25]

"오스트레일리아 원주민"이라는 용어가 1980년대부터 인기를 얻었지만,[26] 많은 원주민들과 토레스 해협 섬 사람들은 그것이[6] 너무 일반적이고 자신들의 정체성을 제거한다고 느끼며 그것을 싫어합니다. 그러나 많은 사람들이 이 용어를 유용하고 편리하다고 생각하며 적절한 곳에서 사용할 수 있습니다.[5]

최근 몇 년 동안, "First Nations",[27] "First People",[28] "First Australians"가 더 흔해졌습니다.[5]

예를 들어, 언어 그룹(예: Arrrente)에 이름을 붙이는 것과 지리적 영역(예: Nunga)과 관련된 동의어를 짓는 것은 가능한 한 구체적인 모범 사례이자 가장 존경스러운 사례로 여겨집니다.[according to whom?]

용어 "Black" 및 "Blackfella"

"검은색"이라는 용어는 유럽 식민지화 이후 호주 원주민들을 지칭하는 데 사용되었습니다.[29] 원래 피부색과 관련이 있고 종종 비판적으로 사용되지만,[5] 이 용어는 오늘날 일반적으로 원주민의 유산 또는 문화를 나타내는 데 사용되며 피부 색소의 수준에 관계없이 이러한 유산을 가진 모든 사람을 나타냅니다.[30] 1970년대, 게리 폴리와 같은 많은 원주민 활동가들은 "Black"이라는 용어를 자랑스럽게 받아들였고, 그 당시의 작가 케빈 길버트의 책은 "Living Black"이라는 제목을 붙였습니다. 이 책에는 로버트 자바눙가를 비롯한 원주민 공동체 구성원 몇 명이 현대 원주민 문화를 되돌아보는 인터뷰가 포함됐습니다.[31] 본 용어의 사용은 상황에 따라 다르며 부적절하다고 판단될 수 있으므로 주의가 필요합니다.[5] "흑인"이라는 용어는 때때로 아프리카 이민자들과 혼동을 일으켰습니다.[32]

리빙 블랙》(Living Black)은 오스트레일리아의 뉴스 및 시사 프로그램으로, 오스트레일리아 원주민 및 토레스 해협 섬 주민들에게 영향을 미치는 문제를 다루고 있습니다.[33] 아렌테 여성인 칼라 그랜트(Karla Grant)가 발표하고 제작합니다.[34]

상당수의 원주민과 토레스 해협 섬 사람들은 "Blackfella"라는 용어와 그와 관련된 형태를 호주 원주민들을 지칭하기 위해 사용합니다.[5][35][36]

흑인 문화

현대 원주민 예술은 때때로 "Black" 예술 운동으로 언급되며, BlakDance,[37] BlakLash Collective,[38] Thelma Plum의 노래와 앨범의 제목, Better in Blak, Better in Blak, Melbourne의 Blak & Bright 문학 축제,[39] Blak Dot Gallery, Blak Markets, Blak Cabaret 등의 이름에 반영됩니다.[40]

블랙의 사용은 1991년 사진작가이자 멀티미디어 아티스트인 데스티니 디콘(Destiny Decon)이 블랙 라이크 미(Blak like mi)라는 제목의 전시회에서 이 용어를 만든 후("Blacktivism" 및 "블랙 역사의 달"[41]과 같은 용어에서 볼 수 있듯이) 더 넓은 사회 운동의 일부입니다. 디콘의 2004년 현대미술관 전시를 위해, 블랙은 박물관 안내서에서 "일부 원주민들이 흑인 또는 흑인에 대한 역사적, 대표적, 상징적, 틀에 박힌, 낭만화된 개념을 되찾기 위해 사용하는 용어입니다. 탄약이나 영감으로 자주 사용됩니다."[42] 디콘 자신은 검은 에서 c를 제거하는 것은 "'식민지' 언어를 받아들여 그것을 머리 위로 뒤집는 것"이라고 말했습니다. 이는 진정한 도시 원주민의 정체성을 표현한 것입니다.[40]

지역군

원주민 집단

1922년 고리놀이를 하는 남자와 남자아이들

호주 원주민들은 토레스 해협 제도를 제외한 호주 본토와 관련 섬에 토착하는 다양한 민족들입니다.

호주 원주민들은 지역 언어, 지역, 또는 그들이 이웃 그룹들에 의해 불리는 것에 기초하여 이름으로 식별될 수 있는 많은 지역 그룹들을 포함합니다. 일부 공동체, 문화 또는 그룹은 다른 공동체를 포함하고 변경하거나 중복될 수 있습니다. 식민지화 이후 세대에서 중요한 변화가 발생했습니다. "공동체"라는 단어는 종종 친족, 언어 또는 특정 장소 또는 "국가"에 속한 그룹을 나타내는 데 사용됩니다. 공동체는 별개의 문화적 가치를 추구할 수 있고 개인들은 호주 내의 많은 공동체에 속할 수 있습니다; 그들 내에서의 신분 확인은 채택되거나 거부될 수 있습니다. 각각의 커뮤니티는 대체 영어 철자를 가질 수 있는 많은 이름으로 자신을 식별할 수 있습니다.

1858년 빅토리아의 원주민 농부들

사람들의 이름은 복잡하고 다층적이지만, 몇 가지 예로는 호주 북부아난구웨스턴오스트레일리아주노던 준주의 인접 지역, 호주 중부의 아렌테, 뉴사우스웨일스주와 빅토리아주쿠리(또는 쿠리)가 있습니다. 사우스이스트퀸즈랜드와 뉴사우스웨일스주 북부 일부 지역에서 구아리(Koori의 다양한 발음과 철자); 특정 집합적인 이름이 사용되지 않는 퀸즈랜드주와 뉴사우스웨일스주 북부 지역에서 사용되는 머리는 티위 제도티위 사람들태즈메이니아팔라와 사람들, 가장 큰 원주민 공동체인 핏잔짜트자라, 아렌테, 루릿자, 월피리는 모두 중앙 호주 출신입니다.[citation needed]

대륙의 역사를 통해, 각각의 고유한 언어, 문화, 그리고 믿음의 구조를 가진 많은 다양한 원주민 집단들이 있어왔습니다. 영국인들이 정착할 당시에는 200개가 넘는 다른 언어들이 있었습니다.[43]

로버트 호커 다울링, 태즈메이니아 원주민 모임, 1859년

태즈메이니아 원주민들은 약 40,000년 전 마지막 빙하기 동안 섬과 호주 본토의 나머지 지역 사이의 육교를 통해 태즈메이니아로 처음 건너간 것으로 추정됩니다.[44] 태즈메이니아 원주민 인구는 유럽인들이 도착하기 전에 3,000명에서 15,000명 사이로 추정되지만, 유전학 연구에 따르면 상당히 높은 수치를 제시하고 있습니다. 정착하기 전에 영국과 미국의 물개들이 유입한 질병으로 인한 인구 감소를 나타내는 원주민 구전 전통에 의해 지지되고 있습니다.[45][b] 원래의 인구는 1803년에서 1833년 사이에 영국 정착민들의 질병,[46] 전쟁 그리고 다른 행동들로 인해 약 300명으로 더 줄어들었습니다.[47] 이 거의 멸종의 원인이 누구인지 또는 무엇인지에 대한 170년 이상의 논쟁에도 불구하고, 그 기원, 과정, 또는 대량학살인지 아닌지에 대한 합의는 존재하지 않습니다. 그러나 벤자민 매들리(Benjamin Madley)에 따르면 "유엔 정의를 사용하여 태즈메이니아 대재앙 대학살을 지정할 수 있는 충분한 증거가 존재합니다."[45] 1876년에 죽은 트루게르나너(Trugernanner, 종종 트루가니니로 불림)라는 이름의 여성은 태즈메이니아 원주민의 "혈통"인 마지막 사람이었고, 지금도 여전히 널리 알려져 있습니다. 그러나 1889년 의회는 Fanny Cochrane Smith(1905년생)를 마지막으로 살아남은 "만혈" 태즈메이니아 원주민 사람으로 인정했습니다.[c][d]

2016년 인구조사에 따르면 태즈메이니아 주에서 23,572명의 호주 원주민들이 살고 있습니다.[48]

토레스 해협 섬 주민

토레스 해협 제도 지도

토레스 해협 섬 주민들은 원주민의 전통과 구별되는 유산과 문화적 역사를 가지고 있습니다. 특히 동부 토레스 해협 섬 주민들은 뉴기니의 파푸아족과 관련이 있으며, 파푸아어를 사용합니다.[49] 따라서, 그들은 일반적으로 "오스트레일리아 원주민"이라는 이름으로 포함되지 않습니다. 이것은 "오스트레일리아 원주민"이라는 보다 포괄적인 용어를 홍보하는 또 다른 요인이 되었습니다. 호주 원주민들의 6%는 자신들을 토레스 해협 섬 주민이라고 완전히 밝히고 있습니다. 호주 원주민들 중 4%는 자신들이 토레스 해협 섬 주민과 원주민의 유산을 모두 가지고 있다고 생각합니다.[50]

토레스 해협 제도는 1879년에 퀸즐랜드에 합병된 100개 이상의[51] 섬으로 구성되어 있습니다.[51] 많은 원주민 단체들은 호주 원주민 인구에서 토레스 해협 섬 주민들의 독특함과 중요성을 강조하기 위해 "원주민과 토레스 해협 섬 주민"이라는 문구를 포함하고 있습니다.

에디 마보는 1992년 유명한 마보결정이 개입된 토레스 해협의 머레이 섬 출신입니다.[51]

기타 그룹화

Aboriginal and Torres Strait Islander people also sometimes refer to themselves by descriptions which relate to their ecological environment, such as saltwater people for coast-dwellers (including Torres Strait Islander people[53]),[54][55][56][57][58] freshwater people,[59][60] rainforest people,[61][62][63] desert people,[64][65][66] or spinifex people,[6] (후자는 서호주필라 응구루를 지칭함).[67][68]

역사

호주 이주

원주민

뉴사우스웨일스주 커넬 반도 해안에서 Gweagal 원주민과 James Cook 선장 및 선원들과 처음으로 접촉한 것을 묘사한 예술작품

호주의 몇몇 인류의 정착지는 약 49,000년 전으로 거슬러 올라갑니다.[69][70] 호주 북부의 암석 보호소인 마제드베(Madjedbe)에서 돌로 된 인공물을 둘러싼 퇴적물의 발광 연대 측정은 BP 65,000년 전 인간의 활동을 나타냅니다.[71] 유전학적 연구는 50-70,000년 전의 도착일을 지지하는 것으로 보입니다.[72]

해부학적으로 가장 오래된 인류의 유해는 호주(그리고 아프리카 밖)에서 발견된 문고 맨의 것으로, 42,000년 전의 것입니다.[8][73] 문고 3호 (LM3)라고 알려진 뼈의 미토콘드리아 DNA를 고대 및 현대 원주민들의 DNA와 초기 비교한 결과, 문고맨은 호주 원주민들과 관련이 없는 것으로 나타났습니다.[74] 그러나 이러한 연구 결과는 과학계에서 일반적으로 인정받지 못하고 있습니다.[citation needed] 이 염기서열은 그동안 독립적인 검사가 이뤄지지 않아 비판을 받아왔는데, DNA의 사후 변형과 열분해 때문일 수 있다는 주장이 제기됐습니다.[75][76][77][78] 비록 경합된 결과들이 문고맨이 가장 최근의 인류 공통 조상 이전에 분기된 멸종된 아종이었을지도 모른다는 것을 나타내는 것처럼 보이지만,[74] 문고 국립공원 행정 기관은 오늘날 지역 원주민들이 문고호 유적의 후손이라고 믿고 있습니다.[79] 원주민 관리인들은 더 이상의 침습적인 조사를 허용하지 않을 것으로 예상되기 때문에 독립적인 DNA 검사는 어려울 것으로 보입니다.[80]

일반적으로 원주민들은 동아시아인들의 조상들로부터 갈라진 민족인 대륙으로의 한 번의 이주의 후손이라고 여겨집니다.[81]

미토콘드리아 DNA에 대한 최근의 연구는 관찰된 유전적 다양성을 생산하기 위해 1,000에서 3,000명 사이의 여성의 초기 집단을 제안하며, 이는 "대륙의 초기 식민지화는 수백 명이 참여하는 의도적인 조직적인 바다 여행을 필요로 했을 것"을 시사합니다.[82] 원주민들은 지금은 멸종된 호주의 메가파우나와 같은 환경에서 오랫동안 살았던 것으로 보입니다.[83]

숯과 인공물을 분석한 결과 인간의 사용법을 밝혀낸 몇 가지 증거는 빠르면 65,000 BP의 날짜를 암시합니다.[84][85] 발광 연대 측정 결과 아른헴 랜드의 거주지는 BP 60,000년 전으로 거슬러 올라갑니다.[86] 빅토리아주 남서부에서 화재가 발생했다는 증거는 "12만 년 전 호주에 인간이 존재했음"을 시사하지만, 더 많은 연구가 필요합니다.[87]

유전학

오스트레일리아 원주민 혈통의 다른 동유라시아인의 계통발생학적 위치

유전학적 연구에 따르면 호주 원주민들은 초기 상부 구석기 시대에 동부 유라시아 개체군 파동의 후손이며 멜라네시아인과 같은 다른 대양인과 가장 밀접한 관련이 있습니다. 호주 원주민들은 또한 네그리토스와 같은 다른 호주의 개체군이나 안다만족과 같은 고대 남인디언 집단과 동아시아인들과 친화력을 보입니다. 계통발생학적 데이터에 따르면 초기 동부 비아프리카인(ENA) 또는 동아시아 메타 개체군이 세 번에 걸쳐 형성되었으며, 호주인(오세아니아인), 고대 조상 남인디언, 안다만인 및 북미 원주민의 조상을 포함한 동아시아/동남아시아 계통이 생성되었습니다. 파푸아인들도 이전 그룹(xOOA)으로부터 유전자 흐름을 받았을 수 있지만, 사훌 지역의 추가적인 고대 혼합물 다음으로 약 2%[88] 정도입니다.[89][e][90]

오랑아슬리(세망)와 안다만어족의 PCA, 전 세계 인구가 HGDP에[91] 있음

라스무센 외 2011은 호주 원주민들이 아시아인들에 비해 유럽 대립유전자의 비율이 낮다는 것을 보여주는데, 그들은 이것이 다중 분산 모델을 나타내는 것이라고 믿습니다.[92] 유전적으로 호주 원주민들은 멜라네시아인파푸안인과 가장 밀접한 관련이 있지만 McEvoy et al 2010은[93] 고대 조상 남인도 혼혈 또는 보다 최근의 유럽 영향을 나타낼 수 있는 또 다른 구성 요소가 있다고 믿었습니다. 연구에 따르면 단일 설립 사훌 그룹이 아시아 본토로부터의 나중의 이주에 의해 상대적으로 영향을 받지 않은 지역 개체군 사이에서 후속적으로 고립되었음을 나타내며, 이는 4-5,000년 전 딩고를 도입했을 수 있습니다. 이 연구는 또한 약 3만 2천 년 전 뉴기니의 파푸안족과 필리핀마만와족과의 차이를 시사하며, 약 5천 년 전에 급격한 인구 증가를 보였습니다.[93] 2011년 유전자 연구에 따르면, 원주민, 파푸안족, 마만와족이 아시아 데니소반족과 연관된 대립유전자를 지니고 있다는 증거가 발견되었으며, 이는 현생 인류와 고대 인류가 약 44,000년 전에 아시아에서 교배했음을 시사합니다. 호주가 뉴기니에서 분리되어 호주로 이주하기 전.[94][95] 2012년 논문은 도구 기술과 식품 가공의 변화가 호주 고고학 기록에 나타나는 시기인 약 4천 년 전으로 추정되는 인도에서 호주 북부로의 상당한 유전적 흐름의 증거도 있다고 보고하며, 이들이 관련이 있을 수 있음을 시사합니다.[96] Mallick et al. 2016과 Mark Lipson et al. 2017 연구에 따르면 동부 유라시아와 서부 유라시아의 분기는 최소 45,000년 전으로 거슬러 올라가며, 호주인들은 동부 유라시아 분기군 안에 둥지를 틀었습니다.[97][98]

호주 원주민 남성은 60.2%[99]에서 68.7%[100] 사이의 최고 추정치를 가진 높은 빈도로 하플로그룹 C-M347을 가지고 있습니다. 또한, 하플로그룹 R, 하플로그룹 Q, 하플로그룹 M하플로그룹 S의 하위 분기군인 매우 고대 하플로그룹 K2의 기저 형태 K2*(K-M526)는 대부분의 유럽인, 북 남아시아인, 아메리카 원주민들과 오세아니아 원주민들 – 오늘날 오직 호주 원주민들 사이에서만 살아있는 인간들에게서 발견됩니다. 그들 중 27%는 K2*를 지니고 있을 수 있으며, 호주 원주민 수컷의 약 29%는 K2b1, ak.a.m. 및 S.의 하위 분류군에 속합니다.[101]

호주 원주민들은 mtDNA 하플로그룹 M하플로그룹 N의 뿌리 깊은 분기군을 가지고 있습니다.[102]

토레스 해협 제도

사람들이 인도네시아 군도와 뉴기니에서 호주 본토로 약 70,000년 전에 이주한 것으로 추정되지만,[103] 2020년 현재 토레스 해협에 인간이 정착했다는 증거는 약 2500년 전의 고고학자들에 의해서만 밝혀졌습니다.[104][105]

유럽 연락 전

원주민

호주 원주민들, 리드패스만국사에서 온 사람들

일부 지역의 원주민들은 수렵채집자와 수렵채집자로 살았고, 사냥과 사냥을 하며 땅에서 식량을 구했습니다. 원주민 사회는 일반적으로 이동성, 즉 반유목적이었지만, 계절의 변화에 따라 여러 지역에서 발견되는 변화하는 식량 가용성에 따라 움직였고, 생활 양식과 물질 문화는 지역마다 크게 달랐고, 일부 지역에는[106] 영구적인[107] 정착지와 농업이 있었습니다. 가장 인구밀도가 높은 곳은 머레이강 계곡으로 특히 대륙의 남부와 동부 지역이었습니다.[108] 카누는 머레이에 사용하기 위해 나무껍질로 만들어졌습니다.

나무의 상처는 원주민들이 머레이 강에서 사용할 카누를 만들기 위해 나무껍질을 제거한 곳입니다. 그것은 빅토리아 밀두라 근처에서 확인되었고, 현재 밀두라 방문자 센터에 있습니다.

외부 접촉 이전에 오스트레일리아 원주민들의 일부 집단이 농업의 요소와 복잡한 생계 체계를 가졌다는 증거가 있습니다. 이는 유럽 탐험가들 중 최초로 기록된 것입니다. 한 초기 정착민은 빅토리아에서 그가 근처에 살았던 와타우룽 사람들의 삶의 방식에 대해 기록했습니다. 그는 이제 거의 멸종된 토종 참마인 Murnong tubers를 수확하는 여성들을 보았습니다. 그러나, 그들이 수확하고 있던 지역은 이미 다른 식물들이 제거되어 있어서, 무농(일명 얌 데이지)을 독점적으로 수확하는 것이 더 쉬워졌습니다.[108]

호주의 북쪽 해안을 따라 참마의 바닥 부분을 그대로 땅에 박아 같은 곳에서 다시 자라도록 하여 참마를 수확했습니다.[109] 세계의 다른 많은 농부들과 비슷하게, 원주민들은 그들의 토양의 영양분을 풍부하게 하기 위해 슬래시와 연소 기술을 사용했습니다. 하지만, 유럽인들이 나중에 데려온 양과 소들은 이 땅을 짓밟음으로써 이 땅을 망칠 것입니다.[109] 원주민 농업 기술의 복잡성을 더하기 위해 농부들은 일부러 씨앗을 교환하여 자연적으로 발생하지 않는 곳에서 식물을 재배하기 시작했습니다.[110] 실제로 호주 원주민들이 농지를 복잡하게 관리하는 사례가 너무 많아 호주 인류학자인 노먼 틴데일 박사는 한때 농작물이 생산되던 구체적인 지역을 자세히 묘사한 원주민 곡물 벨트를 그릴 수 있었습니다.[111]

양식 측면에서 탐험가 토마스 미첼(Thomas Mitchell)은 브레와리나의 달링 강에 있는 큰 돌 물고기 덫에 주목했습니다. 각 트랩은 수영장을 덮고 나중에 닫힐 작은 입구를 통해 물고기를 모읍니다. 트랩은 홍수와 가뭄 동안 다양한 수위를 수용하기 위해 다양한 높이에서 만들어졌습니다.[112]

유럽인들이 접촉하기 전에 호주 원주민 사회들이 사용한 기술에는 무기, 도구, 대피소, 수상함, 메시지 스틱 등이 포함되었습니다. 무기로는 부메랑, 창(때로는 우메라로 던지기도 함), 돌이나 물고기 뼈 끝이 달린 창, 곤봉, (흔치 않은) 도끼 등이 있었습니다.[113] 사용할 수 있는 석기시대 도구에는 가장자리가 갈린 칼, 분쇄 장치 및 먹는 용기가 포함되었습니다. 섬유공예가 잘 발달되어 있었고, 낚시, 사냥, 액체 운반 등을 위해 섬유망, 바구니, 가방 등이 사용되었습니다. 무역망은 대륙에 걸쳐 있었고 교통은 카누를 포함했습니다. 대피소는 지역적으로 다양했으며 애서턴 테이블랜드시들야, 종이껍질끈끈이껍질 시트와 아른헴랜드의 융단, 현재의 남호주에 있는 고래뼈 오두막, 현재의 빅토리아 서부에 있는 돌 대피소, 그리고 코랜더크에서 발견된 다실 기둥과 나무껍질 구조물을 포함했습니다.[114] 나무껍질 텐트 또는 린토는 험피, 거냐 또는 울리로 알려져 있습니다. 의복은 동남쪽에는 주머니쥐 가죽 망토가, 북동쪽에는 리지(진주껍질)가 있었습니다.

호주 북부의 일부 원주민들은 유럽인들이 오기 전에 인도네시아 출신의 마카산 어부들과 정기적으로 교역했다는 증거가 있습니다.[115][116]

유럽인들이 처음 접촉했을 당시에는 일반적으로 1788년 이전의 인구가 314,000명이었던 것으로 추정되는 반면, 최근의 고고학적 발견은 50만에서 75만의 인구가 지속되었을 수 있음을 시사하며, 일부 생태학자들은 최대 100만 명 또는 심지어 200만 명의 인구가 가능했을 것으로 추정합니다.[117][118][f] 보다 최근의 연구에 따르면 500년 전에는 원주민 개체수가 120만 마리를 넘었지만, 지난 500년 동안 유라시아에서 질병 병원체가 유입되면서 다소 감소했을 수 있습니다.[82] 인구는 250개의 개별 국가로 나뉘었는데,[119] 그들 중 많은 국가들이 서로 동맹을 맺고 있었고, 각 국가 내에는 적게는 5개 또는 6개에서 많게는 30개 또는 40개까지 독립적이고 종종 관련된 씨족이 존재했습니다. 각 나라에는 고유한 언어가 있었고, 몇몇 나라에는 여러 언어가 있었습니다.

퀸즈랜드가 현재 차지하고 있는 호주 대륙의 지역이 호주와 접촉하기 전에 가장 인구밀도가 높은 단일 지역이었음을 시사하는 증거가 있습니다.[120] 또한 오스트레일리아 원주민의 인구 밀도가 뉴사우스웨일스주의 북동부 지역과 카펜타리아 만에서 북쪽 해안을 따라 노던 준주와 웨스턴오스트레일리아주의 특정 지역을 포함하여 서쪽으로 비교적 높았음을 알 수 있습니다.[citation needed]

현재 주와 준주[g] 사이의 사전 접촉 원주민 인구 분포
주/영토 의 추정치
인구 점유율
전통적인.
부족의 땅
1930 1988
퀸즈랜드 38.2% 37.9% 34.2%
웨스턴오스트레일리아주 19.7% 20.2% 22.1%
노던 준주 15.9% 12.6% 17.2%
뉴사우스웨일스 주 15.3% 18.9% 10.3%
빅토리아주 4.8% 5.7% 5.7%
사우스오스트레일리아주 4.8% 4.0% 8.6%
태즈메이니아 주 1.4% 0.6% 2.0%

토레스 해협 섬 사람들

토레스 해협 사람들의 어업 경제는 그들이 직접 만든 배에 의존했습니다. 대나무를 이용한 기둥 구조물 위에 크고 복잡한 건물을 짓고 초가지붕을 만들어 대가족이 함께 생활하는 데 도움을 줬다는 증거도 있습니다.[108][unreliable source?]

영국 식민지화

최초연락처

1770년 영국 탐험가 제임스 쿡의 삽화가 시드니 파킨슨의 원주민 두 남자의 스케치

영국의 호주 해안선 탐험은 1688년과 1699년 부캐너 윌리엄 댐피어와 함께 시작되었습니다. Dampier는 그 나라나 서호주 해안의 사람들에게 깊은 인상을 받지 않았습니다.[121] 거의 한 세기 후, 탐험가 제임스 쿡은 호주의 동쪽 해안을 지도로 그리며 조지 3세의 이름으로 영국의 영토를 주장했습니다.[122] 쿡은 자신의 일기에 "뉴홀란드 원주민들에 대해 말한 바에 따르면, 그들은 지구상에서 가장 비참한 사람들로 보일 수 있습니다. 그러나 실제로 그들은 우리 유럽인들보다 훨씬 더 행복합니다. 불필요한 것뿐만 아니라 유럽에서 그토록 찾고자 했던 필요한 편리함에 대해 전혀 알지 못했기 때문에, 그들은 그것들의 사용을 알지 못하는 것에 행복합니다. 그들은 '조건의 불평등'에 의해 방해받지 않는 평온함 속에서 살고 있습니다."[123]

그럼에도 불구하고, 쿡은 그의 일기에서 그의 첫 번째 착륙을 "반대하기로 결심한 것처럼 보이는" 두 명의 사람들을 언급했습니다. 쿡에 따르면, 남자들 중 한 명이 돌을 던진 후 쿡은 작은 샷이 장전된 무스켓을 발사했고, 그것은 그에게 거의 효과가 없었습니다.[124] 일부 샷은 남성용 방패 중 하나에 박혔다가 쿡에 의해 영국으로 다시 옮겨져 대영박물관에 남아 있습니다.[125]

쿡은 그의 배가 그레이트 배리어 리프에서 거의 난파될 뻔 했던 퀸즈랜드의 현대 쿡타운 주변에서 구구 이미티르 사람들 사이에서 더 많은 시간을 보냈습니다. 여기서 관계는 대체로 원만했고 쿡은 "캥거루"를 포함한 그들의 언어로 된 단어들을 기록했지만, 영국인들이 거북이들을 공유하지 않고 강에서 거북이들을 데려오면서 싸움이 벌어졌습니다. 한 장로가 쿡에게 평화의 제물로 부러진 창을 선물했을 때 평화가 회복되었습니다. 이것은 첫 번째 "화해의 행위"로 기억됩니다. 이 만남은 구구 이미티르에 의해 오늘날까지 매년 기념되고 있습니다.[126]

쿡의 호주 동부 해안에 대한 호의적인 인상은 바로 1788년 시드니에서 시작된 영국의 호주 식민지화의 시작으로 이어졌습니다. 영국 제1함대는 아서 필립 총독에 의해 지휘되었으며, 그는 "원주민들과 교항을 개설하고 그들의 애정을 회유하기 위해 가능한 모든 수단을 동원하여 노력하라"고 지시를 받았습니다. 그리고 영국의 신하들에게 "그들과 우호적이고 친절하게 살 것"을 권함으로써 "그들에 대한 우리의 큰 우월성을 알지 못한 채 그들과 친교를 쌓을 것"을 권했습니다.[17]

지역별 날짜

1835년 배트맨 조약 체결 당시의 우룬제리 사람들.

1788년 뉴사우스웨일스주 보타니 만에 첫 함대가 도착하면서 영국의 호주 식민지화가 시작되었습니다. 그 후 태즈메이니아(1803), 빅토리아(1803), 퀸즐랜드(1824), 웨스턴 오스트레일리아(1826), 사우스 오스트레일리아 식민지(1836)에 정착지가 생겼습니다.[127]

노던 준주의 첫 번째 정착지는 고든 브레머 선장이 뉴사우스웨일스 식민지에 대한 영유권을 주장하며 배서스트와 멜빌의 티위 제도를 점령한 후 지어졌지만,[128] 몇 년 후에 몇 번의 시도와 함께 정착은 실패했고, 영구 정착은 1869년 다윈에서 마침내 이루어졌습니다.

호주는 북미와 뉴질랜드의 경우처럼 정착민과 원주민 소유주 간의 합의 조건을 설정하는 조약이 마련되지 않았다는 점에서 영국 제국 식민지 관행의 예외였습니다.[127] 제1함대에 탑승한 많은 사람들은 북아메리카의 아메리카 원주민 부족들 사이에서 군사 경험을 가지고 있었고, 그들이 북반구에서 알게 된 족장부족과 같은 이질적이고 오해의 소지가 있는 시스템이나 개념을 원주민들에게 돌리는 경향이 있었습니다.[129]

영국의 행정 통제는 1862년 록햄튼의 경찰 치안 판사 존 자딘이 토레스 해협의 정부 거주자로 임명되면서 시작되었습니다. 는 원래 올버니 에 작은 정착지를 세웠으나 1864년 8월 1일 서머셋 섬으로 갔습니다.[130] 영국 선교사들은 1871년 7월 1일 에럽(Darnley Island)에 도착했습니다.[131] 1872년에 퀸즐랜드의 경계가 확장되어 퀸즐랜드 해안으로부터 60마일(97km) 이내에 있는 써스데이 아일랜드와 토레스 해협의 일부 섬들을 포함하게 되었고, 1879년에 퀸즐랜드는 다른 섬들을 합병하여 영국 식민지인 퀸즐랜드의 일부가 되었습니다.[130]

영향

한가지 즉각적인 결과는 홍역, 천연두 그리고 결핵과 같은 유럽의 질병들의 일련의 전염병이었습니다. 19세기에는 천연두가 원주민들의 죽음의 주요 원인이었고, 1840년대에 이르러 "원주민들"의 백신 접종이 본격적으로 시작되었습니다.[19] 1789년에 일어난 이 천연두 전염병은 다루그 사람들의 90%까지 사망한 것으로 추정됩니다. 발병 원인에 대해서는 논란의 여지가 있습니다. 일부 학자들은 이를 유럽 정착민의 소행으로 보고 [132][133]있지만, 남술라웨시와 인근 섬에서 마카산 어부들이 유럽인들이 오기 전에 호주에 천연두를 들여왔을 가능성이 있다는 주장도 제기되고 있습니다.[134] 세 번째는 제1함대원들과의 접촉으로 발병이 일어났다는 것입니다.[135] 네 번째 설은 이 전염병이 천연두가 아닌 수두로 1함대 대원들이 옮겼고, 원주민들도 면역력이 없었다는 것입니다.[136][137][138][139] 게다가 원주민들은 특히 매독과 임질과 같은 성 매개 감염에 감염되었습니다.

영국 식민지화의 또 다른 결과는 유럽이 토지와 수자원을 장악한 것으로, 19세기와 20세기 초에 걸쳐 농촌 토지가 양과 소의 방목으로 전환되면서 캥거루와 기타 식량 공급원의 감소가 계속되었습니다.[140] 정착민들은 또한 원주민 여성들의 강간과 강제 성매매에 참여했습니다.[141]

예를 들어, 몇몇 유럽인들은 탈옥수들을 원주민과 토레스 해협 섬 주민 공동체에 살았습니다.[142]

1834년 호주의 풍경을 통해 길을 찾고 사람들을 찾는 데 매우 능숙한 것으로 입증된 원주민 추적자들의 첫 번째 기록된 사용이 있었습니다.[143]

1860년대에 태즈메이니아 원주민 두개골은 특히 두개안면 인체측정학 연구를 위해 국제적으로 많이 발견되었습니다. 1876년 사망한 태즈메이니아 원주민인 트루가니니의 유골은 태즈메이니아 왕립학회가 반대를 호소했음에도 불구하고 사망 2년 만에 발굴돼 전시됐습니다. 호주로 원주민들의 신체 일부가 매장을 위해 돌아오도록 하는 캠페인이 계속되고 있습니다. 트루가니니의 시신은 1976년에 반환되어 화장되었고, 그녀의 유골은 그녀의 희망에 따라 뿌려졌습니다.[citation needed]

지명은 때때로 차별을 드러내기도 하는데, 퀸즐랜드주 록햄튼(현재의 바가산)에 있는 짐 크로우 산과 같은 인종차별 정책뿐만 아니라, 하루 중 특정 시간 동안 원주민들이 건널 수 없는 경계를 나타내곤 했던 브리즈번의 바운더리 스트리트와 같은 인종차별 정책도 있습니다.[144] 이 중 많은 이름을 바꾸는 것에 대한 논의가 진행 중입니다.[145][146]

19세기와 20세기 퀸즐랜드 원주민 임금의 목적지를 보여주는 그래프

19세기와 20세기의 대부분 동안, 원주민과 토레스 해협 섬 주민들은 다양한 국가 기반 보호법의 관할 아래 그들의 삶을 살았습니다. 이러한 의회법은 호주 원주민들의 삶을 통제하는 역할을 맡은 원주민 보호위원회원주민 보호위원회를 임명했습니다.[147] 임금은 보호자들에 의해 통제되었고, 호주 원주민들은 고용에서 그들의 비원주민들보다 더 적은 수입을 받았습니다.[148][149]

이 시기 동안 많은 원주민들은 집에서 납치된 태평양주민들과 함께 식민지 주민들에 의해 노예의 희생자가 되었는데, 이는 블랙버드(blackbirding)로 알려져 있습니다. 1860년에서 1970년 사이에 보호주의 정책이라는 미명 하에, 12살의 어린 아이들을 포함한 사람들은 끔찍한 조건에서 일했고 대부분은 어떤 임금도 받지 못한 부동산에서 일하도록 강요 받았습니다.[150] 진주 산업에서 원주민들은 약 5파운드에 팔렸고, 임신한 원주민 여성들은 "그들의 폐가 공기 용량이 더 크다고 믿어졌기 때문에" 상을 받았습니다.[151] 로트네스트 섬에 있는 원주민 전용 교도소에 수감된 원주민 수감자들은 많은 이들이 조작된 혐의로 수감되어 강제로 노동을 하게 되었습니다.[152] 1971년, 373명의 원주민들이 이 섬의 표시되지 않은 무덤에 묻힌 채 발견되었습니다.[153] 2018년 6월까지 이전 교도소는 휴일 숙소로 사용되고 있었습니다.[154]

동화정책의 일환으로 원주민 인구에서 "색"의 연속적인 번식은 A. O. Neville의 "호주의 유색 소수" 책에서 입증되었습니다.

1810년부터 원주민들은 교회와 국가에 의해 운영되는 미션 스테이션으로 옮겨졌습니다.[155] 원주민 인구를 분리하고 통제하려는 보호주의 정책의 이 시기 이후 1937년 영연방 정부는 동화 정책으로 나아가기로 합의했습니다. 이러한 정책은 "원주민 문제"를 제거하기 위한 노력으로 "혈통이 없는" 원주민들을 백인 공동체에 통합하는 것을 목표로 했습니다. 그 일환으로 시설이나 위탁 가정에서 강제로 집에서 쫓겨나 백인과 함께 있는 아이들이 증가했습니다.[156]

변경전과 대량학살

뉴사우스웨일스 기마 경찰, 1838년 워털루 크릭 학살 당시 원주민 전사 사살
1883년 로트네스트 섬의 원주민 죄수들

식민지화 과정의 일부로, 대륙과 섬을 가로질러 식민지 주민들과 원주민들과 토레스 해협 섬 주민들 사이에 많은 갈등과 충돌이 있었습니다. 퀸즈랜드에서 원주민들의 살해는 주로 민간 "사냥" 단체들과 원주민 경찰에 의해 자행되었는데, 이들은 총을 겨누고 원주민들의 저항을 제거하기 위해 정부 관리들에 의해 이끌어진 원주민들의 무장 단체들이었습니다.[157] 영국 식민지인들이 도착하면서 시작된 원주민과 토레스 해협 섬 주민들의 학살이 1930년대까지 이어졌다는 증거가 있습니다. 린달 라이언의 지휘 아래 뉴캐슬 대학의 연구원들은 그 대량 학살을 지도로 만들어 왔습니다.[158] 2020년 현재 그들은 12,361명의 원주민이 살해되고 204명의 식민지 주민이 살해되어 [159]약 140년 동안 최소 311명의 학살이 발생한 거의 500곳을 지도로 만들었습니다. 한 방에 상당한 수의 사회적 단위를 잃은 생존자들은 음식을 수집하고 번식하거나 의식적인 의무를 수행할 능력이 감소하고 추가 공격으로부터 자신을 방어할 수 있는 매우 취약한 상태로 남겨졌습니다.[160]

변경 전쟁 동안의 총 사망자 수를 추정하는 것은 기록이 부족하고 원주민과 토레스 해협 섬 주민의 많은 학살이 비밀에 부쳐진 사실 때문에 어렵습니다.[158] 흔히 20,000명의 호주 원주민들과 2000명의 식민지 개척자들이 국경 전쟁에서 사망했다고 전해지지만,[161] 최근의 연구에 따르면 적어도 40,000명의 호주 원주민들이 사망했고 2,000명에서 2,500명의 정착자들이 사망했습니다.[162] 다른 연구에 따르면 퀸즐랜드에서만 최소 65,000명의 원주민들이 목숨을 잃었을 수도 있다고 합니다.[163]

특히 태즈메이니아 지역의 원주민들의 죽음과 원주민 공동체에서 아이들을 강제로 추방하는 것이 대량학살에 해당하는지에 대한 논쟁이 있었습니다.[164] 21세기 인문학 센터의 린달 라이언([165]Lyndall Ryan), 프론티어 분쟁 데이터베이스(Frontier Conflict Database) 등 원주민들의 학살과 처우에 대한 광범위한 역사적 연구가 있어 왔습니다.[166] 그리고 호주 영연방 정부의 인권 및 기회 평등 위원회(HREOC)는 호주 원주민과 토레스 해협 섬 주민의 가족 분리에 대한 국가 조사 보고서를 발표했습니다.[167]

인권과 기회 평등 보고서의 로널드 윌슨 대법관의 분석에 따르면 호주의 강제 철거 정책은 본질적으로 대량 학살이었습니다. Raphael Lemkin의 말을 인용하여 윌슨은 집단학살을 "집단 자체를 전멸시키기 위한 목적으로 국가 집단의 삶의 본질적인 기반을 파괴하는 것을 목표로 하는 다양한 행동의 조정된 계획"이라고 정의했습니다.[168] 그 목적은 "정치적, 사회적 제도의 해체, 문화적, 언어적, 민족적 감정, 종교적, 국가 집단의 경제적 존재, 개인의 안전, 자유, 건강, 존엄성의 파괴, 그리고 심지어 그러한 집단에 속한 개인들의 삶"이었습니다.[168]

윌슨은 "집단학살은 실제 물리적 몰살 이외의 방법으로 자행될 수 있습니다. 범죄의 다른 요소들이 성립된다면, 그것은 아이들의 강제 이송에 의해 행해집니다."[167] 그는 "살해가 이뤄지지 않은 상황에서도 집단살해는 자행된다"고 지적합니다. 대량학살의 음모와 대량학살의 시도는 실제 파괴가 발생했든 없었든 간에 저지르는 범죄입니다."[167] 또한 윌슨은 "집단학살 협약 초안 작성 당시의 논쟁은 행위나 정책이 여러 목표에 의해 동기 부여되었을 때 여전히 집단학살적이라는 것을 분명히 보여줍니다. 집단 학살 행위를 구성하기 위해서는 집단의 계획적인 말살이 단지 적대감이나 증오심에 의해서만 동기부여될 필요는 없습니다." 그리고 "합리적인 예측 가능성은 협약의 의도 요소를 확립하기에 충분합니다."[167] 그는 "최소한 1946년 12월 11일부터 호주 원주민들을 그들의 문화와 사람들로부터 분리하고 그들을 무식하게 키울 목적으로 다른 집단으로 강제로 아이들을 강제로 추방하는 정책은 구속력 있는 국제법을 위반하여 '살해자'라는 딱지를 제대로 붙일 수 있었다"고 결론지었습니다.이 관행은 거의 4분의 1세기 동안 계속되었습니다."[167]

호주에는 원주민들의 광범위한 학살을 인정하는 기념관이 거의 없으며, 이를 집단학살로 묘사한 기념관도 없습니다. 그러나 호주인들은 이 학살을 지명으로 종종 기록했는데, 예를 들어 뉴캐슬의 걸리 살해, 웨이바 호수의 살해, 케언즈 근처의 스컬 포켓과 스켈레톤 크릭, 몰로이 클드 산 근처의 라이플 크릭, 카빈 클드 산 근처의 스컬 라군, 윈턴 클드 근처의 스컬 홀, 전투 캠프 로드, 라우라 클드 동쪽의 레인지와 스테이션, 뉴사우스웨일스주 도축장 크리크([169]Waterloo Creek).

정치적 저항

식민지 주민들이 도착한 후부터 현재까지 원주민과 토레스 해협 섬 주민들의 저항은 항상 있었습니다.[170]

  • 1938년, 100명이 넘는 원주민들이 시드니에서 열린 "원주민 회의"를 위해 모여서 그 날을 "시위와 애도의 날"로 기념함으로써 첫 번째 호주의 날 기념식들 중 하나에 항의했습니다.[171] 그 날은 현재 토착민들에 의해 종종 "생존의 날" 또는 "침략의 날"로 언급됩니다.
  • 1963년 아른헴랜드에 있는 YirrkalaYongngu 사람들은 그들의 땅에 채굴권을 주는 것에 항의하기 위해 호주 정부에 두 개의 나무껍질 탄원서를 보냈습니다. Yirrkala Bark 청원서는 영연방법에 따라 인정받기 위한 전통적인 원주민 문서였습니다.[172]
  • 제1회 '항쟁과 애도의 날'이 있은 지 34년이 지난 1972년 호주의 날, 원주민 운동가들은 원주민 토지 권리 상태에 항의하기 위해 올드 의회 하우스 잔디밭에 원주민 텐트 대사관을 설치했습니다. 텐트 대사관은 1995년에 유산 지위를 부여받았고, 2012년에 40주년을 [173]기념하여 세계에서 가장 길고, 답이 없는 시위 캠프가 되었습니다.[174]

1871~1969년: 도난당한 세대

도둑맞은 세대란 호주 원주민 및 토레스 해협주민 혈통의 자녀들이 호주 연방 및 주 정부 기관과 교회 선교회에 의해 원주민 문화를 근절할 목적으로 각 의회의 행위에 따라 가족으로부터 강제로[175] 추방된 것을 말합니다.[h][176] 이 아이들의 강제 퇴거는 대략 1871년에서[177] 1969년 사이에 일어났지만,[178][179] 어떤 곳에서는, 1970년대에도 여전히 아이들이 잡혀가고 있었습니다.[i]

20세기 초

1900년까지 기록된 호주 원주민 인구는 약 93,000명으로 감소했습니다.[14] 그러나 1930년대까지 사막 원주민이 전혀 집계되지 않은 상태에서 원주민과 토레스 해협 섬 주민 모두 열악하게 보호되었기 때문에 이것은 부분적인 집계에 불과했습니다.[citation needed] 20세기 전반 동안, 많은 호주 원주민들은 극도로 낮은 임금을 받고 양떼들의 방목장과 가축 방목장에서 가축으로 일했습니다. 원주민 인구는 계속 감소하여 1933년에 74,000명으로 최저치를 기록했고, 그 수는 회복되기 시작했습니다. 1995년까지, 인구는 식민지화 이전 수준에 도달했고, 2010년에는 약 56만 3천명의 호주 원주민들이 있었습니다.[118]

비록 영국의 주체로서, 모든 호주 원주민들은 명목상 투표권을 가지고 있었지만, 일반적으로 주류 사회에 합병된 사람들만이 투표권을 가지고 있었습니다. 서호주와 퀸즐랜드만이 특별히 원주민과 토레스 해협 섬 주민들을 선거인단에서 제외시켰습니다. 1902년 커먼웰스 프랜차이즈 (Commonwealth Franchise Act 1902)에 의해 1901년 이전에 호주, 아시아, 아프리카 및 태평양 제도의 원주민이 승승장구하지 않는 한 투표에서 제외되었음에도 불구하고, 사우스오스트레일리아는 국경 내에서 투표권을 가진 모든 유권자는 커먼웰스에서 투표할 수 있는 자격을 유지할 것이라고 주장했습니다. 그리고 원주민과 토레스 해협 섬 주민들은 비록 우연한 일이지만 그들의 롤에 계속 추가되었습니다.[citation needed]

원주민 여성, 노던 준주(Northern Territory), 1928

그들의 입대를 막으려는 노력에도 불구하고, 1,000명이 넘는 호주 원주민들은 1차 세계대전에서 호주를 위해 싸웠습니다.[180]

1934년 호주 원주민에 의해 고등법원에 첫 항소를 했고 성공했습니다. 다키야르는 백인 경관을 살해한 혐의로 잘못 유죄 판결을 받은 것으로 밝혀졌고, 이 사건은 원주민의 권리 문제에 전국적인 관심을 집중시켰습니다. 다키야르는 풀려나자마자 사라졌습니다.[181][182] 1938년, 영국 제1함대가 도착한 지 150주년이 시드니에서 열린 원주민 회의에서 애도와 시위의 날로 표시되었고, 그 이후 호주 전역에서 원주민 시위자들과 그들의 지지자들에 의해 "침략의 날" 또는 "생존의 날"로 표시되었습니다.[183]

수백 명의 호주 원주민들은 제2차 세계 대전 동안 호주 군대에서 복무했는데, 그 중에는 토레스 해협보병 대대와 노던 준주 특수 정찰 부대가 포함되어 있습니다. 이 부대는 일본의 침략 위협으로부터 호주의 북부를 보호하기 위해 설립되었습니다.[184] 그러나 복무로 인해 발생하는 권리에 대한 전면적인 부인 없이 각각의 사건이 개별적으로 판단되는 빅토리아를 제외하고 대부분의 사람들은 연금 권리와 군대 할당이 거부되었습니다.[j]

20세기 후반

알버트 나맛지라 갤러리의 알버트 나맛지라 사진, 앨리스 스프링스. 원주민 예술과 예술가들은 20세기 후반 호주의 문화 생활에서 점점 더 두드러졌습니다.
호주의 테니스 선수 에본 굴라공

1960년대는 원주민 권리 주장의 중추적인 10년이었고, 원주민 활동가들과 백인 호주 활동가들 간의 협력이 증가했던 시기였습니다.[185] 1962년, 영연방법은 특별히 원주민들에게 영연방 선거에서 투표할 권리를 주었습니다.[186] 1965년 시드니 대학교 학생들은 서부와 해안 뉴사우스웨일스 지역의 버스 투어를 조직하여 원주민들의 건강 상태와 생활 상태에 대한 인식을 높였습니다.프리덤 라이드는 또한 원주민들이 직면한 사회적 차별을 강조하고 원주민들 자신이 차별에 저항하도록 장려하는 것을 목표로 했습니다.[187]

위에서 언급한 바와 같이 호주 원주민들은 고용에서 비원주민들보다 낮은 임금을 받았습니다. 특히 퀸즐랜드의 원주민과 토레스 해협 섬 주민들은 보호국에 의해 수입이 격리되었고 수입의 최소량이 허용되었습니다.[148][149] 1966년 빈센트 링기아리는 열악한 임금과 조건에[188] 대한 항의로 웨이브스테이션의 원주민 직원들의 유명한 웨이브파업(구린지 파업)을 이끌었습니다. (에 폴 켈리케브 카모디 노래 "From Little Things Big Things Grow"[189]의 주제). 1999년부터 퀸즈랜드 정부퀸즈랜드 조합 위원회의 압력을 받아 당시 받지 못한 근로 소득을 호주 원주민들에게 돌려주기 위한 여러 가지 계획을 세웠습니다.[148][149]

1967년 해롤드 홀트 총리가 발표한 획기적인 국민투표연방이 헌법 제51조(xxvi)를 개정함으로써 원주민에 관한 법률을 제정할 수 있도록 했고, 연방이 제127조를 폐지함으로써 선거대표성을 결정하는 개표를 할 때 원주민이 포함될 수 있도록 했습니다. 국민투표는 90.77%의 지지로 통과되었습니다.[190]

1971년 논란이 된 고브랜드의 권리 사건에서 블랙번 판사는 호주가 영국 정착 이전부터 무법천지였으며, 호주 법에는 원주민 칭호에 대한 개념이 존재하지 않는다고 판결했습니다. 1973년 우드워드 위원회에 이어 1975년 고프 휘틀람(Gough Whitlam)이 이끄는 연방정부는 원주민 토지 권리 법안의 초안을 작성했습니다. 이것은 1976년 프레이저 정부 하에서 호주 원주민들의 노던 준주 토지권 제도를 인정하고 NT 지역의 원주민들이 전통적인 점유에 근거하여 토지에 대한 권리를 주장할 수 있는 기반을 마련한 원주민 토지권(Northern Territory)법으로 제정되었습니다.[191][192][193][194]

1985년 호주 정부는 핏잔짜트자라 원주민들에게 울루루(에이어스 록)의 소유권을 돌려줬습니다.[195] 1992년 호주 고등법원은 블랙번 대법관의 판결을 파기하고 마보 사건에서 판결을 선고하면서 종전의 테라 널리우스의 법적 개념이 무효라고 선언하고 호주에 원주민 호칭의 존재를 확인했습니다.[196][197]

호주 원주민들은 1960년대 후반부터 의회에서 봉사하기 시작했습니다.[198] 1971년, 네빌 보너는 자유당 소속으로 오스트레일리아 상원의원에 입당하여, 연방의회 최초의 오스트레일리아 원주민 의원이 되었습니다. 1년 후, 캔버라국회의사당 계단에 원주민 텐트 대사관이 설립되었습니다. 1976년, 더글러스 니콜스 경은 제28대 남호주 주지사로 임명되었는데, 이는 부지사에 임명된 최초의 원주민 인사였습니다.[199] 2010년 총선에서 자유당의 켄 와이트(Ken Wyatt)는 호주 하원의원으로 선출된 최초의 원주민 호주인이 되었습니다. 2016년 총선에서 호주 노동당의 린다 버니(Linda Burney)는 두 번째 호주 원주민이자 첫 번째 호주 원주민 여성으로 호주 하원의원에 당선되었습니다.[200] 그녀는 즉시 그림자 인간 서비스 장관으로 임명되었습니다.[201]

스포츠 분야에서 에본 굴라공 카울리는 1971년 세계 랭킹 1위 테니스 선수가 되었고 선수 생활 동안 14개의 그랜드 슬램 타이틀을 획득했습니다. 1973년 아서 비튼은 호주 내셔널 럭비 리그 팀인 캥거루를 처음으로 이끌었을 때 어떤 스포츠에서든 자신의 나라를 주장하는 최초의 원주민 호주인이 되었습니다.[202] 1982년 마크 엘라왈라비스라는 호주 국가 럭비 유니온 팀의 주장이 되었습니다.[203] 2000년, 오스트레일리아 원주민 단거리 육상 선수 캐시 프리먼은 시드니에서 열린 2000년 하계 올림픽 개막식에서 올림픽 성화에 불을 붙였고, 400미터 경기에서 우승을 차지했습니다. 2019년 테니스 선수 애슐리 바티가 세계 1위에 올랐습니다.[204]

1984년, 전통적인 수렵채집 사막에서 살고 있던 한 무리핀투피 사람들이 웨스턴 오스트레일리아의 깁슨 사막에서 추적되어 정착지로 옮겨졌습니다. 그들은 호주에서 마지막으로 미접촉 부족이었던 것으로 추정됩니다.[205][206]

이 기간 동안 연방 정부는 호주 원주민들과 관련하여 중요하지만 논란이 많은 정책 이니셔티브를 제정했습니다. 대표적인 기구인 원주민 토레스 해협주민 위원회(ATSIC)가 1990년에 설립되었습니다.[207]

화해

비원주민과 원주민 호주인 사이의 화해는 20세기 후반 호주 정치의 중요한 쟁점이 되었습니다. 1991년, 연방정부는 화해를 촉진하기 위해 원주민 화해를 위한 협의회를 설립했습니다. 1998년, 주민투표를 위해 공화당 모델을 선택한 제헌 전당대회에는 단 6명의 원주민 참가자가 포함되어 군주주의자 대표 네빌 보너는 소수의 원주민 대표자들에게 슬픔에 잠긴 채 자게라 부족 "미안한 찬트"와 함께 전당대회에 대한 기여를 끝내도록 이끌었습니다.[208]

도둑맞은 세대에 대한 조사는 1995년 키팅 정부에 의해 시작되었고, 1997년에 전달된 최종 보고서인 Bringing Them Home 보고서는 정책 기간 동안 모든 원주민 어린이의 약 10%에서 33%가 가족과 헤어졌다고 추정했습니다.[209] 후임 하워드 정부는 이 보고서가 제공한 권고사항을 대부분 무시했는데, 그 중 하나는 호주 원주민들에게 도난당한 세대에 대한 공식 사과였습니다.[209]

이 공화당 모델과 원주민과 토레스 해협 섬 주민들의 "명예"를 포함했을 새로운 헌법 전문에 대한 제안은 국민 투표에 회부되었지만 성공하지 못했습니다.[208] 1999년 호주 의회는 존 하워드 총리가 호주 원주민들에 대한 학대를 "우리의 국가 역사에서 가장 흠집을 낸 장"이라고 명명한 화해 동의안을 통과시켰지만, 하워드 총리는 어떠한 공식적인 사과도 거부했습니다.[210]

2008년 2월 13일, 케빈 러드 총리는 호주 연방정부를 대표하여 도난당한 세대로 인한 고통에 대해 호주 원주민들에게 공식 사과문을 발표했습니다.[211]

21세기

2001년, 연방정부는 캔버라에 화해의 장소를 바쳤습니다. 2008년 2월 13일, 캐빈 러드 총리는 하워드 총리의 결정을 뒤집고 호주 정부를 대표하여 도난당한 세대의 구성원들에게 공개 사과문을 발표했습니다.[212]

ATSIC는 2004년 부패 의혹 속에 호주 정부에 의해 폐지되었습니다.[207]

비상 대응/강화된 미래

Northern Territory National Emergency Response (Northern Territory National Emergency Response)는 NT의 원주민 커뮤니티에서 아동 학대 의혹에 대한 Little Children are Sacred 보고서에 대한 응답으로 2007년 존 하워드 총리 정부에 의해 시작되었습니다. 정부는 준주의 규정된 공동체에서 술을 금지하고, 필수 물품 구매를 위한 복지 지불액의 일부를 격리하고, 지역에 경찰과 의료 인력을 추가로 파견하고, 원주민 공동체에 대한 접근 허가 시스템을 중단했습니다.[213] 이러한 조치 외에도 군대가 지역사회에[214] 방출되고 경찰력이 증가했는데, 이는 나중에 소위 "종이 없는 체포" 입법으로 더욱 증가했습니다.[215]

2010년 유엔 특별보고관 제임스 아나야는 긴급 대응이 인종 차별적이라는 것을 발견하고, 그 측면이 "개인의 자율성"에 대한 제한을 나타낸다고 말했습니다.[216][217] 이러한 연구 결과는 정부의 원주민 담당 장관인 제니 매클린, 야당 및 워렌 먼딘베스 프라이스와 같은 원주민 지도자들에 의해 비판을 받았습니다.[218][219]

2011년 호주 정부는 The Stronger Futures 정책을 시행하기 위한 법안을 제정했는데, 이는 실직, 학교 출석 및 등록, 알코올 남용, 지역 사회 안전 및 아동 보호와 같은 Northern Territory 원주민 공동체 내에 존재하는 주요 문제를 해결하기 위한 것입니다. 식량 안보와 주택 및 토지 개혁 이 정책은 국제앰네스티와 다른 단체들에 의해 비판을 받아왔는데, 국제앰네스티와 같은 단체들은 이 정책이 비상대응법의 "인종차별적" 요소들을 유지하고 있으며, "원주민들과 그들의 땅"에 대한 연방정부의 통제를 계속하고 있다는 근거를 가지고 있습니다.[220]

개헌안 발의

2010년, 연방정부는 원주민 지도자들, 다른 법률 전문가들, 그리고 일부 국회의원들(켄 와이엇 포함)로 구성된 위원회를 임명하여 연방헌법에서 원주민과 토레스 해협 섬 주민들을 가장 잘 인정하는 방법에 대한 조언을 제공했습니다. 2012년 1월 연방 정부에 보고된 패널의 권고 [212]사항에는 인종을 참조하는 헌법 조항(제25조제51조(xxvi))의 삭제와 의미 있는 인정 및 차별로부터의 추가 보호에 관한 새로운 조항이 포함되었습니다.[k] 그 후, 제안된 호주 원주민들에 대한 헌법적 인정에 대한 국민 투표는 결국 2013년에 포기되었습니다.

마음으로부터의[221] 울루루 성명은 2017년 5월 26일 호주 중부 울루루 인근에서 열린 원주민 및 토레스 해협 섬 주민 투표 협약의 대표단에 의해 발표되었습니다. 이 성명은 호주 헌법에 "퍼스트 네이션스 보이스(First Nations Voice)"와 "마카라타 위원회(Makarata Commission)"가 정부와 원주민 및 토레스 해협 섬 주민들 사이의 "합의"와 "진실을 말해주는" 과정을 감독하도록 요구하고 있습니다.[222] 이 성명은 호주 원주민들을 포함하도록 헌법에 변화를 가져온 1967년 국민투표를 언급하고 있습니다.

인구.

오스트레일리아 원주민 및 토레스 해협 섬 주민 수, 1971-2021[223][224]
인구조사 인구. 퍼센티지
1971 115,953 0.9%
1976 160,915 1.2%
1981 159,897 1.1%
1986 206,104 1.5%
1991 265,378 1.6%
1996 352,970 2.0%
2006 455,028 2.2%
2011 548,368 2.5%
2016 649,171 2.7%
2021 812,728 3.2%

식민지화 이전

영국 정착민들이 도착하기 전에, 오스트레일리아 원주민들의 인구는 대략 318,000,000-1,000,000명이었고[117], 그 분포는 머레이 강을 중심으로 남동쪽에 사는 대다수의 현재의 오스트레일리아 인구와 비슷하다고 다양하게 추정됩니다.[16]

정의.

시간이 지남에 따라 호주혈통, 혈액 양자, 출생 및 자기 결정권과 같은 민족 집단의 구성원을 결정하기 위해 다양한 수단을 사용했습니다. 1869년부터[clarification needed] 1970년대까지 원주민 혈액이 25% 이하인 12세 미만의 아이들은 "백인"으로 간주되었고, 종종 호주 연방 및 주 정부 기관과 교회 선교회의해 가족으로부터 제거되었습니다. 그들이 "그들이 속한 백인 공동체에 흡수될 수 있는 합리적인 기회"를 갖기 위해 각 의회의 행위에 따라.[225] 민족성을 결정하는 회색 지대는 혼혈인들이 분열적인 정책의 중간에 끼어드는 결과를 낳았고, 이는 종종 터무니없는 상황으로 이어졌습니다.[226]

1935년 원주민 혈통의 한 호주인은 그가 원주민이라는 이유로 추방당한 근처 호텔을 방문하기 위해 예비역으로 집을 떠났습니다. 그는 집으로 돌아왔지만 원주민이 아니라는 이유로 보호구역 출입을 거부당했습니다. 그는 자신의 아이들을 보호구역에서 빼내려고 했지만, 아이들이 원주민이기 때문에 그럴 수 없다는 말을 들었습니다. 그리고 나서 그는 다음 마을로 걸어가서 원주민의 부랑자라는 이유로 체포되어 그곳의 보호구역으로 보내졌습니다. 제2차 세계 대전 동안 그는 입대를 시도했지만, 그가 원주민이라는 이유로 거절당했고, 그는 비 원주민으로 입대한 다른 주로 이주했습니다. 종전 후 그는 여권을 신청했으나 원주민이라는 이유로 거부당했고, 원주민보호법에 따라 면제를 받았지만 이제는 원주민이 아니기 때문에 더 이상 친척을 방문할 수 없다는 말을 들었습니다. 그는 나중에 원주민이기 때문에 리턴 서비스맨 클럽에 가입할 수 없다고 들었습니다.

1983년 오스트레일리아 고등법원([227]Commonwealth Tasmanian dam)은 원주민 또는 토레스 해협 섬 주민을 "원주민 또는 토레스 해협 섬 주민의 혈통을 가진 사람"으로 정의했습니다. 판결은 세 부분으로 구성된 정의로, 혈통, 자기 식별 및 공동체 식별을 포함합니다. 첫 번째 부분인 혈통은 유전적 혈통이고 명확하지 않지만, 혈통을 증명할 기록이 부족하여 일부를 제외하는 경우가 발생했습니다. 자기 및 공동체 식별은 가족 분쟁으로 인해 공동체에서 분리된 원주민이 더 이상 원주민으로 식별할 수 없음을 의미하기 때문에 더 문제가 있었습니다.[228][229]

그 결과 1990년대 내내 배제된 사람들이 원주민성을 인정해 달라고 요구하는 법원 판례가 발생했습니다. 그 결과 고등법원 시험을 후속적으로 적용할 때 하급심에서 다듬었습니다. 1995년, 연방법원의 Drummond 판사는 Gibbs v Capewell에서 "...상황에 따라 원주민으로서의 진정한 자기 정체성 또는 원주민 공동 인식 그 자체만으로도 충분할 수 있습니다." 이는 1991년 인구조사와 비교했을 때 1996년 인구조사에서 호주 원주민으로 확인된 사람의 수가 31% 증가하는 데 기여했습니다.[230] 1998년 메르켈 총리쇼브 볼프에서 원주민 혈통이 "진짜"가 아니라 "기술적"이라고 주장함으로써 유전적 요건을 제거했습니다.[229] 이 결정은 자신이 공동체에서 인정하는 한 누구나 자신을 원주민으로 법적으로 분류할 수 있다는 것을 확립했습니다.[228]

인구통계학

오스트레일리아 원주민 인구(백분율), 2011
오스트레일리아 원주민 인구(백분율), 2011.
토레스 해협 섬 주민(인구 비율), 2011년
2011년 인구 대비 원주민과 토레스 해협 섬 주민 비율

국가통계조사에 포함

1933년 그루트 아일란트의 한 야생동물 보호소 앞에 선 원주민 소년들과 남자들.

호주 원주민들은 대략적이고 일관성 없는 정의를 사용하지만 모든 인구 조사에서 집계되었습니다.[231][232] 1967년에 폐지된 헌법 127조는 주 및 영토별 전체 인구 통계에서 '원주민'을 제외하고, 국가적으로는 법무장관[who?] '전혈 원주민'일 경우 '원주민'이라는 법적 조언을 제공했습니다.[233][234] 127절의 결과로, 오스트레일리아 원주민이 아닌 사람들이 거주하지 않는 외딴 지역의 오스트레일리아 원주민은 1967년 이전에는 인구 조사에서 집계되지 않았으며 때로는 추정되기도 했습니다.[234]

1967년 이후 토레스 해협 섬 주민들은 분리된 원주민으로 여겨졌습니다.[235] 1947년 이전에 토레스 해협 섬 주민들은 인구 조사에서 원주민으로 간주되었습니다.[235] 1947년의 인구조사에서는 토레스 해협 섬 주민들이 폴리네시아인으로 간주되었고, 1954년과 1961년의 인구조사에서는 태평양 섬 주민으로 간주되었습니다.[235] 1966년 인구조사에서 토레스 해협 섬 주민들은 원주민으로 간주되었습니다.[235]

오스트레일리아 원주민을 위한 "Commonwealth Working Definition"은 1968년부터 개발되어 1978년 내각에 의해 승인되었으며, 이는 원주민의 혈액 정의가 이전에 우세했던 것과 대조적으로 혈통, 자기 정체성 및 공동체 인식의 요소를 포함합니다.[236][237]

어떤 공동체도 수용을 기록하기 위한 공식적인 절차가 없기 때문에, 원주민 인구를 결정하는 주요 방법은 인구 조사 양식에 대한 자기 식별입니다. 호주 인구조사에는 원주민, 토레스 해협 섬 주민, 또는 두 출신 모두에 대한 개인의 자기 정체성과 관련된 질문에 기반한 수치가 포함됩니다.[238] 과소 집계로 이어지는 다양한 어려움 때문에 호주 통계국(ABS)은 총 숫자를 추정하는 정해진 방법을 따릅니다.[239]

분배와 성장

2006년 호주 인구 조사에 따르면, 원주민 인구(51만 7천 명)는 원주민 인구가 28만 3천 명이었던 1996년 이후 전체 인구 증가율의 두 배에 달하는 증가율을 보였습니다.[citation needed] 2011년 인구조사에서 원주민으로 확인되는 사람들이 20% 증가했습니다.[240] 2016년 인구조사에서는 2011년 수치가 18.4% 더 상승했습니다. 590,056명의 응답자들은 자신들을 원주민, 32,345명의 토레스 해협주민, 그리고 26,767명의 원주민과 토레스 해협주민이라고 밝혔습니다.[48] 2021년 오스트레일리아 인구조사에서 원주민 및 토레스 해협 섬 주민은 81만 2,000명으로 전체 인구의 3.2%를 차지합니다. 이는 2016년 2.8%(약 25% 증가[241])에서 2011년 2.5% 증가한 것입니다.[242] 그러나 원주민과 토레스 해협 섬 주민의 순 인구 수는 17.4%[243]였으며, 추정 원주민 인구는 약 952,000명에서 1,000,000명으로 전체 인구의 4% 미만입니다.[241]

2016년까지의 성장은 주로 주요 도시와 호주 동부 해안을 따라 이루어졌습니다. 2018년 ABS는 이러한 발견의 이유를 조사하는 보고서를 발표했는데, 증가의 일부 요인은 원주민 여성의 높은 출산율, 이주를 통해 인구에 진입하는 사람들, 인구 조사 범위 및 응답률의 변화, 인구 조사 연도 사이에 그들이 스스로 식별하는 방법을 변경하는 사람들입니다.[244] 또 다른 요인은 혼혈의 자녀일 수 있습니다: 2016년 인구조사에서 비원주민 배우자와 결혼(사실상 또는 법률상)한 원주민 성인의 비율이 78.2%로 증가했습니다([245]2011년 74%[246]에서 1996년 64%로 증가). 1991년 51%, 1986년 46%), 2002년에 보고된 바에 따르면 혼혈의 자손 중 88%가 호주 원주민으로 확인되었습니다.[230]

2016년에 원주민 인구의 33% 이상이 주요 도시에 거주한 반면, 비원주민 인구의 약 75%는 주요 도시에 거주했으며, "내부 지역" 지역(18%와 비교하여)에서 24%, "외부 지역"(8%)에서 20%가 더 거주한 반면, 거의 18%가 "원격" 또는 "매우 먼" 지역(2%)[247]에 거주했습니다. (10년 전, 31%는 주요 도시에, 24%는 오지에 살고 있었습니다.)[248]

오스트레일리아 원주민

퀸즈랜드

언어들

원주민 언어

2005년 NILS(National Indigenous Languages Survey)에 따르면, 호주 대륙이 식민지화되었을 때, 약 250개의 다른 원주민 언어들이 있었고, 더 큰 언어 그룹들은 각각 최대 100개의 관련 방언들을 가지고 있었습니다.[249] 이 언어들 중 일부는 아마도 50명에서 100명 정도의 사람들만이 사용했을 것입니다. 토착어는 10개에서 24개의 언어군으로 구분됩니다.[11] 현재 최대 145개의 원주민 언어가 사용되고 있는 것으로 추정되며, 이 중 20개 미만이 여전히 모든 연령대에서 사용된다는 의미에서 강력한 것으로 간주됩니다.[11][250] 13개를 제외한 모든 토착 언어가 멸종 위기에 처한 것으로 간주됩니다.[12] 몇 개의 멸종된 토착어들이 재건되고 있습니다. 예를 들어, 마지막으로 유창한 은가린드제리 언어 사용자는 1960년대 후반에 사망했습니다; 녹음과 기록을 지침으로 사용하여 은가린드제리 사전이 2009년에 출판되었고,[251] 오늘날 은가린드제리 언어는 완전한 문장으로 사용됩니다.[11]

언어학자들은 오스트레일리아 본토의 많은 언어들을 하나의 큰 그룹인 파마 닝안 언어로 분류합니다. 나머지는 때때로 "논파마-녕안"이라는 용어로 뭉쳐집니다. 파마어족과 닝안어족은 오스트레일리아 대부분을 차지하며, 일반적으로 관련 언어의 한 계열로 여겨집니다. 북부에서는 서부 킴벌리에서 카르펜타리아 만까지 뻗어있으며, 파마-녕안어족과 서로 관련이 있는 것으로 보이지 않는 다수의 비파마-녕안어군이 발견됩니다.[252] Pama-Nyungan 언어군 내에서 가족 관계를 파악하는 것이 때때로 어렵다는 것이 증명되었지만, 많은 호주의 언어학자들은 상당한 성공이 있었다고 생각합니다.[253] 이에 대해 R. M. W. Dixon과 같은 일부 언어학자들은 Pama-Nyungan 그룹, 그리고 실제로는 호주 전체 언어 영역이 유전자 언어족이라기 보다는 매우 길고 친밀한 접촉을 하는 언어들의 집단이라고 제안합니다.[254]

호주에 오랜 기간 존재해온 원주민 언어들이 하나의 특정한 하위 그룹을 형성한다는 주장이 제기되었습니다. 태즈메이니아어족의 위치는 알려져 있지 않으며, 그들이 하나 이상의 특정 언어족을 구성했는지도 알려져 있지 않습니다.[citation needed]

호주 지명의 거의 4분의 3이 원주민 언어에서 유래되었습니다. 그러나 초기 식민지 측량사들이 사용한 이름 기록 방법은 신뢰할 수 없는 경우가 많았습니다. 측량사가 강의 이름을 찾고 있을 때, 원주민 응답자는 "모래" 또는 "물"이라는 단어를 붙였을 수도 있습니다. 1930년대에 토착어에 대한 체계적인 연구가 시작되었을 때 원래 언어를 사용하는 사람들이 남아 있지 않는 한, 많은 지명의 의미는 사라졌거나, 지금은 여러 해석에 열려 있습니다.[13] "캔버라"라는 단어가 국가의 수도로 선택되었습니다. 이것은 "만남의 장소"라는 뜻으로 널리 알려져 있지만, 이것은 논란이 되고 있습니다. 인류학자 알도 마솔라(Aldo Massola)에 따르면, 이 이름은 "캠핑장"을 의미하는 은간비라(nganbirra)라는 단어에서 유래했다고 합니다.[255]

문화간 커뮤니케이션

토착민과 비선주민 사이에 문화 간의 잘못된 의사소통이 때때로 발생할 수 있습니다. 마이클 월시(Michael Walsh)와 길라드 주커만(Ghil'ad Zuckermann)에 따르면, 서양의 대화적 상호작용은 일반적으로 "다이아딕(dyadic)"이며, 여기서 눈 맞춤이 중요하고 화자가 상호작용을 제어하며, 비교적 짧고 정의된 시간 프레임에 "포함"됩니다. 그러나, 전통적인 원주민 대화 상호작용은 "공통적"이고, 많은 사람들에게 방송되며, 눈 맞춤은 중요하지 않으며, 청취자가 상호작용을 제어하고, "지속적"이고, 더 길고, 무한한 시간에 걸쳐 퍼집니다.[256][257]

토레스 해협 섬 언어

토레스 해협 제도에는 세 개의 언어가 사용되는데, 두 개의 토착어와 영어 기반의 크리올이 있습니다. 주로 서부와 중부 섬에서 사용되는 토착어는 칼라우 라가우 야(Kalaw Lagaw Ya)로, 호주 본토의 파마 닝안어족과 관련된 언어입니다. 주로 동부 섬에서 사용되는 또 다른 토착어는 메리엄 미르(Meriam Mir)로, 뉴기니의 남쪽 해안에서 사용되는 트랜스 플라이(Trans-Fly)어군의 일원이며 호주 영토에서 사용되는 유일한 파푸아어입니다. 두 언어 모두 응집적이지만, 칼라우 라가우 야는 차원 언어로 전환되고 있는 것으로 보이며, 메리엄 ì르는 더 명확하게 응집적입니다. 윰플라톡, 또는 제3언어인 토레스 해협 크리올은 전형적이지 않은 태평양 영어 크리올이며 이 섬들에서 의사소통의 주요 언어입니다.[citation needed]

신념체계

19세기 원주민 운동가 윌리엄 바락관상가 묘사

전통적인 신념

원주민

원주민 공동체에서 지식과 의사결정은 부족 원로들 사이에 공유됩니다. 여행자들은 노인들을 인정하고 지역 노인들을 인정해야 했습니다. 이것은 호주의 공공 행사에서 점점 더 많이 실행되고 있습니다. 원주민의 믿음 체계 내에서, "꿈꾸는 사람" 또는 "꿈꾸는 시간"으로 알려진 형성적인 시대는 최초의 사람들로 알려진 창조적인 조상들이 이 땅을 가로질러 여행하고 그들이 가는 대로 이름을 지었던 먼 과거로 거슬러 올라갑니다. 호주 원주민들의 구전과 종교적 가치는 땅에 대한 경건함과 이 드림타임에 대한 믿음을 바탕으로 합니다.[258] '꿈꾸는 사람'은 고대 창작 시기와 '꿈꾸는 사람'의 현재 현실을 동시에 보여줍니다. 서로 다른 언어와 문화 집단들은 각각 그들만의 신념 구조를 가지고 있었습니다; 이러한 문화들은 다소 중첩되었고, 시간이 지남에 따라 진화했습니다. 주요 조상신으로는 무지개 뱀, 바이아메, 디라웅, 번질 등이 있습니다.[citation needed] '꿈꾸는 사람'에 담긴 지식은 다양한 이야기와 노래, 춤과 의식을 통해 전해졌으며, 오늘날에도 지속적인 관계와 친족의 책임, 나라를 돌보는 틀을 제공하고 있습니다.[259]

전통적인 치료사(중앙 호주의 서부 사막 지역에서는 은강카리로 알려져 있음)는 매우 존경 받는 남녀로, 치료사나 의사의 역할을 했을 뿐만 아니라 일반적으로 중요한 Dreaming 이야기의 관리인이기도 했습니다.[260]

토레스 해협 섬 주민

토레스 해협 섬 사람들은 그들만의 전통적인 믿음 체계를 가지고 있습니다. 타가이의 이야기는 토레스 해협 섬 사람들을 바다 사람들로 표현하고 별들과 연결하며 세상에서 모든 것이 제 자리를 차지하는 질서 체계를 보여줍니다.[259][261] 일부 토레스 해협 섬 사람들은 구전 역사에 전해지는 원주민의 꿈과 "Everywhen" 개념과 유사한 신념을 공유합니다.[262]

식민지화후

기독교와 유럽 문화는 호주 원주민들과 그들의 종교 그리고 그들의 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 많은 식민지 상황에서와 마찬가지로, 교회들은 원주민 문화와 종교의 상실을 촉진하고 또한 그것의 유지를 용이하게 했습니다.[263] 허먼즈버그, 노던 준주, 애들레이드의 필타우드리와 같은 경우, 선교사들의 작업은 후대 언어 부흥의 토대를 마련했습니다. 독일 선교사 크리스티안 테이헬만슈어만은 애들레이드로 가서 현지 카우르나인들자신들의 언어로만 가르치고 그 언어로 교과서를 만들었습니다.[264][265] 그러나 일부 선교사들은 영어로만 가르쳤고, 일부 기독교 선교사들은 정부의 명령에 따라 부모로부터 분리된 후 원주민과 토레스 해협 섬 주민의 배치에 관여했으며, 따라서 도난 세대에 연루되었습니다.

원주민

1788년부터 기독교인들이 원주민 문제에 참여하는 것은 크게 발전했습니다.[263] 교회는 19세기 유럽인들이 대륙의 많은 부분을 지배하게 되면서 원주민들 사이에서 선교에 참여하게 되었고, 결국 인구의 대다수가 개종하게 되었습니다. 시드니의 초대 가톨릭 대주교인 존 베데 폴딩과 같은 식민지 성직자들은 원주민의 권리와 존엄성을 강력하게 주장했습니다.[266] 2000년 즈음, 많은 교회와 교회 단체들은 과거 원주민 문화를 제대로 존중하지 않고 원주민 소유의 부당함을 해결하지 못한 것에 대해 공식적으로 사과했습니다.[263][267]

소수의 원주민들은 19세기 말에서 20세기 초에 호주로 들여온 "아프간" 낙타 운전사들과 내부를 탐험하고 개방하는 것을 돕기 위해 상호 결혼한 결과 이슬람교를 믿는 사람들입니다.[268]

토레스 해협 섬 주민

1870년대부터, 기독교는 토레스 해협 제도 전역에 퍼졌고, 오늘날에도 전 세계 토레스 해협 섬 사람들 사이에서 강하게 남아있습니다. 새뮤얼 맥팔레인 목사가 이끄는 런던 선교회는 1871년 7월 1일 에럽(던리 섬)에 도착해 그곳에 첫 번째 기지를 세웠습니다. 섬 주민들은 이것을 "빛의 도래" 또는 "빛의 도래"[269]라고 부르고 모든 섬 공동체는 매년 7월 1일에 이 행사를 기념합니다.[131] 그러나 기독교의 도래는 사람들의 전통적인 신앙의 종말을 의미하지는 않았습니다. 기독교의 하나님을 환영하고 새로운 종교가 그들의 일상생활의 모든 부분에 통합되었기 때문에, 그들의 문화는 그들에게 새로운 종교에 대한 이해를 알려주었습니다.[269]

최근 센서스 수치

2016년 인구 조사에서 호주의 원주민 및 비원주민 인구는 54%(대 55%)가 기독교 계열을 보고한 반면, 전통 신앙을 종교로 보고한 비율은 2% 미만이었고, 36%는 종교가 없다고 보고했습니다. 종교가 없다고 보고한 원주민의 비율은 2001년 이후 점차 증가하여 2016년에는 36%에 달했습니다. "표 8: 원주민의 지위별 종교적 소속"에 따르면, 347,572명의 원주민들이 (호주의 전체 649,171명 중) 어떤 형태의 기독교에 소속을 선언했고, 이 숫자에서 토레스 해협 섬 주민의 비율이 원주민들보다 더 높았습니다. 7,773명은 전통적인 믿음을 보고했고, 1,511개의 이슬람교; 다른 종교들은 각각 1,000개 미만이었습니다. 그러나 48,670명이 응답하지 않았고, 4,000명에 가까운 사람들이 "부적절하게 묘사되었다"[l]고 보고되었습니다. (2006년 인구조사에서는 원주민 인구의 73%가 기독교 종파와 관련이 있다고 보고했습니다. 24%는 종교적 소속이 없다고 보고했고, 1%는 호주 원주민 전통 종교와 관련이 있다고 보고했습니다.)[270]

문화

예체능

호주는 수천 년 된 원주민 예술의 전통을 가지고 있는데, 가장 잘 알려진 형태는 호주의 암각화와 나무껍질 그림입니다. 원주민 예술의 증거는 대륙 전체의 고대 암석 예술의 예와 [271]함께 적어도 30,000년 전으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 중 일부는 북부 준주울루루카카두 국립공원유네스코 등재지와 같은 국립공원에 있지만, 시드니의 쿠링가이 체이스 국립공원과 같은 도시 지역의 보호 공원 내에서도 예를 들 수 있습니다.[272][273][274] 시드니 바위 판화들은 5000년에서 200년 사이입니다. 웨스턴 오스트레일리아의 무루주가는 2007년에 등재된 유산입니다.[275]

호주의 동굴 예술은 연대와 풍부함 면에서 라스코알타미라(유럽의 상부 구석기 유적지)에 필적하며,[276] 원주민 예술은 세계에서 가장 오래된 예술의 지속적인 전통으로 여겨집니다.[277] 중앙 호주, 태즈메이니아, 킴벌리 그리고 빅토리아에서 발견되는 기하학적인 양식, 그리고 동심원, 호, 점으로 유명한, 퀸즐랜드에서 발견되는 단순한 비유적인 양식, 그리고 아른헴 랜드와 킴벌리에서 발견되는 복잡한 비유적인 양식의 세 가지 주요 지역 양식이 있습니다. 이러한 디자인은 일반적으로 드림타임의 영성과 관련된 중요성을 지니고 있습니다.[271] 그림들은 보통 황토로 만든 물감으로 흙색으로 만들어졌습니다. 그러한 광채는 또한 의식적인 목적을 위해 그들의 몸을 그리는 데 사용되었습니다.[278][279]

헤르만스부르크 학파수채화와 아크릴 파푸냐 툴라 "점 예술" 운동을 포함한 여러 스타일의 원주민 예술이 현대에 발전했습니다. 주목할만한 원주민 예술가로는 윌리엄 바라크 c.(1824–1903)와 알버트 나맛지라 (1902–1959)가 있습니다.

1970년대 이래로, 원주민 예술가들은 아크릴 물감을 사용해 왔습니다 – 서부 사막 예술 운동과 같은 스타일은 세계적으로 유명한 20세기 예술 운동이 되었습니다.

호주 국립 미술관은 전통적인 조각과 헤드기어로 유명한 토레스 해협 제도의 작품들을 포함하여 많은 원주민 예술 작품들을 전시하고 있습니다.[280]

원주민의 예술은 마가렛 프레스턴 (1875–1963)과 엘리자베스 듀랙 (1915–2000)과 같은 많은 비원주민 예술가들에게 영향을 미쳤습니다.

음악, 무용, 예식

디제리두 선수 ŋ알칸 무누 ŋ거르가 이스트 저니와 함께 공연합니다.
1981년 원주민 무용수들

음악과 춤은 수천 년 동안 호주 원주민들의 개인적, 집단적 역사를 통해 오늘날까지 사람들의 사회적, 문화적, 의식적 관찰의 필수적인 부분을 형성했습니다.[282][283][284][285] 1950년경, 원주민 음악에 대한 최초의 연구는 인류학자 A. P. Elkin에 의해 이루어졌습니다. 그는 Arnhem Land에서 원주민 음악을 녹음했습니다.[286]

다양한 원주민들은 독특한 악기와 스타일을 개발했습니다. 원주민들의 전형적인 악기로 널리 알려져 있는 디제리두는 전통적으로 동부 킴벌리 지역과 아른헴 랜드 (요른구와 같은)의 원주민들에 의해 연주되었습니다.[287] 투우사클랩스틱은 호주 전역에서 사용되었습니다. 노래 가사는 원주민 문화에서 Dreamtime과 관련이 있으며 구술과 중복됩니다.[288] Corroboree는 다양한 종류의 노래, 춤, 집회 및 모임을 포함하는 다양한 장르의 공연을 설명하는 총칭입니다.[289]

토착 음악가들은 팝과 다른 주류 스타일에 참여할 뿐만 아니라 록 음악의 하위 장르를 만드는 것을 포함하여 다양한 현대 스타일의 음악에서 두드러졌습니다. 힙합 음악은 일부 원주민 언어를 보존하는 데 도움이 됩니다.[290]

브리즈번원주민 공연 예술 센터는 연기, 음악, 그리고 춤을 가르치고 있고, 방가라 댄스 극장은 호평을 받고 있는 현대 무용 회사입니다.

토레스 해협 아일랜드 사람들에게 노래와 춤은 "토레스 해협 생활의 가장 중요한 측면"인 그들의 "문학"입니다. 토레스 해협 섬 주민들은 노래와 춤을 통해 자신들의 구전 역사를 보존하고 발표합니다. 춤은 삽화적인 자료로 작용하며, 물론 무용수 자신이 이야기꾼이다"(Ephraim Bani, 1979).[291]

문학.

최초의 원주민 출판작가 데이비드 우나이폰.
원주민 변호사, 활동가, 수필가 노엘 피어슨

식민지화 이전에 토착민들이 사용했던 많은 언어들의 문자 형태는 없었습니다. 1796년 베넬롱아서 필립 총독에게 보낸 편지는 원주민에 의해 영어로 쓰여진 최초의 알려진 작품입니다.[292] 1963년의 역사적인 Yirrkala 나무껍질 청원서호주 의회가 인정한 최초의 전통적인 원주민 문서입니다.[293]

20세기에, 최초의 원주민 작가로 알려진 데이비드 우나이폰 (1872–1967)은 그의 "원주인들의 전설적인 이야기" (1924–1925)에서 원주민 사람에 의해 쓰여진 원주민 신화에 대한 최초의 설명을 제공한 것으로 알려져 있습니다. 우드게루 누누칼(Oodgeroo Nunuccal, 1920–1995)은 유명한 원주민 시인, 작가, 인권 운동가로, 원주민 작가인 We Are Going (1964)의 첫 구절 책을 출판한 것으로 유명합니다.[294] 샐리 모건의 소설 마이 플레이스(1987)는 더 많은 청중에게 원주민 이야기를 제공한다는 측면에서 획기적인 회고록으로 여겨졌습니다. 극작가 Jack Davis와 Kevin Gilbert의 재능은 인정받았습니다. 성스러운 것부터 일상적인 것에 이르기까지 전통적인 노래 시를 포함한 원주민 시인들의 시는 20세기 후반부터 출판되었습니다.[m]

21세기에 두각을 나타내는 작가로는 알렉시스 라이트, 킴 스콧(마일스 프랭클린상 2회 수상), 타라 윈치, 멜리사 루첸코, 극작가이자 코미디 작가인 낙키아 루이, 시 이베트 홀트, 대중소설 아니타 하이스. First Australians (2008)와 Noel Pearson (Up From the Mission, 2009)을 저술한 선도적인 활동가 Marcia Langton은 2020년 현재 호주 문학에 적극적인 현대 기여자들입니다. 저널리스트 스탠 그랜트(Stan Grant)는 현대 호주에서 원주민이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 여러 편의 논픽션 작품을 썼고, 브루스 패스코(Bruce Passcoe)는 소설과 논픽션 작품을 모두 썼습니다. AustLitBlackWords 프로젝트는 원주민 및 토레스 해협 섬 작가 및 스토리텔러의 포괄적인 목록을 제공합니다. 원주민 언어 살아있는 기록 보관소에는 북부 준주의 전통 언어로 쓰여진 이야기들이 있습니다.

영화와 텔레비전

호주 영화는 오랜 역사를 가지고 있으며, 호주 원주민들의 의식은 호주에서 촬영된 첫 번째 주제 중 하나였습니다 – 특히 1900-1903년 인류학자 볼드윈 스펜서와 F.J. 길렌이 촬영한 중앙 호주 원주민 댄서들의 영화입니다.[295]

제다(Jedda, 1955)는 컬러 영화로 촬영된 최초의 호주 장편 영화이며, 오스트레일리아 원주민 배우들이 주연으로 출연한 최초의 영화이며(Ngarla Kunoth, Robert Tudawali), 칸 영화제에 진출한 최초의 영화입니다.[296] 1971's Walkabout은 호주를 배경으로 한 영국 영화로 토착 주제와 관련된 많은 호주 영화의 선구자였으며 데이비드 굴필릴을 영화 관객들에게 소개했습니다. 프레드 셰피시가 감독한 '지미 대장장이찬트'(1976)는 토머스 케널리가 쓴 책에서 나온 수상작으로, 원주민의 숲 방목민의 비극적인 이야기를 다룬 역사 드라마입니다. 굴필을 주연으로 하고 원주민의 신념과 문화의 요소들을 특징으로 하는 피터 위어의 1977년 미스터리 드라마 "마지막 물결"은 여러 AACTA 상을 수상했습니다.

1990년대부터 호주 원주민들과 관련된 영화들의 정본은 닉 파슨 감독의 어니 딩고와 브라이언 브라운 주연의 영화 데드 하트(1996),[297] 게리 스위트와 데이비드 굴필릴 주연의 롤프 히어의 더 트래커(2002),[298] 필립 노이스 감독의 토끼 방지 울타리(2002) 등으로 증가했습니다.[299]

롤프 히어가 감독한 2006년 영화 텐 카노사운드트랙은 전적으로 ŋ우 마타어군의 방언으로 촬영되었으며, 주요 버전은 데이비드 굴필릴의 자막과 영어 내레이션이 포함되어 있습니다. 이 영화는 2006년영화제에서 심사위원 특별상을 수상했습니다.[300][301] 토레스 해협 섬 출신 배우 아론 파아오소의 아이디어를 바탕으로 한 2012년 TV 드라마 ' 스트레이츠'는 토레스 해협 섬에서 부분적으로 촬영되었으며 파푸아뉴기니 배우들뿐만 아니라 파아오소와 지미 바니(마부아그출신)가 주연을 맡았습니다.[302] 파오소와 바니가 출연하는 다큐멘터리 TV 시리즈 블루워터 엠파이어(2019년 방영)는 식민지 이전부터 동시대까지 토레스 해협 제도의 이야기를 담고 있습니다.

많은 원주민 배우, 감독, 제작자 등이 21세기 영화와 TV 시리즈 제작에 참여해 왔습니다. 이반 센, 레이첼 퍼킨스(그녀의 회사인 블랙펠라 필름스와 함께), 아론 페데르센, 데보라 메일맨, 워릭 손튼, 레아 퍼셀, 샤리 세벤스, 샐리 라일리, 루크 캐롤과 미란다 탭셀, 웨인 블레어, 트리샤 모튼-토마스 등 많은 사람들이 수상 후보와 수상에 있어 잘 대변되었습니다.[303] 모두 원주민의 영화 제작자들이 만들고 원주민을 주제로 한 영화 '달콤한 나라'(2017), '탑 엔드 웨딩'(2019), 'TV 시리즈 '클레버맨과 토탈 컨트롤'(2019) 등이 호평을 받았고 경우에 따라서는 상을 받기도 했습니다.

Nakkiah Lui, Adam Briggs, Steven Oliver 등이 공동 집필하고 많은 원주민 배우들이 출연하는 스케치 코미디 TV 시리즈 블랙 코미디의 세 번째 시리즈가 2020년 1월부터 방영되기 시작했습니다.[304]

극장

레크리에이션과 스포츠

1857년 몬델리민에 있는 자리자리(Nyeri Nyeri)의 묘사는 블란도스키 원정대의 원주민 축구를 포함한 레크리에이션 활동에 참여했습니다.[305][306][307]

비록 역사에 졌지만, 많은 전통적인 형태의 레크리에이션이 행해 졌고 이것들은 부족마다 다양한 반면, 종종 유사점들이 있었습니다. 호주 전역의 부족들이 공 게임을 하는 것과 무기 사용을 기반으로 한 게임들은 꽤 인기가 있었고 매우 인기가 있었습니다. 전통적인 축구 경기가 진행되고 있다는 광범위한 문서화된 증거가 있습니다. 아마도 가장 많이 기록된 것은 서부 빅토리아 지역의 위메라, 말레, 밀레와 부족들이 자브우룽, 자르드와드잘리, 그리고 자리자리 사람들에 의해 대중적으로 하는 게임일 것입니다. Marn Grook으로 알려진 그것은 주머니쥐 가죽으로 만든 공으로 하는 킥 앤 캐치 축구 게임의 한 종류였습니다.[308] 일부 설명에 따르면, 이 경기는 우룬제리 사람들에 의해 야라 계곡까지,[309] 구나이 사람들에 의해 깁스랜드까지, 그리고 뉴사우스웨일스 남서부의 리베리나까지 진행되었다고 합니다. 일부 역사가들은 Marn Grook이 호주 규칙 축구의 형성에 역할을 했다고 주장하며, 멀리 떨어진 지역 사회의 어린이들부터 최고 수준의 프로 선수들에 이르기까지 많은 원주민들이 현대적인 경기를 한다고 주장합니다. 알려진 선수들은 그레이엄 파머, 개빈 왕가네인, 아담 구즈 그리고 랜스 프랭클린을 포함합니다. Goodes는 2014년 호주 올해의 인물이기도 했습니다.

1866년 12월 멜버른 크리켓 경기장, 윌스(감독 겸 주장)와 함께한 원주민 크리켓 팀

1868년 빅토리아주 서부 지역의 원주민 크리켓 선수들로 구성된 팀이 영국을 순회하며 호주 스포츠 팀으로는 처음으로 해외 여행을 하게 되었습니다. 크리켓 선수이자 호주 규칙 축구선구자인 톰 윌스는 어린 시절 배운 원주민 언어로 팀을 지도했고, 찰스 로렌스는 그들과 함께 영국으로 갔습니다. 팀의 스타 선수인 조니 멀라는 당대 최고의 타자 중 한 명으로 여겨졌습니다.[310]

에본 굴라공은 14개의 주요 테니스 타이틀로 세계 랭킹 1위의 여자 테니스 선수가 되었습니다. 굴라공에게 영감을 받은 애슐리 바티도 1위에 올라 3개의 메이저 단식 타이틀을 거머쥐었습니다. 단거리 선수 캐시 프리먼올림픽, 세계 선수권 대회, 영연방 경기에서 금메달을 획득했습니다. 라이오넬 로즈복싱에서 세계 타이틀을 얻었습니다. 아서 비슨, 로리 데일리, 고든 탈리스는 럭비 리그에서 호주의 주장을 맡았고 마크 엘라럭비 유니온에서 호주의 주장을 맡았습니다. 네이선 자와이패티 밀스전미 농구 협회에서 활동한 적이 있습니다.

스포츠 팀에는 호주 규칙 축구의 원주민 올스타, 플라잉 부메랑, 세기의 원주민 팀, 럭비 리그의 원주민 올스타, NSW 쿠리 녹아웃, 머리 럭비 리그 팀이 있습니다.

현대의 문제

격차 해소

오늘날까지 도둑맞은 세대로 알려진 아이들의 강제 이주는 호주 원주민들의 정신, 건강, 행복에 큰 영향을 미쳤습니다; 그것은 이주당한 아이들과 그들의 부모들뿐만 아니라 그들의 후손들에게도 심각한 영향을 미쳤습니다. 많은 아이들이 집단 거주지나 양가에서 생활하는 동안 심리적, 신체적, 성적으로 학대를 당했을 뿐만 아니라 가족과 함께 그들의 문화도 빼앗겼습니다.[209] 이로 인해 부모가 자녀에게 지식을 전달할 수 없게 되어 많은 것이 상실되어 구강 문화가 붕괴되었습니다.[209]

오늘날 호주 원주민들은 약간의 개선에도 불구하고 비원주민들과 비교했을 때 직면한 많은 문제들이 있습니다. 이 중 몇 가지는 상호 연관되어 있으며 건강(수명 단축 및 유아 사망률 증가 포함), 낮은 교육 수준 및 고용, 세대 간 트라우마, 높은 수감률, 약물 남용 및 정치적 대표성 부족 등이 있습니다.[311]

일부 인구 통계학적 사실은 원인 및/또는 결과로서 다음과 같은 문제와 관련이 있습니다.

  • 2016년 호주 인구 조사에서 원주민 인구의 33% 이상이 주요 도시에 거주한 반면, 비원주민 인구의 약 75%는 주요 도시에 거주했으며, "내부 지역" 지역(18%에 비해)에서 24%, "외부 지역"(8%)에서 20%가 더 거주한 반면, 거의 18%가 "원격" 또는 "매우 먼" 지역(2%)[247]에 거주했습니다.
  • 호주의 원주민 인구는 출생률과 사망률이 더 높기 때문에 21세(비원주민의 경우 37세)로 추정되는 비원주민 인구보다 훨씬 더 어립니다.[312] 이러한 이유로 원주민 통계와 비원주민 통계를 비교할 때 연령 표준화가 자주 사용됩니다.[313]

2008년에 만들어지고 2019년 7월부터 호주 원주민청이 조정한 연방 정부의 격차 해소 전략은 원주민의 삶을 개선하기 위해 여러 영역을 다루는 것을 목표로 합니다. 2019년 목표 초안은 2018년 12월 호주 정부 협의회(COAG)에 의해 작성되었습니다. 이들은 다음과 같은 영역에 있었습니다.[314]

  • 가족, 아동 및 청소년
  • 헬스
  • 교육
  • 경제 발전
  • 주택
  • 정의(청소년 정의 포함)
  • 토지와 물, "원주민과 토레스 해협 섬 주민들의 토지, 물, 문화적 권리가 실현되는 곳"
  • "인종차별, 차별 및 사회적 포용, 치유 및 트라우마, 원주민 및 토레스 해협 섬 주민을 위한 문화 및 언어 홍보"를 다루는 시스템 간 우선 순위

헬스

차별, 교육 또는 고용 부족(따라서 소득), 문화적 단절과 같은 사회적, 문화적 결정 요인은 신체적, 정신적 건강 모두에 영향을 미칠 수 있으며, 현대의 단점은 식민지화 및 지속적인 영향과 관련이 있습니다.[311][315]

(인구학적 구조를 조정한 후) 호주 원주민들은 일반 인구보다 더 많은 신장 질환, 몇몇 전염성 질병(결핵C형 간염 바이러스), 제2형 당뇨병, 호흡기 질환, 좋지 않은 정신 건강 및 기타 질병을 경험하는 것으로 나타났습니다.[315][313]

기대수명

호주 원주민들의 기대 수명은 정확하게 계량화하기 어렵습니다. 토착 사망자는 제대로 파악되지 않고 있으며, 위험에 처한 인구 규모에 대한 공식 수치에는 큰 조정 요인이 포함되어 있습니다. 2008년 원주민 기대수명에 대한 두 가지 추정치는 무려 5년이나 차이가 났습니다.[316] ABS는 2009년에 새로운 방법을 도입했지만 문제는 남아 있었습니다.[317] 2013년 연구는 국가 원주민 개혁 정책인 격차 해소를 언급하면서 2007년과 2012년 사이에 기대수명을 추정하는 방법이 다르기 때문에 격차의 정도를 해석하는 데 어려움을 조사했습니다.[n] Close the Gap 캠페인의 2019년 보고서는 기대수명의 차이가 "닫기 보다는 넓어지고 있다"고 보고했습니다.[318] 2016-17년 기준, 원주민들과 토레스 해협 섬 주민들의 기대수명은 남자 71.6세, 여자 75.6세였습니다.

유아 사망률(0–4세)은 2014–6년에 비원주민 아동에 비해 두 배나 높았습니다.[311]

정신건강

정신 건강, 자살자해는 주요 관심사로 남아 있으며, 2015년 자살률은 비원주민 인구의 두 배이며, 젊은 층은 정신 건강 문제의 비율이 증가하고 있습니다.[311] 도둑맞은 세대들 사이에서 불안, 우울증, PTSD, 자살 등의 발병률이 높고, 이로 인해 불안정한 양육과 가정 상황이 발생합니다.[311]

물질남용

많은 원주민 공동체는 알코올 남용, 휘발유 냄새, 필로폰("얼음") 및 대마초같은 불법 약물의 사용 및 흡연을 포함하지만 이에 국한되지 않는 합법 및 불법 약물의 약물 남용과 관련된 다양한 건강, 사회 및 법적 문제를 겪고 있습니다.[315] 담배 사용은 "원주민과 비원주민 호주인 사이의 질병 부담 격차의 가장 큰 기여자(23%)"로 추정되었으며, 원주민은 비원주민 호주인보다 매일 흡연할 가능성이 2.5배 더 높았습니다.[319]

호주 원주민들은 2012-3년에 비원주민들에 비해 알코올을 완전히 절제할 가능성이 1.6배나 높았습니다. 태아 알코올 증후군이 문제가 됐지만, 임산부 음주율은 2008년에서 2015년 사이 절반(20%에서 10%)[315]으로 줄었습니다.

휘발유 냄새는 일부 원격 지역 사회에서 문제가 되었습니다.[320] 퀸즈랜드 대학(UQ)이 호주 국립원주민청에 의뢰하여 실시한 2018년 종단 연구[o]따르면 연구 대상 25개 지역사회에서 휘발유 냄새를 맡는 사람의 수가 2005년 NT에서 새로운 저방향족 휘발유인 오팔의 보급과 관련하여 453명에서 22명으로 95.2% 감소했다고 보고했습니다.[321][322][323][324]

2018년 UQ 연구에서도 알코올과 대마초가 가장 우려되는 약물이라고 보고했습니다. 얼음은 25개 지역 중 8개 지역에 존재하는 것으로 보고되었지만, 거의 모든 지역은 가끔만 사용했습니다.[323]

교육

원주민과 비원주민 사이에는 교육적인 면에서 상당한 차이가 있습니다. 이것은 고용에 중요한 문제를 제시합니다. 2018년 기준, 원주민 학생 또는 성인은 비원주민 또래와 비교할 때:[325]

  • 학교 출석률이 각각 82%와 93%로 낮아지도록 합니다(원격 지역의 경우 63%까지 낮아지도록 함).
  • 일부 NAPLAN(표준화된 학교 테스트) 조치에서 비율이 크게 향상되었지만, 읽고 쓰는 능력과 수리 능력이 떨어집니다.
  • 더 낮은 비율로 12년차에 도달 2006년과 2016년 사이에 59%에서 74%로 개선되었으며 2016년에는 24%의 격차를 보였습니다.
  • 고등교육에서 대표성이 낮고 이수율이 낮습니다.

격차 해소는 원주민들을 위한 교육을 개선하는 데 초점을 맞추고 있으며, 약간의 성공을 거두었습니다. 20-24세의 12세 이상 달성률은 2006년 47.4%에서 2016년 65.3%로 증가했습니다. 이로 인해 더 많은 원주민이 고등 교육 또는 직업 교육 과정을 밟게 되었습니다. Closing the Gap 보고서에 따르면, 고등 교육상 과정의 원주민 학생들은 2006년(9,329명)부터 2017년(19,237명)까지 10년 동안 그 수가 두 배 이상 증가했습니다.[325]

하지만, 대부분의 교육 격차 해소 목표는 정상 궤도에 올라 있지 않습니다. 일반적으로 격차가 개선되거나(NAPLAN 결과와 같이), 편차가 발생하지 않거나(몇 년 동안 안정적인 취학률 유지) 목표를 달성하지 못했습니다. 원격성이 한 요인인 것 같습니다; 고립된 지역이나 멀리 떨어진 지역의 학생들은 도시 지역의 학생들만큼 공연을 하거나 참석하지 않습니다.[326] 2019년 격차 해소 보고서(Closing the Gap Report 2019)는 7개의 목표 중 유아 교육과 12년차 달성이라는 2개 목표만 달성했다고 보고했습니다. 단지 9년차 수리만이 모든 주와 영토에서 궤도에 올랐으며, 그들 사이에 차이가 있었습니다.[325]

원주민 공연 예술 센터는 1997년 주정부와 연방정부에 의해 훈련 센터로 설립되었습니다.

고용.

원주민들은 전국 평균에 비해 높은 실업률과 빈곤율을 경험합니다. 2018년 격차 해소 보고서를 기준으로 2006~2016년 원주민 고용률은 48%에서 46.6%로 감소한 반면, 비원주민 고용률은 약 72%(25.4% 격차)로 안정세를 유지하고 있습니다. 그러나 같은 기간 원주민 여성 고용률은 39%에서 44.8%로 증가했습니다.[327]

노동력 특성에 관한 2016년 ABS 보고서는 낮은 고용률을 보여줍니다.[328] 수치를 분석한 결과 원주민이 일자리를 얻는 데 상당한 장벽이 될 수 있으며, 이는 일자리 위치, 고용주 차별, 교육 부족 등을 포함할 수 있습니다. 큰 요인은 교육입니다. 학위 소지자는 취업 확률이 85%(남성), 취업 확률이 74%(여성)로 자격 요건과 함께 감소하여 9년차 이하 수료자는 취업 확률이 43%(남성), 32%(여성)로 나타났습니다. 다른 요소들은 교육과 달리 차별과 부당한 대우와 같은 정부 정책이 적용되지 않습니다. 호주 원주민 취업자는 무직자에 비해 차별을 경험할 가능성이 높았으며, 부당한 대우의 두 번째 원인(공적 구성원 다음)은 직장이나 취업 신청인 것으로 나타났습니다. 또한 실업과 같은 문제를 해결하기 위해 최선이라고 생각하는 방법에 대해 원주민과 협의가 상당히 부족했습니다.[329]

범죄

호주의 형사사법체계에서 원주민들은 지나치게 대표적입니다. 2019년 9월 기준, 원주민 및 토레스 해협 아일랜드 죄수들은 전체 성인 죄수 인구의 28%[330]를 차지하고 있으며, 일반 인구의 3.3%를 차지하고 있습니다.[238] 2018년 5월 호주에서 수감된 전체 여성 중 원주민 여성이 34%를 차지했습니다.[331] 2017-2018년 호주 보건복지연구소가 수행한 청소년 정의 보고서에 따르면 2016-17년 감독을 받는 10-17세 청소년의 절반(총 2,339명)이 원주민이지만 그 연령대의 원주민 청소년은 일반 인구의 5%를 차지합니다. 데이터를 통해 호주의 형사사법체계 내에서 뿐만 아니라 지역사회 전반에 걸쳐 분명한 문제가 발생하고 있다는 결론을 내립니다.[332]

이러한 과도한 대표성에 대한 설명은 호주 원주민들의 경제적 위치, 도난당한 세대의 영향 및 토지와의 단절, 건강 및 주거 상황의 영향, 토지 및 고용과 같은 경제적 기반에 접근할 수 있는 능력, 교육, 그리고 알코올과 다른 약물의 사용.[333][334]

호주 원주민들도 범죄, 특히 폭행피해자로 지나치게 대변되고 있습니다. 원주민 여성은 이 수치에서 매우 과도하게 대표되는데, 이는 비원주민 범주보다 폭행 피해자의 비율이 더 높습니다.[335]

2007년, 북부 준주 정부는 성학대로부터 원주민 아동을 보호하기 위한 조사 위원회에 의뢰했고, 조사 위원회는 어린 아이들이 신성하다는 보고서를 만들었습니다. 이것은 주로 일화적인 증거를 바탕으로 NT의 외딴 원주민 커뮤니티의 어린이들이 광범위한 성적 학대로 고통받고 있음을 시사했습니다.[336] 호주 인권위원회2008년 사회정의 보고서는 2005-2006년 ABS 통계가 "풍토병 아동학대의 주장"을 뒷받침하는 것으로 보이지 않는다고 말했습니다. 그것이 바로 NTER("Howard 정부의 개입")의 근거였습니다.[337]

가정폭력

호주 원주민 공동체, 특히 노던 준주에서 발생한 가족 폭력의 비율은 수년간 높은 수준을 유지해 왔으며, 이에 대한 보고는 부족했습니다.[338] 전국 대비 약 34배, 최악의 지역에서는 최대 80배 정도로 추정됐습니다.[339] 이러한 높은 비율에 대한 단일 원인은 없지만, 여러 연구자들과 이해관계자들에 의해 다음과 같은 몇 가지 가능한 원인 또는 악화 요인들이 제시되었습니다: 토지의 처분과 그에 따른 공동체의 이동; 도난당한 세대들이 경험한 아동학대, 세대간 트라우마, 경제적 불이익, 폭력적인 가정환경, 열악한 건강, 부적절한 주거, 인종차별, 원주민의 정체성 상실, 그리고 다른 많은 것들과 함께.[340] 2021년 12월에 발표된 2019년까지 8년에 걸친 AIHW 조사에 따르면 원주민과 토레스 해협 섬 주민은 전체 인구의 3.3%에 불과함에도 불구하고 가족 폭력으로 인한 전체 입원의 28%를 차지했습니다. 전문가들은 다양한 이유를 제시했는데, 의사결정에 대한 원주민 남성의 통제, 경제적 요인으로 인한 여성의 독립성 제한, 서비스 접근의 장벽, 일부 경찰 및 기타 서비스에 의한 인종차별, 문화적으로 안전한 서비스를 제공하는 충분한 원주민 운영 조직의 부족 등이 이에 해당합니다.[341]

연방정부는 전문가들로부터 2021년 폭력을 중단할 수 있는 수단을 만들 것을 촉구받으면서 "[342]북부 준주의 최전방 서비스를 강화하기 위해 1,070만 호주 달러를 추가로 발표했습니다. 그리고 격차 해소를 위해 노력할 것입니다."라고 말했습니다. 이 외에도, "가족, 가정 및 성폭력 대응에 관한 국가 파트너십"에 따라 주와 NT에 이미 약속된 다른 자금을 지원할 것입니다.[343]

정치적 이슈

타임라인

20세기부터 오스트레일리아 원주민의 삶에 영향을 미치는 정치적 대표권, 토지 권리 및 기타 정치적 문제에 대한 투쟁에서 중요한 사건을 선동한 많은 개인과 조직이 있었습니다.[344]

정치적 대표성

호주 헌법 제41조에 따르면, 호주 원주민들은 그들의 주가 그 권리를 허락하면 항상 호주 영연방 선거에서 투표할 수 있는 법적 권리를 가지고 있었습니다. 이것은 퀸즐랜드와 서호주 이외의 모든 원주민들이 합법적인 투표권을 가지고 있다는 것을 의미했습니다. 1949년 원주민 전직 군인들의 투표권이 긍정되었고 1962년 연방 선거에서 모든 원주민 호주인들이 자격 없는 투표권을 얻었습니다.[186] 그러나, 다른 호주인들과 달리, 원주민들에게 투표는 의무화되지 않았고, 1967년 국민투표 이후, 오스트레일리아 헌법 제127조가 폐지될 때까지 호주 원주민들은 선거 의석의 배분을 목적으로 인구에 포함되었습니다.[citation needed]

2020년 1월 현재, 오스트레일리아 원주민 6명이 오스트레일리아 상원의원으로 선출되었습니다. Neville Bonner (Liberal, 1971-1983), Aden Ridgeway (Democrat, 1999-2005), Nova Peris (Labor, 2013-2016), Jacqui Lambie (2014-2017, 2019-incurrent), Pat Dodson (Labor, 2016-incurrent), 그리고 전 Northern Territory MLA Malarndirri McCarthy (Labor, 2016-incurrent).

2010년 호주 연방 선거에 이어 자유당의 켄 와이트(Ken Wyatt)가 웨스턴오스트레일리아주 하슬럭(Western Australian) 의석을 차지하며 호주 하원에 선출된 최초의 원주민 의원이 되었습니다.[345][346] 그의 조카인 Ben Wyatt서호주 의회에서 그림자 재무관을 겸임하고 있었고, 2011년에는 그 주에서 노동당 지도부에 대한 도전으로 여겨졌습니다.[347] 린다 버니는 연방 하원의원을 역임한 두 번째 원주민이자 첫 번째 여성이 되었습니다.

2013년 3월, 자유당애덤 자일스호주의 주 또는 영토에서 정부 수반이 된 최초의 원주민 호주인 북부 준주의 수석 장관이 되었습니다.[348] CLP의 Hyacinth Tungutalum은 호주(주 또는 영토) 의회에 선출된 최초의 원주민이었습니다. 바서스트출신인 그는 1974년 10월 북부 준주 의회에 티위 의원으로 선출되었습니다.[349]

많은 원주민들이 주와 준주 단위의 유권자들을 대표하고 있으며, 사우스 오스트레일리아에는 원주민 주지사인 더글러스 니콜스 경이 있습니다. 모든 정부에서 장관을 지낸 최초의 호주 원주민은 1980년 서호주 의회에 입성한 어니 브릿지(Ernie Bridge)였습니다. Carol Martin은 2001년 호주의 주 의회(서부 호주 입법부)에 선출된 첫 원주민 여성이었고, 첫 여성 장관은 2002년 북부 준주 부처(2008년 부장관)에 임명된 Marion Scrymgour였습니다.[186] 북부 준주의 대표성은 원주민 유권자들의 높은 비율을 반영하며 비교적 높았습니다. 2012년 준주 선거는 멀리 떨어진 준주 선거인단에서 보수적인 CLP에게 큰 변화를 주었고, 총 5명의 원주민 CLP 후보가 한 명의 노동당 후보와 함께 25명의 의원들로 구성된 회의실에서 의회에 당선되었습니다. CLP에 선출된 사람들 중에는 세간의 이목을 끄는 운동가 베스 프라이스와 앨리슨 앤더슨이 있었습니다.[350]

호주 원주민 혈통임을 확인하는 40명의 사람들이 10개의 호주 입법부의 구성원이었습니다.[198] 이 중 22명이 북부 준주 의회에 진출했습니다. 노던 준주(Northern Territory)는 인구의 3분의 1 정도로 원주민 비율이 유난히 높습니다. 2013년부터 2016년까지 노던 준주(Northern Territory)의 수석 장관이었던 아담 자일스(Adam Giles)는 호주의 첫 원주민 정부 수반이었습니다.[348] 창설된 해인 1974년, 노던 준주 입법회는 호주 최초의 원주민 의원이 선출된 의회이기도 했습니다.[351]

2022년 선거에는 호주 역사상 가장 많은 수의 원주민 후보가 출마했으며, 4명은 연합, 11명은 노동당, 17명은 녹색당에 출마했습니다.[352] 그린스 빅토리아 상원의원 표는 모두 원주민이었습니다.[353][354][355]

2023년 현재 상원의원 76석 중 10.5%, 하원 1.9%를 차지하고 있습니다. 전체 대표성은 4.8%로 전국 인구 3.3%[356]를 크게 상회합니다.

연방정부 구상

호주 원주민과 토레스 해협주민 위원회(ATSIC)는 호크 정부 하에서 1990년에 대표 기구로 설립되었습니다. 2004년도에. 하워드 정부는 ATSIC를 해체하고 원주민 및 토레스 해협 섬 주민 서비스(ATSIS) 지역 및 주 사무소를[357] 지역 수준에서 원주민 공동 책임 협정 및 지역 파트너십 협정을 관리하는 원주민 조정 센터(ICC)의 지정된 네트워크로 대체했습니다.[358] ICC는 호주 원주민에게 서비스를 제공하기 위해 여러 부서의 주택 직원인 범정부 센터로 운영됩니다.[357]

호주의 주요 정당들은 그들의 정당 내에서 원주민 대표성을 높이기 위해 노력해왔습니다. 이를 달성하기 위한 한 가지 제안은 뉴질랜드의 마오리 유권자들처럼 좌석 할당제를 도입하는 것입니다.[359][360]

2007년 10월, 연방 선거 소집 직전, 당시 총리였던 존 하워드는 헌법에 호주 원주민의 인정을 구하기 위해 국민투표를 도입하는 방안을 재검토했습니다(그의 정부는 이전에 1999년 호주 공화국 국민투표에서 원주민의 인정을 헌법 전문에 포함하려고 했습니다). 그의 발표는 일부 사람들에게 화해 과정의 상징적인 측면의 중요성에 대한 놀라운 채택으로 보여졌고, 반응은 엇갈렸습니다. 호주 노동당은 처음에 이 아이디어를 지지했지만 케빈 러드는 선거 직전에 이 지지를 철회하여 활동가 노엘 피어슨의 비난을 받았습니다.[361]

길라드 정부(2010-2013)는 양당의 지지를 받아 호주 원주민들에게 인정받을 수 있는 호주 헌법의 변경을 검토하기 위해 전문가 패널을 소집했습니다. 그들은 보고서를 전달했는데, 여기에는 헌법 변경에 대한 5가지 권고사항과 국민투표 절차에 대한 권고사항이 포함되어 있습니다. 2012년 1월에.[362][363] 정부는 2013년으로 예정된 연방 선거를 전후하여 호주 원주민들의 헌법적 인정에 관한 국민투표를 실시할 것을 약속했습니다.[364] 계획은 2012년 9월 제니 맥클린 장관이 결정에 대한 지역사회의 인식 부족을 이유로 포기되었습니다.[citation needed]

2015년 12월, 16명으로 구성된 원주민 및 토레스 해협 섬 주민 투표 위원회는 총리인 말콤 턴불과 야당 지도자인 빌 쇼튼에 의해 공동으로 임명되었습니다. 6개월간의 협의 끝에 2017년 5월 23일부터 26일까지 4일에 걸쳐 제1국 제헌 전당대회가 열렸고, 250명의 원주민 지도자들이 모인 자리에서 기립박수울루루 성명을 비준했습니다. 성명은 호주 헌법에 "제1국의 목소리"와 "마카라타 위원회"[344]를 요구하고 있습니다. (마카라타는 "분쟁 해결, 평화 만들기, 정의의 과정을 묘사하는" Yonggu 단어입니다.)[365]

2019: 정부에 대한 고유의 목소리

2019년 5월 스콧 모리슨 총리는 켄 와이어트를 초대 사무총장으로 두고 모리슨 제2부 내각 포트폴리오호주 원주민부 장관직을 만들었습니다.[366][367] 2019년 10월 30일, 와이엇은 의회에 원주민 목소리를 제공하기 위한 "공동 디자인 프로세스"의 시작을 발표했습니다. 시니어 어드바이저리 그룹은 캔버라 대학의 총장인 Tom Calma AO 교수와 멜버른 대학의 준프로보스트인 Marcia Langton 교수가 공동 의장을 맡고 있으며, 전국의 총 20명의 지도자와 전문가로 구성되어 있습니다.[368] The other members are Father Frank Brennan, Peter Buckskin, Josephine Cashman, Marcia Ella-Duncan, Joanne Farrell, Mick Gooda, Chris Kenny, Vonda Malone, June Oscar, Alison Page, Noel Pearson, Benson Saulo, Pat Turner, Maggie Walter, Tony Wurramarrba, Peter Yu, and Dr Galarrwuy Yunupingu.[369] 2019년 11월 13일 캔버라에서 첫 회의가 열렸습니다.[370]

고유의 칭호, 주권 및 조약

현재 호주 북부(킴벌리, 탑엔드, 케이프요크) 토지의 약 22%가 원주민의 소유입니다.[371][372] 지난 10년 동안 거의 200개의 원주민 소유권 청구가 승인되었으며,[373] 이는2 호주 대륙의 약 18%에 해당합니다.

1992년, 마보브 퀸즈랜드에서, 호주 고등법원은 처음으로 호주에서 원주민 타이틀을 인정했습니다. 고등법원의 대다수는 원주민 칭호의 개념에 찬성하여 테라 널리우스의 교리를 거부했습니다.[374]

2013년, 자신을 무라와리 공화국이라고 표현하는 원주민 단체는 뉴사우스웨일스 주와 퀸즐랜드 주 사이의 국경에 걸쳐 있는 영토를 주장하며 호주로부터 독립을 선언했습니다.[373] 호주 법무장관부는 이 선언이 법적으로 어떤 의미가 있다고 생각하지 않는다고 밝혔습니다.[373]

2014년, 주권자 이딘지 정부라고 스스로를 묘사하는 또 다른 원주민 집단이 호주로부터 독립을 선언했습니다.[375]

뉴질랜드의 와이탕기 조약과 같은 구 대영제국의 다른 지역과는 달리, 오스트레일리아 원주민과 오스트레일리아 정부 사이에 어떤 조약도 체결된 적이 없습니다. 그러나 연방 차원에서 조약을 향한 움직임은 여전히 없지만, 2016년 서호주Noongar Settlement(사우스웨스트 네이티브 타이틀 정착)가 조약을 구성하고, 주 및 영토 차원에서 현재(2018년 초) 다른 협상 및 준비 법안이 있다고 주장합니다.[376] 그러나 남호주에서는 2018년 선거 협상이 "중단"되었습니다.[377] 2018년 6월 빅토리아 의회는 빅토리아 원주민들과의 조약 체결 절차를 앞당기는 법안을 통과시켰습니다.[378] 빅토리아 제1인민회의는 2019년 11월에 선출되어 2019년 12월 10일에 처음으로 개최되었습니다.[379][380]

저명한 오스트레일리아 원주민

2000년 시드니 올림픽 400m 결승전에서 우승한 캐시 프리먼은 세계 미디어에 둘러싸여 호주 국기호주 국기를 들고 있었습니다.
프리먼의 올림픽 우승을 축하하는 호주인들의 ABC 영상과 인터뷰 – 많은 사람들이 프리먼이 어떻게 나라를 "하나로" 만드는가에 주목합니다.

뉴사우스웨일스에 유럽 정착민들이 도착한 후, 일부 오스트레일리아 원주민들은 번역가가 되어 여행을 다녔고, 가장 잘 알려진 사람은 베넬롱이었고, 그는 결국 유럽의 옷과 관습을 받아들였고, 조지 3세에게 소개되었다고 전해지는 영국으로 여행을 갔습니다.[381] 페물위(Pemulwuy), 야간(Yagan), 윈드라다인(Windradyne)과 같은 다른 사람들은 유럽 정착민들에 대한 무장 저항으로 유명해졌습니다.

20세기 동안, 사회적인 태도가 변화하고 원주민 문화에 대한 관심이 높아지면서, 호주 원주민들이 인정을 받을 수 있는 더 많은 기회들이 있었습니다. 알버트 나마트지라는 화가가 되었고, 데이비드 굴필릴, 어니 딩고, 데보라 메일맨과 같은 배우들이 유명해졌습니다. Yothu Yindi와 가수 Christine Anu, Jessica Mauboy 그리고 Geoffrey Gurrumul Yunupingu와 같은 밴드들은 원주민 음악 스타일과 악기들을 팝/록과 결합하여 비 원주민 청중들 사이에서 감상을 얻고 있습니다. 폴리매스 데이비드 우나이폰(Polymath David Unaipon)은 호주의 50달러 지폐에 기념되어 있습니다.

상대적으로 소수의 오스트레일리아 원주민이 정치직선출되었지만(네빌 보너, 아덴 리지웨이, 켄 와이어트, 노바 페리스, 재키 램비, 린다 버니), 원주민의 권리 운동가인 더글러스 니콜스 경은 1976년 남호주 주지사로 임명되었고, 다른 많은 사람들은 정치적 행동주의를 통해 유명해졌습니다 - 예를 들어, 찰스 퍼킨스는 1965년의 프리덤 라이드와 그 이후의 작업에 참여했고, 토레스 해협 섬 주민 에디 마보는 그의 이름을 딴 획기적인 원주민 타이틀 결정에 참여했습니다. 케이프요크의 활동가 노엘 피어슨과 진 리틀, 그리고 학자인 마르시아 랭턴과 믹 도슨의 목소리는 오늘날 전국적인 토론회에서 크게 나타나고 있습니다. 예를 들어 시인 우드게루 누누칼과 같이 처음에 다른 분야에서 유명해진 일부 원주민들은 그들의 유명인을 원주민 문제에 관심을 끌기 위해 사용했습니다.

의료 서비스 분야에서 켈빈 콩(Kelvin Kong)은 2006년 최초의 원주민 외과 의사가 되었으며, 원주민 건강 문제를 지지하고 있습니다.[382][383][384][385]

참고 항목

메모들

  1. ^ 원주민 또는 원주민 호주인이라는 용어를 사용하는 것은 많은 사람들이 너무 일반적이라는 이유로 권장하지 않습니다. 원주민과 토레스 해협 섬 주민들은 일반적으로 그들의 독특한 문화적 기원이나 "원주와 토레스 해협 섬 주민"에 대해 더 구체적인 용어를 선호합니다.[6]
  2. ^ Rhys Jones: 3,000–5,000, N. J. B. Plomley: 4,000–6,000, Henry Reynolds: 5,000–7,000, Colin Pardoe: 12,000+, David Davies: 15,000입니다.
  3. ^ 트루가니니니의 주장과 다른 후보들인 Suke와 Fanny Cochrane Smith에 대한 논의는 Taylor 2008, pp. 140ff를 참조하십시오.
  4. ^ Ryan 1996, 220쪽은 Truganini가 마지막 "완전한 피"였다는 것을 부인하고 Suke(1888년경)의 주장을 합니다.
  5. ^ 유전학과 물질문화는 아프리카 밖의 인구중심지에서 구석기 유라시아로 반복적인 확장을 지원합니다. Vallini et al. 2022 (4월 4일) 인용: "37ka(Malaspinas et al. 2016에 의해 추정된 가장 깊은 인구 분열 날짜)의 Sahul 최종 정착지의 하한선과 함께, 파푸아인은 동아시아인들 사이의 거의 고른 혼합체로 묘사되는 것이 타당하고, 서아시아와 동아시아인의 기저 계통은 때때로 45ka에서 38ka 사이에 발생하거나, 기저 OoA 또는 xOoA 기여가 경미하거나 없는 동아시아인의 자매 계통으로 묘사되는 것이 타당합니다. 우리는 여기서 파푸아인을 톈위안의 단순한 자매 집단으로 간결하게 묘사하기로 선택했고, 이것이 6가지 동등한 가능성 중 하나일 수 있다고 경고했습니다."
  6. ^ 닐 톰슨(Neil Thomson)은 1788년 호주의 원주민 인구는 약 750,000명 또는 심지어 백만 명을 넘었다고 주장합니다(Thomson 2001, p. 153).
  7. ^ 프론티어 역사를 위해 Orrsted-Jensen이 정리한 통계(Brisbane 2011), 10-11 & 15페이지 1열은 1930년에 수집·공표된 추정치를 토대로 계산한 분포 백분율(Australia Commonwealth Oficial Year Book XX)입니다.3세, 1930, pp672, 687–696) 사회인류학자 알프레드 레지널드 래드클리프 브라운. 열 2의 백분율은 N.G. Butlin을 기준으로 계산되었습니다. M.D. 프렌티스의 저서 "흑과 백의 연구"(2판 개정판, Redfern NSW 1988, 41페이지). 그러나 열 세 번째는 1994년 캔버라 호주 원주민 및 토레스 해협 섬 주민 연구소(AIATSIS)가 발간한 "호주 원주민" 지도를 기반으로 계산됩니다.
  8. ^ 그들을 집으로 데려오면서, 뒤따르게 된 일반적인 원칙은 순수하게 원주민으로 확인된 사람들은 몇 세대 후에 죽을 것이라고 가정했기 때문에 내버려 두었지만, 일부 원주민들은 백인 아이들처럼 자랄 수 있도록 "구출"되었습니다. 몇몇 사람들은 이것으로부터 이익을 얻었을지 모르지만, 그들 중 대다수는 가족과의 이별이 괴로웠습니다. "Aborigines"에 관한 주법의 부록 목록해석: 부록 1.1 NSW; 부록 1.2 ACT; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen65.html 부록 2 Victoria]; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen66.html 부록 3 퀸즐랜드]; Tasmania; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen68.html 부록 5 웨스턴 오스트레일리아]; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen69.html 부록 6 South Australia]; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen70.html 부록 7 북부 준주]
  9. ^ 빅토리아주 정부는 '그들을 집으로 데려오기' 보고서를 제출하면서 "정부 보고서에서 원주민 어린이들의 이익이 그들의 공동체에 유지됨으로써 가장 잘 제공된다는 명백한 인식에도 불구하고, 강제로 제거된 원주민 어린이들의 수는 계속해서 증가했습니다. 1973년 220명에서 1976년 350명으로 증가한 "그들을 집으로 데려오기": "빅토리아".
  10. ^ 호주와 다른 식민주의 사회인 캐나다, 뉴질랜드, 남아프리카 공화국에 걸친 원주민들은 그들의 송환 혜택과 군대 임금에 동등한 접근권을 얻지 못했습니다. 다른 호주의 주들과는 달리 빅토리아주의 원주민 당국은 원주민들의 군사적 할당과 연금을 체계적으로 부정하지는 않았지만, 그 "공적"에 대해 각각의 사례를 판단했습니다(Horton 2015, p. 205).
  11. ^ 권장 사항에 대한 논의는 Wood 2012, 페이지 156을 참조하십시오.
  12. ^ "[본 페이지에서 다운로드한 '종교' 표 포함, '원주민지위별 종교 소속표 8, 인원수(a)']"(ABS 2017.0 2017)
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  384. ^ 시드니 모닝 헤럴드 2003.

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