게오르크 심멜

Georg Simmel
게오르크 심멜
Simmel 01.JPG
태어난1858년 3월 1일
죽은1918년 9월 26일(1918-09-26) (60세)
국적.독일의
모교베를린 대학교
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교네오칸티안주의
레벤스필로소피[1]
기관베를린 대학교
스트라스부르 대학교
주목받는 학생게르지 루카츠, 로버트 E. 파크, 막스 셸러
주요 관심사
철학, 사회학
주목할 만한 아이디어
형식사회학, 사회형태 및 콘텐츠,[2] 문화의 비극, 집단연계망
영향

게오르크 심멜(Georg Simmel, 1858년 3월 1일 ~ 1918년 9월 26일)은 독일의 사회학자, 철학자, 비평가이다.

심멜은 [3]사회학 분야에서 영향력이 있었다.심멜은 독일 사회학자의 1세대 중 한 명이었다.그의 신칸트적 접근은 사회학적 반시비즘의 토대를 마련했고 사회가 무엇인가에 대해 물었다.칸트의 [4]자연이 무엇인지를 직접적으로 암시한다.- 사회적 개성과 단편화에 대한 선구적인 분석을 제시합니다.Simmel에게 문화[4]"역사의 과정에서 객관화된 외부 형태의 주체를 통한 개인의 배양"을 가리켰다.Simmel은 형태가 내용이 되는 일시적 관계인 "형식"과 "콘텐츠"의 관점에서 사회적 문화적 현상을 논했고, 그 반대도 맥락에 의존했다.그런 의미에서 Simmel은 사회과학에서 구조주의 추론의 선구자였다.대도시 대한 그의 연구로, Simmel은 또한 도시 사회학, 상징적 상호작용주의, 그리고 소셜 네트워크 [5][6]분석의 선구자가 될 것이다.

맥스 웨버의 지인인 심멜은 개인 성격에 대해 사회학적 '이상형'을 연상시키는 방식으로 글을 썼다.그러나 그는 감정과 낭만적인 사랑 같은 주제를 철학적으로 다루는 학문적 기준을 폭넓게 거부했다.심멜과 베버의 비양심주의 이론은 프랑크푸르트 [7]학파의 절충적 비판 이론을 알려줄 것이다.

오늘날 심멜의 가장 유명한 작품은 "이방인"을 포함한 심멜의 다양한 에세이를 편집한 "역사철학의 문제" (1892년), "돈의 철학" (1900년), "도시와 정신생활" (1903년), 그리고 "사회학의 근본적인 질문들" (1917년)이다.enses", "우주사회학", "사회형태의 공간적 투영에 대하여" 등이 그것이다.그는 또한 쇼펜하우어니체의 철학에 대해 광범위하게 썼으며, 특히 그의 렘브란트를 통해 예술에 대해서도 썼다. 예술철학의 에세이(1916).

전기

초기 생활과 교육

게오르크 심멜은 독일 베를린에서 동화된 유대인 가정의 7남매 중 막내로 태어났다.그의 아버지 에두아르트 심멜은 부유한 사업가이자 로마 가톨릭으로 개종했으며, "펠릭스 & 사로티"라고 불리는 제과점을 설립했는데, 나중에 초콜릿 제조사가 이 제과점을 인수했습니다.그의 어머니 플로라 보드스타인(1818–1897)은 루터교로 개종한 유대인 집안 출신이다.게오르크는 어렸을 [8]개신교 세례를 받았다.그의 아버지는 1874년, 게오르크가 16살이던 해에 사망했고,[9] 상당한 유산을 남겼다.그리고 나서 게오르크는 Peters Verlag로 알려진 국제 음악 출판사의 설립자인 Julius Friedlénder에 의해 입양되었고, 그는 그에게 [10]학자가 될 수 있는 큰 재산을 주었다.

1876년 베를린 [11]훔볼트 대학에서 철학과 역사공부한 뒤 1881년 칸트 철학에 관한 논문으로 박사학위를 받았다.[11]

만년

1890년, 게오르크는 마리 루이제 엥켄도르프라는 필명으로 출판한 철학자 게르트루드 키넬과 결혼했습니다.그들은 은신처와 부르주아적인 삶을 살았고,[12] 그들의 집은 미용실의 전통에서 교양 있는 모임의 장소가 되었다.그들에게는 [13]의사가 된 한스 유진 심멜이라는 한 명의 아들이 있었다.Georg와 Gertrud의 손녀는 심리학자 Marianne Simmel이었다.심멜은 1907년 딸을 낳았던 조수 게르트루드 칸토로비치와도 밀정을 맺었지만, 이 사실은 심멜이 [14]죽은 후까지 숨겨져 있었다.

1917년, Simmel은 신문 읽기를 멈추고 The View of Life (Lebensanschauung)[8]라는 책을 완성하기 위해 검은 숲으로 물러났다.1918년 전쟁이 끝나기 직전에 그는 스트라스부르에서 [12]간암으로 사망했다.

직업

1885년, 심멜은 베를린 대학에서 민영 연구원이 되어 철학뿐만 아니라 윤리, 논리, 비관론, 예술, 심리학,[15] 사회학에서도 강의를 했다.그의 강의는 대학 내에서 인기를 끌었을 뿐만 아니라 베를린의 지식 엘리트들도 끌어들였다.독일 대학의 빈 의자에 대한 그의 신청은 막스 베버에 의해 지원되었지만, 심멜은 여전히 학문적인 외부인으로 남아있었다.하지만, 그의 보호자로부터 상속을 받음으로써, 그는 월급쟁이 [16]직책 없이 오랫동안 그의 학문적 이익을 추구할 수 있었다.

심멜은 막스 베버, 레이너 마리아 릴케, 스테판 조지, 에드먼드 후설같은 유명한 동료들의 지원에도 불구하고 학계에서 인정을 받는데 어려움을 겪었다.이는 그가 반유대주의 시대에 유대인으로 보여졌기 때문이기도 하지만 단순히 그의 기사가 학계 사회학자들이 아닌 일반 대중을 대상으로 쓰여졌기 때문이기도 하다.이것은 다른 전문가들의 무시적인 판단으로 이어졌다.그럼에도 불구하고 Simmel은 예술계에 참여했을 뿐만 아니라 지적, 학술적 활동을 계속했다.

1909년, 심멜은 페르디난트 쾨니즈, 막스 베버 함께 독일 [16]사회학회의 공동 설립자로 초대 집행 기구의 일원으로 [17]활동했다.

1914년, 심멜은 당시 독일 슈트라스부르크 [15]대학에서 평범한 교수직을 받았지만, 그곳이 편치 않았다.제1차 세계대전이 발발하면서 모든 학술활동과 강의가 중단되고 강의실이 군 병원으로 바뀌었다.1915년 그는 하이델베르크 [18]대학의 교수직을 신청했지만 성공하지 못했다.그는 1918년 [19]사망할 때까지 스트라스부르 대학에 머물렀다.

제1차 세계 대전 전에, 심멜은 현대사에 관심이 많지 않았고, 오히려 그의 시대의 상호작용, 예술, 철학을 보는 것에 관심이 있었다.하지만 시작 후, 그는 그것이 펼쳐지는 것에 관심이 있었다.그러나 그는 독일의 내적 변혁을 지지하고 유럽사상을 지지하며 문화의 [dubious ]위기를 비판하는 등 상반된 의견을 내놓는 듯하다.결국, 심멜은 특히 그가 죽은 해에 전쟁에 지쳤다.

이론.

Simmel의 작업에는 다음과 같은 4가지 기본적인 문제가 있습니다.

  1. 사회생활의 심리적 작용
  2. 대인관계의 사회학적 작용.
  3. 그의 시대의 시대정신(즉, 사회적, 문화적 "정신")의 구조와 변화.그는 또한 더 높은 수준의 의식적 특성이 더 낮은 수준에서 나타난다는 생각인 신흥주의의 원칙을 채택할 것이다.
  4. 인류의 본질과 피할 수 없는 운명.

변증법

변증법적 접근은 다원적이고 다원적인 방법이다: 그것은 사회적 관계에 초점을 맞추고, 사실과 가치를 통합하며, 사회 현상 사이에 단단하고 빠른 경계선이 있다는 생각을 거부한다; 현재뿐만 아니라 과거와 미래를 바라본다; 그리고 갈등과 모순 모두에 깊이 관여한다.Simmel의 사회학은 관계, 특히 상호작용과 관련이 있었고, 따라서 방법론적 관계주의자로 알려져 있었다.이 접근방식은 모든 [20]사물 사이에 상호작용이 존재한다는 생각에 기초하고 있습니다.전반적으로, Simmel은 그가 [20]일하고 있는 사회 세계의 어떤 영역에서든 이원론, 갈등, 모순에 대부분 관심을 가질 것이다.

결사의 형태

Simmel이 그의 작업을 미시적 수준의 분석에 이르게 한 가장 먼 것은 다양한 유형의 사람들과 일어나는 형태와 상호작용을 다루는 것이었습니다.그러한 형태에는 종속, 감독, 교류, 갈등[20]: 158–88 사회성이 포함됩니다.

Simmel은 개인의 의식에 거의 관심을 두지 않고 이러한 형태의 연관성에 초점을 맞췄다.Simmel은 다양한 형태의 상호작용에서 찾을 수 있는 창조적 의식을 믿었고, 그는 그러한 구조가 개인의 창의성에 미치는 재앙적인 영향뿐만 아니라 사회적 구조를 만드는 행위자들의 능력도 관찰했다.Simmel은 또한 사회와 문화 구조가 그들만의 삶을 [20]갖게 된다고 믿었다.

사교성

Simmel은 "단순히 분리된 개인들의 합계가 하나의 사회로 만들어지는 모든 형태의 연관성"을 말하며, 여기서 사회[20]: 157 개인들로 구성된 "고위 통합"으로 정의된다.

심멜은 특히 인간의 "사회성에 대한 충동"에 매료될 것이다. 즉, "개인의 솔리함(solitarness)은 이 통합을 "[20]: 157–8 개인의 자유로운 놀이, 상호작용하는 상호의존성"이라고 언급하며 "개인의 솔리함(solitarity)이 함께 해결된다."따라서 그는 사회성을 "모든 종류의 [20]: 158 친밀함, 교양, 친절함, 매력"에 의해 추진되는 "연상의 놀이 형태"로 정의한다.Simmel씨는, 이러한 자유로운 어소시에이션이 실현되기 위해서는, 「인격이 너무 개별적으로 강조되어서는 안 된다.너무 많은 포기와 [20]: 158 공격성으로요."오히려 "사회성의 이 세계...평등의 민주주의"는 사람들이 쾌락의 정신으로 함께 어우러져 "불안한 물질적 [20]: 159 억양이 없는 순수한 상호작용"을 가져다주는 한 마찰이 없는 것이다.

심멜은 "진짜 개인의 생명력, 감수성, 매력, 충동과 신념의 충만함은 삶의 상징일 뿐"이라고 표현하면서 이상적인 상호작용을 묘사한다. "그것은 약간 재미있는 연극의 흐름 속에서 자신을 보여주며, "상징적인 연극으로, 모든 미적 매력이 가장 훌륭하고 가장 훌륭하다"고 덧붙였다.사회적 존재와 그 풍요로움을 승화시킨 역학을 [20]: 162–3 모아놓은 것이다.

사회 기하학

다이애드(즉, 2인 그룹)에서는, 다른 사람이 그룹의 균형을 바꿀 염려가 없기 때문에, 한 사람은 그들의 개성을 유지할 수 있다.이와는 대조적으로, 3인조(즉, 3인조)는 한 구성원이 다른 두 구성원에게 종속되어 자신의 개성을 위협할 수 있는 위험을 무릅쓴다.게다가, 멤버를 잃는 삼합회가 되면, 그것은 다이애드가 될 것이다.

이 삼원칙의 기본적 성질은 사회를 형성하는 구조의 본질을 형성한다.그룹(구조)의 크기가 커짐에 따라 그룹(구조)은 더욱 고립되고 세분화되어 개체는 각 부재로부터 더욱 분리된다."집단 규모"라는 개념에 관해 Simmel의 견해는 다소 모호했다.한편으로, 그는 집단이 커질 때 개인이 가장 큰 이익을 얻는다고 믿었고, 따라서 개인에 대한 통제력을 행사하는 것이 더 어려워졌다.반면에, 많은 집단이 있으면, 개인이 멀어지고 비인간적이 될 가능성이 있다.따라서 개인이 더 큰 집단에 대처하기 위해 그들은 [20]가족과 같은 작은 집단에 속해야 한다.

어떤 것의 가치는 그 행위자와의 거리에 의해 결정된다."The Stranger"에서 Simmel은 배우와 너무 가까우면 어떻게 낯선 사람으로 여겨지지 않는지에 대해 이야기한다.하지만 그들이 너무 멀면, 그들은 더 이상 그룹의 일부가 되지 않을 것이다.집단으로부터의 특정한 거리는 한 사람이 다른 집단 [20]구성원들과 객관적인 관계를 가질 수 있게 해준다.

표시

대도시에서

심멜의 가장 주목할 만한 에세이 중 하나는 1903년의 "수도권과 정신생활" (Die Gro tostédte und das Geistesleben)로, 원래 과학, 종교, 예술에 이르는 다양한 분야의 전문가들에 의해 도시 생활의 모든 측면에 대한 일련의 강의 중 하나로 제공되었습니다.이 시리즈는 1903년 드레스덴 시 전시회와 함께 진행되었다.심멜은 원래 대도시의 지적(또는 학자적) 삶의 역할에 대해 강의해 달라는 요청을 받았지만, 대도시가 개인의 마음에 미치는 영향을 분석하기 위해 효과적으로 주제를 뒤집었다.이에 따라 강의가 에세이 형태로 책으로 출간될 때 그 공백을 메우기 위해 편집자 본인이 직접 [citation needed]원제에 대한 에세이를 제공해야 했다.

심멜의 생전에 메트로폴리스와 정신생활은 그다지 좋은 평가를 받지 못했다.전시회의 주최측은 도시 생활에 대한 부정적인 의견을 지나치게 강조했는데, Simmel이 긍정적인 변화도 지적했기 때문이다.1920년대에 이 에세이는 로버트 E. 파크와 시카고 대학의 다른 미국 사회학자들의 생각에 영향을 미쳤고, 이들은 "시카고 학교"로 통칭되었다.그것은 영어로 번역되어 Kurt Wolff의 편집된 컬렉션인 The Sociology of Georg Simmel의 일부로 출판되었을 때 1950년대에 더 널리 보급되었다.그것은 현재 도시학 및 건축사 과목의 독서 목록에 정기적으로 게재되어 있다.하지만, 블래시의 개념은 사실 에세이의 중심이나 최종 지점이 아니라, 돌이킬 수 없는 정신의 전환에서 일련의 상태에 대한 설명의 일부라는 것에 주목하는 것이 중요합니다.다시 말해, 심멜은 대도시가 영구적인 변화를 겪어야 한다고 제안했음에도 불구하고, 대도시가 정신이나 자아에 전반적으로 부정적인 영향을 미친다고는 말하지 않는다.아마도 이 모호함이 에세이를 [21]대도시에 대한 담론에서 영속적인 위치를 차지하게 했을 것이다.

현대 생활의 가장 깊은 문제는 역사적 유산의 무게와 삶의 외부 문화와 기술에 맞서 사회의 주권력에 맞서 자신의 존재의 독립성과 개성을 유지하려는 시도에서 비롯된다.반목은 원시인이 자신의 육체적 존재를 위해 자연과 함께 나아가야 하는 가장 현대적인 형태의 갈등을 나타낸다.18세기는 정치, 종교, 도덕, 경제에서 역사적으로 성장한 모든 관계로부터 해방되어야 한다고 요구했을지도 모른다. 모든 사람에게 평등하게 존재하는 인간의 본래의 자연적 미덕이 제약 없이 발전하도록 허용하기 위해서; 19세기는 인간의 자유에 더하여 촉진하려고 노력했을지도 모른다.그의 개성(분업과 관련되어 있음)과 그를 독특하고 없어서는 안 될 성취를 만들지만 동시에 그를 다른 사람들의 상호보완적 활동에 더욱 의존하게 만든다; 니체는 개인의 끊임없는 투쟁을 그의 완전한 발전을 위한 전제조건으로 보았을지도 모른다.사회주의는 모든 경쟁의 억압에서 같은 것을 발견했지만, 이러한 각각의 근본적인 동기는 작용하고 있었다.즉, 사회 기술 메커니즘에 받아들여지고 평준화되는 것에 대한 개인의 저항이다.

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돈의 철학

돈의 철학에서 Simmel은 돈을 삶의 전체성을 이해하는 데 도움을 준 삶의 구성 요소로 본다.Simmel은 사람들이 물건을 만들고, 그 물건으로부터 자신을 분리하여 그 거리를 극복함으로써 가치를 창조한다고 믿었다.그는 너무 가까운 것은 가치 있는 것으로 여겨지지 않고 사람들이 얻기엔 너무 먼 것 또한 가치 있는 것으로 여겨지지 않는다는 것을 발견했다.가치를 결정할 때 고려된 것은 [20]물건을 구하기 위한 부족함, 시간, 희생 및 어려움이었습니다.

Simmel에게 도시 생활은 분업과 재정화의 증가로 이어졌다.금융거래가 증가함에 따라, 어떤 강조점은 개인이 누구냐가 아니라 개인이 할 수 있는 일로 옮겨간다.감정뿐만 아니라 재정적인 문제도 [20]작용하고 있다.

이방인

1914년 심멜

Simmel의 거리 개념은 낯선 사람을 멀리 있는 동시에 [22]가까운 사람으로 식별하는 데 사용됩니다.

이방인은 우리와 가까운 곳에 있습니다. 그와 우리 사이에 국가적, 사회적, 직업적, 또는 일반적으로 인간적인 본성의 공통적인 특징이 있다고 느끼는 한 말입니다.그는 우리와 멀리 떨어져 있습니다.이러한 공통점들이 자신이나 우리를 넘어서는 한, 그는 우리와 멀리 떨어져 있습니다.그것들이 단지 많은 사람들을 연결시켜 주기 때문에 우리를 연결시켜 줍니다.

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낯선 사람은 멀리 떨어져 있어서 알 수 없지만 그를 알 수 있을 만큼 가까이 있다.사회에는 모르는 사람이 있을 것이다.모든 사람이 알고 있다면, 모든 사람에게 새로운 것을 가져다 줄 수 있는 사람은 없다.

그 낯선 사람은 개인과 사회의 소중한 구성원으로 만드는 특정한 객관성을 가지고 있다.사람들은 그의 주변의 억제를 풀고 아무런 두려움 없이 공개적으로 고백한다.낯선 이는 중요한 사람과 관련이 없고, 따라서 고해자의 생명에 [citation needed]위협이 되지 않는다는 믿음이 있기 때문이다.

좀 더 일반적으로, Simmel은 그룹 내에서 그들의 독특한 위치 때문에, 낯선 사람들은 종종 그룹의 다른 구성원들이 수행할 수 없거나 수행하기를 꺼리는 특별한 임무를 수행한다고 관찰한다.예를 들어, 특히 전근대 사회에서, 대부분의 낯선 사람들은 무역으로 생계를 유지했는데, 이것은 종종 그 사회의 "원주민"들에 의해 불쾌한 활동으로 여겨졌다.어떤 사회에서는, 그들은 사회의 경쟁 파벌들을 공평[23]태도로 다루어야 했기 때문에 중재자와 판사로 고용되기도 했다.

객관성은 또한 자유로 정의될 수 있다: 객관적인 개인은 주어진 것에 대한 그의 인식, 이해, 평가를 해칠 수 있는 어떠한 약속에도 구속되지 않는다.

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낯선 사람의 의견은 사회와의 연계가 부족하기 때문에 중요한 것이 아니라 사회와의 연계가 부족하기 때문에 다른 한편으로 중요하다.그는 편견 없이 두려움 없이 자유롭게 결정할 수 있는 특정한 객관성을 가지고 있다.그는 다른 [citation needed]사람의 의견에 영향을 받지 않고 단순히 보고 생각하고 결정할 수 있다.

비밀유지

Simmel에 따르면, 소규모 그룹에서는 모두가 더 비슷해 보이기 때문에 비밀은 덜 필요하다.대규모 그룹에서는 이질성 때문에 비밀이 필요하다.비밀 사회에서는, 비밀 유지의 필요성에 의해서 집단이 결속되어 있는데, 이것은 사회가 비밀과 [24]배제에 의존하기 때문에 긴장감을 일으키기도 한다.심멜에게 비밀은 [citation needed]결혼만큼 친밀한 관계에서도 존재한다.모든 것을 밝히면서 결혼은 지루하고 지루해지고 모든 흥분을 잃는다.Simmel은 비밀의 중요성과 무지의 전략적 활용에서 일반적인 실마리를 보았습니다.자신의 사회적 환경에 잘 대처할 수 있는 사회적 존재가 되기 위해서는 [25]미지의 영역이 명확하게 정의되어 있어야 한다.게다가, 공통의 비밀을 공유하는 것은, 강한 「우리 감정」을 낳는다.현대 세계는 정직에 의존하며 따라서 거짓말은 그 [citation needed]어느 때보다 파괴적인 것으로 여겨질 수 있다.돈은 이제 돈이 인간의 가치와 믿음의 필수적인 부분이라는 사실 때문에 "보이지 않는" 거래를 허용하기 때문에 이전에는 결코 달성되지 않았던 수준의 비밀을 가능하게 한다.침묵을 [20]살 수 있습니다.

바람둥이

1923년에 출판된 그의 다층 에세이, "여성, 성 그리고 사랑"에서 Simmel은 사회적 상호작용의 일반화된 유형으로서의 바람둥이에 대해 논한다.Simmel에 따르면, "바람을 단순히 '즐기는 것을 위한 열정'으로 정의하는 것은 목적을 위한 수단과 목적을 위한 욕구를 혼동하는 것이다."바람둥이의 특징은 그녀가 독특한 반대와 합성을 통해 기쁨과 욕망을 깨운다는 사실에 있다. 즉, 조정과 부정을 번갈아 가며.바람둥이의 행동에서 남자는 무언가를 획득할 수 있는 능력과 무능력의 근접성과 상호관통성을 느낀다.이것은 본질적으로 "가격"입니다.고개를 반쯤 돌린 곁눈질은 가장 진부한 모습으로 [26]추파를 던지는 특징이다.

패션에 대해서

Simmel이 보기에 패션은 집단의 요구에 따르기를 원하는 사람들이 그렇게 할 수 있게 해주는 사회적 관계의 한 형태이다.그것은 또한 일부 사람들이 규범에서 벗어나서 개인주의적이 될 수 있게 해준다.패션에는 많은 사회적 역할이 있으며 객관적인 문화와 개인의 문화 모두 사람들에게 [27]영향을 미칠 수 있다.초기 단계에서는 누구나 유행하는 것을 채택하고 유행에서 벗어난 사람들은 그들이 생각하는 패션에 대해 완전히 새로운 관점을 채택할 수밖에 없다.Ritzer는 다음과 같이 썼다.[20]: 163

Simmel은 패션에 있는 것을 따르는 것은 이중성을 수반할 뿐만 아니라 패션이 되기 위한 일부 사람들의 노력도 수반된다고 주장했다.유행에 뒤떨어진 사람들은 유행을 따르는 사람들을 모방자로 보고 그들 자신을 독불장군으로 보지만, 심멜은 유행을 따르는 사람들은 단지 유행을 모방하는 역의 형태에 관여하고 있다고 주장했다.

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이것은 다르려고 하거나 "독특하다"고 시도하는 사람들은 그렇지 않다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 그들은 다르려고 노력함에 있어서 그들 자신을 다르거나 "독특하다"[20]고 이름 붙인 새로운 그룹의 일부가 되기 때문입니다.

작동하다

Simmel의 주요 모노그래픽 작품은 연대순으로 다음과 같습니다.

  • über sociale Differentrenzierung(1890).라이프치히:Duncker & Humblot [사회적 차별화에 대하여]
  • 다이 모럴비센샤프트 1과 2의 아인레이퉁 (1892–1893)베를린:헤르츠[윤리과학 입문]
  • Die Probleme der Geschichtphilosophie (1892)라이프치히:던커 앤 험블롯(제2판, 1905년) [역사철학의 문제]
  • Philosie des Geldes (1900).라이프치히:던커 & 험블롯 (제2판, 1907년)[돈의 철학]
  • Die Groststédte und das Geistesleben (1903)드레스덴:피터만.[도시와 정신생활]
  • 칸트(1904).라이프치히:던커 앤 험블롯(1924년 제6호)
  • 철학적 모드(1905)베를린: 범벨라그.
  • 칸트와 괴테(1906년.베를린: 마르카르트
  • 다이 종교(1906년.프랑크푸르트암마인: 뤼텐&로닝.(1912년 2월 2일).(1912년 2월 2일).
  • 쇼펜하우어와 니체(1907년).라이프치히:던커 [28]앤 험블롯
  • Soziologie(1908).라이프치히:던커 앤 험블롯[사회학 : 사회형태 구축에 대한 문의]
  • Haupt probuppt probleme der Philosophie.라이프치히:괴셴
  • Philosische Kultur(1911년) 라이프치히: Kröner. (제2판, 1919년).
  • 괴테(1913).라이프치히: 클링크하르트.
  • 렘브란트(1916) 라이프치히:울프
  • 그룬트프라겐소지올로기(1917) 베를린:괴셴[사회학의 근본적인 질문]
  • Lebensanschauung (1918).뮌헨:던커 앤 험블롯[인생관]
  • 주르 철학쿤스트(1922).포츠담:키페뉴르.
  • G. 칸토로비츠에 의해 편집된 Fragmente und Aufsaeze aus dem Nachlass(1923).Munnchen: Drei Masken Verlag.
  • M. Landmann & M. Susman에 의해 편집된 Brücke und Tür(1957).슈투트가르트: 쾰러
정기간행물 작품
  • "롬, 에스테티슈 분석"Die Zeit, Wiener Wochenschrift für Politik, Vollwirtschaft Wissenschaft und Kunst [주간신문](1989년 5월 28일).
  • '플로렌즈'Der Tag [잡지](1906년 3월 2일).
  • "베네딕"Der Kunstwart, Halbmonatsschau über Dichtung, 극장, Musik, Bildende und anggewandte Kunst [잡지](1907년 6월).

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Nicolas de Warren, Andrea Staiti(에드), New Appaces to Neo-Kantianism, 캠브리지 대학 출판부, 2015년 페이지 196.
  2. ^ 게오르크 심멜(1919), 철학적 쿨투르, 알프레드 크뢰너 벨라그, 라이프치히.
  3. ^ Broćić, Miloš; Silver, Daniel (2021). "The Influence of Simmel on American Sociology Since 1975". Annual Review of Sociology. 47 (1): 87–108. doi:10.1146/annurev-soc-090320-033647. ISSN 0360-0572. S2CID 235518840.
  4. ^ a b Levine, Donald, ed. (1971) Simmel: 개성과 사회적 형태에 대해서요시카고:시카고 대학 출판부ISBN 022675765, 페이지 6
  5. ^ 음, 배리 1988년."구조 분석:방법과 은유에서 이론과 실체에 이르기까지." B에 의해 편집된 사회구조: 네트워크 접근법 19-61페이지.웰먼과 S.D. 버코위츠입니다케임브리지:케임브리지 대학 출판부ISBN 0521286875.
  6. ^ Freeman, Linton (2004) 소셜 네트워크 분석 개발.밴쿠버:Experimal Press, ISBN 1594577145.
  7. ^ 아웃화이트, 윌리엄2009 [1988].Habermas: 주요 현대 사상가 (2판)ISBN 9780745643281 페이지 5
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추가 정보

심멜의 편집 작품

  • 앤드류스, 존 A. Y., 도널드 N. 레빈, 환승.2010. 인생관: D. N. Levine과 D.의 소개와 함께 저널 아포리즘이 있는편의 형이상학적 에세이.실버.시카고:시카고 대학 출판부
  • Levine, Donald, 1972년판개성과 사회적 형태에 대해서.시카고:시카고 대학 출판부
  • 울프, 커트, 트랜스& ed. 1950.게오르크 심멜의 사회학.글렌코, IL: 프리 프레스
  • 울프, 커트, 트랜스& ed. 1955.충돌과 그룹 제휴의 웹(1922).글렌코, IL: 프리 프레스

Simmel에서 작업

  • 앤켈, 가이 1972년사회학 알레망즈 사회학회.Neuchartel: La Baconniere 판 [fr]페이지 73–198.
  • 베스트 숀 2019년 이방인, 런던, 루트리지:ISBN 978-1-138-31220-3.
  • 비스티스, 마고2005년 심멜과 버그슨:이론가와 블라세 인물의 표본." 유럽학 저널 35(4):395~418.
  • 하트만, 알로이스2003년 "Sinn und Wert des Geldes."데르 철학에서 게오르크 심멜과 아담 뮐러.베를린.ISBN 3-936749-53-1.
  • 이오닌, 레오니드1989. "게오르크 심멜의 사회학." 페이지 189–205. 고전사회학사, I.S. 편집, H. 캠벨 크레이튼 번역.모스크바:프로그레스 퍼블리셔
  • 카라카얄리, 네딤2003년 심멜의 이방인: 이론과 실제.박사 학위 논문토론토:토론토 대학교
  • - 2006. "낯선 사람의 용도:유통, 중재, 비밀 및 오염"을 참조하십시오.사회학 이론 24:312~30.
  • Kim, David, ed. 2006.Georg Simmel (번역): 학문 간 경계-문화와 현대성의 교차.케임브리지:케임브리지 대학 출판부ISBN 1-84718-060-4.
  • 멀러, 제리 Z. 2002년정신과 시장: 서양사상의 자본주의.앵커북스

외부 링크