조지 허버트 미드

George Herbert Mead
조지 허버트 미드
George Herbert Mead.jpg
태어난(1863-02-27)1863년 2월 27일
죽은1931년 4월 26일 (1931-04-26) (68세)
모교
주목할 만한 작품
마음, 자아, 사회
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교실용주의
기관

조지 허버트 미드(George Herbert Mead, 1863년 2월 27일 ~ 1931년 4월 26일)는 미국의 철학자, 사회학자, 심리학자로, 주로 시카고 대학교에 소속되어 있었는데, 그는 여러 뛰어난 실용주의자 중 한 명이었다.그는 상징적 상호 작용주의의 창시자 중 한 명으로 여겨지고 있으며 시카고 사회학 전통이라고 일컬어지게 되었다.

전기

조지 허버트 미드는 1863년 2월 27일 매사추세츠 사우스 해들리에서 태어났다.그는 아버지 히람 미드, 어머니 엘리자베스 스토러스 미드(네 빌링스), 여동생 앨리스로 구성된 개신교 중산층 가정에서 자랐다.그의 아버지는 농부들과 성직자들의 혈통에서 온 회당파 목사였으며 후에 오벌린 대학 신학교의 성스러운 미사여구 및 목회 신학에서 의장을 맡았다.엘리자베스는 오벌린 대학에서 2년 동안 가르쳤고, 이후 1890년부터 1900년까지 매사추세츠주 사우스 해들리있는 마운트 홀리요크 칼리지의 총장으로 재직했다.[2]

1879년 조지 미드는 오벌린 대학의 오벌린 아카데미에 입학했고, 그 후 그 대학 자체가 1883년에 예술 학사학위를 받으며 졸업했다.[3]졸업 후, 미드는 약 4개월 동안 초등학교를 가르쳤다.그 후 3년간 는 위스콘신 중앙 철도 회사의 측량사로 일했다.

1887년 가을, 미드는 하버드 대학에 입학했는데, 그곳에서 그의 주된 관심사는 철학과 심리학이었다.미드는 하버드에서 자신의 사상에 큰 영향을 미치는 조시아 로이스와 그가 지도한 자녀 윌리엄 제임스와 함께 공부했다.1888년 미드는 학사 학위만을 받은 후 하버드를 떠나 독일의 라이프치히로 건너가 심리학자 빌헬름 운트와 함께 공부하게 되었고, 이로부터 후기 작품의 중심인 '그 몸짓'의 개념을 배웠다.

1891년 미드는 오벌린에서 만난 친구 헨리 노스럽 성(1862–1895)의 여동생 헬렌 킹스베리 성(1860–1929)과 결혼했다.[4]그의 논문을 끝내지 못했음에도 불구하고, 미드는 1891년에 미시간 대학에 입학할 수 있었다.그곳에서 미드는 찰스 H. 쿨리와 존 듀이를 만났는데, 둘 다 그에게 큰 영향을 미칠 것이다.[5]1894년, 미드는 듀이와 함께 시카고 대학교로 옮겨가 그곳에서 죽을 때까지 가르쳤다.듀이의 영향력은 미드를 교육 이론으로 이끌었지만, 그의 생각은 곧 듀이의 그것으로부터 벗어나 그의 유명한 심리학 이론인 마음, 자아, 사회로 발전했다.[6]: 352–53

고립된 철학자가 아닌, 그는 시카고의 사회와 정치 문제에서 활동했다; 그의 많은 활동들 중에는 시카고 시티 클럽에서 일하는 그의 일도 포함된다.미드는 과학이 사회 문제를 다루는 데 이용될 수 있다고 믿었고 시카고의 정착촌에서 연구를 수행하는 데 핵심적인 역할을 했다.[7][6]: 353 시카고의 헐 하우스에서 회계 일을 하기도 했다.[8][9]

미드는 1931년 4월 26일 심부전으로 사망했다.

이론

실용주의와 상징적 상호작용

미드의 많은 작품들은 사회적 영역 내에서 자아 발전과 세계의 객관성에 초점을 맞췄다: 그는 "개인의 정신은 공유된 의미를 가진 다른 마음과 연관되어야만 존재할 수 있다"고 주장했다.[10]: 5 미드의 작품에서 가장 중요한 두 가지 뿌리와 전반적인 상징적 상호 작용주의의 두 가지 뿌리는 실용주의사회 행동주의의 철학이다.

사회적 행동주의(심리적 행동주의와는 반대로)는 미드가 심리적인 행동주의자들이 자극을 고려했던 맨몸의 물체보다는 제스처와 풍부한 의미를 지닌 사회적 물체의 자극을 염려하는 것을 말한다.

실용주의는 미드의 영향의 몇 가지 측면을 네 가지 주요 강령으로 구분할 수 있는 광범위한 철학적 입장이다.[11]

  1. 진정한 현실은 현실 세계에는 '밖의'가 존재하지 않으며, '우리가 세상을 향해 행동하면서 적극적으로 창조된다'는 것이다.
  2. 사람들은 세상에 대한 그들의 지식을 기억하고 그들에게 유용한 것을 바탕으로 하며 더 이상 "일"하지 않는 것을 바꿀 것 같다.
  3. 사람들은 그들이 세상에서 만나는 사회적, 물리적 "객체"를 그들의 용도에 따라 정의한다.
  4. 우리가 배우들을 이해하고 싶다면, 우리는 사람들이 실제로 무엇을 하는지 그 이해를 바탕으로 해야 한다.

이러한 생각 중 세 가지는 상징적 상호 작용주의에 매우 중요하다.

  • 배우와 세상의 상호작용에 초점을 맞춘다.
  • 배우와 세계를 정적 구조가 아닌 동적 프로세스로 보는 관점
  • 사회 세계를 해석하는 그 배우의 능력.

따라서 미드와 상징적 상호작용론자들에게 의식은 행동과 상호작용에서 분리되지 않고 둘 다의 필수적인 부분이다.실용주의 철학으로서의 상징적 상호작용주의는 거래주의 철학의 선행이었다.[12]미드의 이론은 부분적으로 실용주의와 행동주의에 기초하여 시카고 대학의 많은 대학원생들에게 전달되었고, 그 후 시카고 대학교의 많은 대학원생들은 상징적인 상호 작용주의를 확립했다.[6]: 347–50

사회철학(행동주의)

미드는 20세기 사회철학에서 매우 중요한 인물이었다.그의 가장 영향력 있는 생각들 중 하나는 사회적 행동주의라고도 알려진 마인드, 셀프, 사회 (1934년)에서 논의된 유기체들 사이의 의사소통 과정으로부터 정신과 자아의 출현이었다.[13]표지에 의한 의사소통의 사회적 과정으로부터 마음과 자아가 어떻게 나오는지에 대한 이 개념은 사회학의 상징적 상호작용학파를 설립했다.

헤겔의 변증법과 프로세스 철학에 지적으로 뿌리를 둔 미드는 존 듀이처럼 인간의 행동과 특히 의사소통적 행동에 바탕을 둔 보다 물질주의적인 프로세스 철학을 발전시켰다.인간의 활동은 실용적 의미에서 진리의 기준이며, 인간의 활동을 통해 의미가 만들어진다.의사소통 활동을 포함한 공동 활동은 우리의 자아 의식이 구성되는 수단이다.미드의 사회 행동주의의 본질은 정신은 어떤 초월적인 영역에 위치한 물질이 아니며, 인간의 생리적 구조 안에서 일어나는 일련의 사건들에 지나지 않는다는 것이다.이 접근법은 육체와 분리된 정신이라는 전통적인 관점에 반대했다.정신의 출현은 인간 유기체와 그 사회적 환경 사이의 상호작용에 좌우된다; 개인이 현저하게 상징적인 행동, 즉 사상의 잠재력을 깨닫는 것은 의사소통의 사회적 행위에 대한 참여를 통해서이다.Mead의 용어로 Mind는 의사소통 과정의 개별화된 초점이다.그것은 개인의 언어적 행동이다.그렇다면 "언어 없는 마음이나 사고"와 언어(마음의 내용)는 "사회적 상호작용의 발전이자 산물일 뿐"[14]: 191–92 이 없다.따라서 정신은 유기적인 개인의 신경생리학으로 환원될 수 있는 것이 아니라, 인간의 경험을 구성하는 "동적, 진행 중인 사회적 과정"[14]: 7 에서 출현한다.[15]

미드에겐 사회적 의사소통 행위에서 정신이 생긴다.미드의 사회행위에 대한 개념은 그의 정신 이론뿐만 아니라 그의 사회철학의 모든 면에 관련된다.그의 '마음, 자아, 사회' 이론은 사실상 그의 지식과 가치 이론이 환경과 상호작용을 하는 경험하는 개인의 입장에서의 행동철학인 것처럼 많은 개인의 상호작용을 수반하는 사회적 과정의 관점에서 본 행동철학이다.[15]행동은 그의 사회 이론에 매우 중요하며, Mead에 따르면, 행동 또한 의사소통 과정 안에서 일어난다.

행동의 초기 단계는 제스처를 구성한다.제스처는 다른 개인이 주어진 유기체의 의도를 인식할 수 있도록 하는 준비 운동이다.초보적인 상황은 제스처의 대화로, 첫 번째 개인에 대한 몸짓은 두 번째 부분에 대한 준비운동을 불러일으키고, 두 번째 유기체의 몸짓은 차례로 첫 번째 사람에게 반응을 불러 일으킨다.이 수준에서는 통신이 이루어지지 않는다.어느 유기체도 다른 유기체에 미치는 자신의 몸짓의 영향을 알지 못한다. 그 몸짓은 중요하지 않다.의사소통이 이루어지기 위해서는, 각각의 유기체는 다른 개인이 자신의 진행중인 행동에 어떻게 반응할 것인지에 대한 지식을 가지고 있어야 한다.여기서 제스처는 중요한 상징이다.[13]의미심장한 상징은 인간만이 할 수 있는 제스처의 일종이다.[i]제스처는 그들이 제스처를 다루는 사람들로부터 이끌어내야 할 것과 같은 종류의 반응을 만들어 내는 개인에게서 그것들을 불러일으킬 때 중요한 상징이 된다.우리가 의미 있는 상징을 가져야 진정으로 의사소통을 할 수 있다.[6]: 356–57 미드는 인간의 인식을 "행동-넥서스"에 근거를 두었다.[16]: 148 우리는 세상을 "생명의 수단"[10]: 120 이라는 관점에서 인식한다.음식을 지각하는 것은 먹는 것을 지각하는 것이다.집을 지각하는 것은 피난처를 지각하는 것이다.즉, 인식은 행동의 측면에 있다.미드의 지각 이론은 J. J. 깁슨과 비슷하다.

사회 행위

미드는 더크하임과 협력하여 개인은 지속적이고, 현존하는 사회의 산물이며, 더 구체적으로는 수생 사회의 결과물이라고 주장했다.자아는 개인이 자기 자신에게 하나의 대상이 될 때 생긴다.미드는 우리가 먼저 다른 사람들에게 대상이고, 둘째로 우리는 다른 사람들의 관점을 취함으로써 우리 자신에게 대상이 된다고 주장했다.언어는 우리가 다른 사람들에 대해 말하는 것과 같은 방식으로 우리 자신에 대해 말할 수 있게 해주고, 따라서 언어를 통해 우리는 우리 자신에게 다른 사람이 된다.[17]미드가 사회행위라고 부르는 공동활동에서 인간은 공동행동자의 입장에서 자신을 보는 법을 배운다.관점을 취할 수 있는 사회적 행동의 중심 메커니즘은 위치 교환이다.사회 행위 안에 있는 사람들은 종종 사회적 지위를 대체한다. (예를 들어, 주는/받는 것, 요구하는/도움 받는 것, 이기는/ 지는 것, 숨기는/찾는 것, 말하는/듣는 것)어린이 게임에서는 예를 들어 숨바꼭질 같은 포지션 교환이 반복되는데, 미드는 이것이 관점을 취하는 주요한 방법 중 하나라고 주장했다.

그러나 메이드에게 있어 듀이, J. J. 깁슨과는 달리 핵심은 단순한 인간의 행동이 아니라 오히려 사회적 행동이다.인간에서 "행위의 조절 단계"는 사회적으로 매개된다. 즉, 사물을 향해 행동하는 데 있어서 인간은 그 대상을 향해 다른 사람들의 관점을 동시에 취한다.단순히 "그 행위"(후자는 드웨얀 개념)에 반하여 "사회적 행위"가 미드의 뜻인 것이다.인간이 아닌 동물들도 사물을 조작하지만, 그것은 비사회적인 조작이며, 그들은 다른 유기체의 관점을 사물을 향해 가져가지 않는다.반면에 인간은 사물을 향해 다른 행위자들의 관점을 취하며, 이것이 복잡한 인간 사회와 미묘한 사회적 조정을 가능하게 하는 것이다.예를 들어 경제교류의 사회적 행위에서 구매자와 판매자 모두 교환되는 대상을 향해 서로의 관점을 취해야 한다.판매자는 구매자에 대한 가치를 인식해야 하고, 구매자는 판매자에 대한 돈의 만족도를 인식해야 한다.이러한 상호 관점을 가지고 있어야만 경제 교류가 이루어질 수 있다.(미드는 아담 스미스에 의해 이 점에 영향을 받았다.)

자아의 본성

Mead의 사회 이론의 마지막 부분은 사회 과정의 개별적 수입으로서의 마음이다.[14]: 178–79 미드는 "자아는 사회적 과정"이라고 말하는데, 이는 자신의 완전한 자아를 공식화하는 데 도움을 주기 위해 마음 속에서 진행되는 일련의 행동들이 있다는 것을 의미한다.앞서 논의한 바와 같이, 미드는 사회 과정의 관점에서 자아와 마음을 제시했다.제스처가 개별 유기체에 의해 취해지는 것처럼, 개별 유기체도 다른 유기체의 집단적 태도를 제스처의 형태로 취하며, 다른 조직적 태도와 그에 따라 반응한다.[14]: 178–79 이 과정은 Mead가 IMe로 특징지어진다.'나'는 사회적 자아, '나'는 '나'에 대한 반응이다.즉, '나'는 다른 사람의 태도에 대한 개인의 반응인 반면, '나'는 개인이 가정하는 다른 사람의 조직적인 태도 집합인 것이다.[18][14]: 174–86

미드는 윌리엄 제임스의 '나'와 '나'의 구별을 발전시킨다.'Me'는 "일반화된 다른 것" 즉, 자신의 집단이 자신을 어떻게 인지하는지에 대한 누적된 이해다.'나'는 개인의 충동이다.'나'는 주체로서의 자아, '나'는 대상으로서의 자아다.'나'는 지식인, '나'는 알려져 있다.마음, 즉 사고의 흐름은 '나'와 '나' 사이의 상호작용의 자기반사적인 움직임이다.제스처의 대화에는 '나'도 '나'도 없고 '나'도 없다; 아직 모든 행동이 진행되지는 않았지만, 준비는 이 제스처 분야에서 이루어진다.[14]: 175 이러한 역학관계는 좁은 의미에서 자기성을 넘어, 인간 인지 이론의 기초를 형성한다.Mead에게 사고 과정은 '나'와 '나' 사이의 내재화된 대화다.미드는 특히 사회적 만남에서 발견되는 "주체의 공통적인 프락시"에 자아의 "인식과 의미"를 깊고 사회학적으로 뿌리내렸다.[16]: 166

'나'와 '나'의 조합으로 이해되는 미드의 자아는 사회학적 존재 속에 눈에 띄게 얽혀 있음을 증명한다.미드에게 공동체에서의 존재는 개인의 의식보다 먼저 다가온다.첫째는 사회 내의 다양한 사회적 위치에 참여해야 하며, 그 후에야 비로소 그 경험을 다른 사람의 관점을 취하여 '의식'이 될 수 있다.

과학철학

미드는 실용주의 창시자 중 한 명인 존 듀이, 찰스 피어스, 윌리엄 제임스와 함께 존재했다는 점에서 미국의 주요 철학자였다.그는 또한 자연, 과학, 역사의 철학, 철학적 인류학, 그리고 철학을 처리하는 데 상당한 공헌을 했다.듀이와 알프레드 노스 화이트헤드는 미드를 일류의 사상가로 여겼다.그는 전통적인 징계 범위 내에서 일이 쉽게 들어맞지 않는 사회 이론가의 전형적인 예다.

미드는 과학철학에 관한 그의 연구만큼, 자신의 환경에 대한 힘을 얻기 위한 개인의 노력에서 과학의 심리적 기원을 찾으려고 했다.물리적 사물의 개념은 조작 경험에서 비롯된다.유기체는 자신이 직접 조작하거나 지각에서 간접적으로 조작하는 사물의 역할을 하기 때문에 무생물과는 사회적 관계가 있다.예를 들어, 고체 물체의 저항적인 역할을 (내성적으로 또는 모방) 함에 있어서, 개인은 "내부" 무생물에 대한 인식을 얻는다.역사적으로 물리적 물체의 개념은 우주의 애니미즘적 개념에서 비롯되었다.

접촉 경험은 위치, 균형, 지지의 경험을 포함하며, 이것들은 유기체가 물리적 세계에 대한 개념을 창조할 때 사용된다.공간, 시간, 질량에 대한 우리의 과학적 개념은 조작적 경험에서 추상화된다.전자의 개념과 같은 개념도 조작에서 파생된다.과학을 발전시키면서 우리는 자연을 통제하는 데 도움을 주기 위해 가상의 물체를 만든다.현재가 되고 사라지는 과정이 아니라 경험의 뚜렷한 단위로서의 개념은 정확한 측정을 용이하게 하기 위해 고안된 과학 소설이다.과학적인 세계관에서 즉각적인 경험은 이론적인 구성으로 대체된다.그러나 경험의 궁극은 어떤 행위가 완성될 때의 조작과 접촉이다.[13]

놀이, 게임 그리고 일반화된 다른 것

미드는 인간이 '놀이'와 '게임'을 통해 사회 세계에 대한 이해를 시작한다는 이론을 세웠다.놀이는 아이의 발육에서 우선이다.아이는 '어른' 사회에서 자신이 관찰하는 다양한 역할을 맡아, 서로 다른 사회적 역할에 대한 이해를 얻기 위해 그 역할을 다한다.예를 들어 그는 처음에는 경찰 역을, 다음에는 도둑 역을 맡아 '캅스 앤 강도'를 연기하고, '닥터'를 연기할 때는 의사와 환자 역할을 맡는다.그런 놀이의 결과로 아이는 주체와 대상 둘 다 되는 법을 배우고 자아를 쌓을 수 있게 된다.그러나 아이가 남들과 구별되고 분리된 역할만 할 수 있을 뿐, 아직 더 일반적이고 조직적인 자기자신이 결여되어 있기 때문에 한정된 자아다.[6]: 360

다음 단계인 게임 스테이지에서는 사람이 완전한 자아 감각을 길러야 한다.놀이 단계에서는 아이가 뚜렷한 다른 사람의 역할을 맡는 반면, 게임 단계에서는 게임에 관련된 다른 모든 사람의 역할을 맡아야 한다.더욱이 이러한 역할들은 서로 확실한 관계를 맺고 있어야 한다.게임 무대를 설명하기 위해 Mead는 그의 유명한 야구 경기 예를 들려준다.[14]: 151

하지만 많은 개인들이 참여하는 게임에서, 한 가지 역할을 하는 아이는 다른 모든 사람의 역할을 맡을 준비가 되어 있어야 한다.만약 그가 9번 공에 들어간다면 그는 각 포지션의 반응을 자신의 포지션에 포함시켜야 한다.그는 자신의 플레이를 펼치기 위해서는 다른 모든 사람들이 무엇을 할 것인지 알아야 한다.그는 이 모든 역할을 맡아야 한다.그들 모두가 동시에 의식 속에 있을 필요는 없지만, 어떤 순간에는 공을 던질 사람, 공을 잡을 사람 등 자신의 태도에 서너 명의 개인을 참석시켜야 한다.이러한 반응은 어느 정도 자신의 메이크업 속에 나타나야 한다.그렇다면 게임에서는 한 사람의 태도가 상대방의 적절한 태도를 불러올 정도로 조직적인 그런 다른 사람들의 반응이 줄을 잇는다.

게임 단계에서는 조직이 시작되고 확실한 개성이 나타나기 시작한다.아이들은 조직화된 그룹에서 기능할 수 있게 되고, 가장 중요한 것은 특정 그룹 내에서 그들이 무엇을 할 것인지를 결정하는 것이다.[6]: 360–61 미드는 이를 "일반화된 타인"과의 어린이의 첫 만남이라고 부르는데, 이는 미드가 인간에서 (사회)자아의 출현을 이해하기 위해 제안하는 주요 개념 중 하나이다."일반화된 다른 것"은 활동에 참여하는 다른 모든 사람들의 관점에서 주어진 활동과 활동 내 배우의 위치를 이해하는 것으로 생각할 수 있다."일반화된 다른 사람"을 이해함으로써 개인은 다른 사회적 환경에서 어떤 종류의 행동이 기대되고, 적절하며, 그 밖의 것들을 이해한다.

어떤 이들은 사회적 행위(예: 게임과 사회적 상호작용의 일상적인 형태)가 '위치 교환'[19]을 통한 원근법을 가능하게 한다는 것을 발견할 수 있다.게임과 일상적인 사회행위가 차별화된 사회적 위치를 가지고 있고, 이러한 입장이 우리의 인지적 관점을 만든다고 가정하면, 게임에서의 역할 사이를 이동함으로써(예: 숨어서 찾거나 사거나 파는 것 사이에서) 우리는 상대방의 관점을 배우게 되는 것일 수도 있다.상대방의 관점을 취하는 미드의 이 새로운 해석은 실험적인 지지를 받고 있다.[20]

미드는 40년이 넘는 경력에 거의 끊임없이 글을 쓰고 철학이나 심리학 양면에서 수많은 기사와 서평을 발표했다.하지만 그는 어떤 책도 출판하지 않았다.그의 죽음 이후, 몇몇 그의 제자들이 시카고 대학의 미드의 사회 심리학 과정 기록과 그의 강의 노트(Mead's Carus Researchs, 1930, Charles W. Morris가 편집한 미발표 논문)에서 4권을 모아 편집했다.

미드는 생전에 100여 편의 학술기사, 평론, 부수작품 등을 발표하였다.이들의 다양한 성격으로 볼 때 이들 글에 대한 접근은 어렵다.이 상황을 바꾸기 위한 첫 번째 편집 노력은 1960년대부터 시작되었다.1964년에 앤드류 J. 레크는 Mead가 선정한 글에 게재한 25편의 기사를 수집했다. 조지 허버트 [21][15]미드4년 후, 존 W. 페트라는 이전에 출판되지 않은 원고를 포함한 15개의 기사를 모은 그의 사회 심리학에 관한 에세이를 출판했다.

더 최근에는 1910년대 초 미드가 원래 버린 책 프로젝트인 사회심리학 에세이(2001)를 출간했다.[22]2010년 필리페 카레이라 실바는 G.H. 미드를 편집했다. Mead의 가장 중요한 기사들 중 30개를 포함한 포괄적인 모음집인 A Reader. 이 중 10개는 이전에 출판되지 않았다.[23]마찬가지로 토론토 브록 대학의 미드 프로젝트도 미발표 원고 80여 건을 모두 출판할 계획이다.[24]

참고 문헌 목록

수집된 볼륨(후기)

  • 1932. 현재의 철학.[25]
  • 1934. 마음, 자아, 사회.[14]
  • 1936. 19세기의 사상운동.[26]
  • 1938. 법의 철학.[27]
  • 1964. 엄선된 글.[28]— 이 책은 Mead 자신이 출판을 위해 준비한 기사를 모은다.
  • 1982. 개인과 사회적 자아: G. H. Mead의 미발표 에세이.[29]
  • 2001. 사회심리학 에세이.[22]
  • 2010. G.H. Mead. 독서자.[23]

주목할 만한 논문

  • "철학적 학문 이론에 대한 제안"(1900)[30]
  • "사회적 의식과 의미 의식"(1910)[31]
  • "심리학이 전제해야 할 사회적 물체"(1910)[32]
  • "사회적 의식의 메커니즘"(1912년)[33]
  • "사회적 자아"(1913년)[34]
  • "과학적 방법 및 개인 사상가"(1917)[35]
  • "의미적 기호에 대한 행동론적 설명"(1922년)[36]
  • "자신과 사회적 통제의 창세기"(1925년)[37]
  • "관점의 객관적 현실"(1926년)[38]
  • "과거의 본성"(1929년)[39]
  • "로이스, 제임스, 듀이의 미국적 배경의 철학"(1929년)[40]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이것은 인간 동물 연구의 급성장하는 분야에서 논쟁거리가 되어 왔다.자세한 내용은 다음을 참조하십시오.윌키, 로다, 앤드류 맥키넌 2013년"인간과 다른 동물에 관한 조지 허버트 미드: 인간-동물 연구 후의 사회 관계."사회학 연구 온라인 18(4:19).

참조

  1. ^ 데이비드 L. 밀러 "조시아 로이스와 조지 H. 미드 온 더 셀프의 본질" 찰스 S의 거래.1975년 여름, Peirce Society, vol. XI, No.2, 페이지 67-89.
  2. ^ Baldwin, John (2009). George Herbert Mead. Sage. p. 7. ISBN 978-0-8039-2320-1.
  3. ^ "George herbert mead".
  4. ^ Cook, Gary A. (1993). George Herbert Mead: the making of a social pragmatist. University of Illinois Press. p. 4. ISBN 978-0-252-06272-8.
  5. ^ Miller, David (2009). George Herbert Mead: Self, Language, and the World. University of Texas Press. pp. xii–xix. ISBN 978-0-292-72700-7.
  6. ^ a b c d e f Ritzer, George (2008). Sociological Theory. McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-352818-2.
  7. ^ George H. Mead (1907). "The Social Settlement: Its basis and function". University of Chicago Record: 108–110.
  8. ^ Ritzer, George (2004). Encyclopedia of Social Theory. Thousand Oaks, California: SAGE Publications. p. 491. ISBN 0-7619-2611-9.
  9. ^ "George Herbert Mead, Philosophy". www.lib.uchicago.edu. 2003. Archived from the original on 2020-11-24.
  10. ^ a b 미드, 조지 허버트 1982년개인과 사회적 자아: G. H. Mead의 출판되지 않은 에세이, D. L. Miller가 편집했다.시카고:시카고 대학 출판부.ISBN 978-0-608-09479-3
  11. ^ 맥더미드, 더글러스"실수주의."인터넷 철학 백과사전ISSN 2161-0002.
  12. ^ Phillips, Trevor J.; Tibbels, Kirkland; Patterson, John (2015). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study (2 ed.). Influence Ecology. p. 54. Archived from the original on 2016-09-24.
  13. ^ a b c Desmonde, William H (2006) [1967]. "Mead, George Herbert (1863-1931)". In Borchert, Donald M. (ed.). Encyclopedia of Philosophy. Vol. 6. Macmillan Reference. pp. 79–82. ISBN 0-02-865786-1.
  14. ^ a b c d e f g h 미드, 조지 허버트 1967년 [1934년]C가 편집한 마인드, 셀프, 소사이어티. W. 모리스시카고:시카고 대학 출판부.ISBN 978-0-226-51668-4.
  15. ^ a b c Cronk, George (2005), "George Herbert Mead", in Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.), The Internet Encyclopedia of Philosophy
  16. ^ a b 요아스, 한스 1985년George Herbert Mead: 그의 생각에 대한 현대적인 재검사.케임브리지, MA: MIT 프레스.
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