한스 모겐타우

Hans Morgenthau
한스 모겐타우
Hans Morgenthau.jpg
1963년 모겐타우
태어난
한스 요아힘 모겐타우

1904년 2월 17일
코부르크, 작센코부르크, 고타, 독일
죽은1980년 7월 19일(1980-07-19) (76세)
뉴욕
국적독일계 미국인
로 알려져 있다.고전적 사실주의
주목할 만한 작품
네이션스 사이 정치

한스 요아힘 모겐타우(Hans Joachim Morgenthau, 1904년 2월 17일 ~ 1980년 7월 19일)는 국제 관계 연구의 주요 20세기 인물 중 한 명이었다. 모겐타우의 작품은 국제 관계 이론에서 현실주의의 전통에 속하며, 그는 보통 제2차 세계대전 후기 가장 영향력 있는 현실주의자로 꼽힌다.[1] Morgenthau는 국제 관계 이론과 국제법 연구에 획기적인 기여를 했다. 1948년 처음 출간된 '국가 간 정치'는 생전에 5판을 거쳤으며 미국 대학에서 교과서로 널리 채택됐다. 모겐타우가 권력의 중심성과 '국익'을 강조한 반면, '국가 간 정치'라는 부제는 권력 투쟁뿐만 아니라 윤리, 규범, 법률에 의해 제한되는 방식에 대한 그의 우려를 나타낸다.[2]

모겐타우는 저서 외에도 《새로운 지도자》, 《해설》, 《세계관》, 《뉴욕 서평》, 《신공화국》과 같은 일반순환출판물에 대한 국제정치와 미국의 대외정책에 대해 폭넓게 썼다. 그는 라인홀드 니부어,[3] 조지 F와 같은 당대의 주요 지식인 및 작가들을 많이 알고 있었고 이에 대응했다. 케넌,[4] 칼 슈미트[5], 한나 아렌트.[6][7] 냉전 초기 모겐타우는 케넌 정책기획실장이던 시절 국무부의 자문위원으로, 케네디·존슨 행정부 시절 두 번째로 존슨이 베트남에서 미국의 정책을 공개적으로 비판하기 시작하면서 해임되기까지 했다.[8] 그러나 그의 경력 대부분 동안, Morgenthau는 미국 외교 정책의 학술적 통역으로 존경받았다.[9]

교육, 경력, 사생활

모겐타우는 1904년 독일 코부르크, 작센코부르크, 고타에 있는 아슈케나지 유대인 가정에서 태어났다. 카시미리아누에 다닌 후 베를린, 프랑크푸르트, 뮌헨의 대학에서 학업을 계속했다. 그는 1929년에 국제관할권이라는 논문으로 박사학위를 받았다. 그것의 성격과 한계, 그리고 스위스 제네바에 있는 국제대학원 박사 후 연구를 추구했다.

그는 프랑크푸르트에서 법을 가르치고 연습한 후 1937년 스위스와 스페인에서 몇 년 간 미국으로 이민을 갔다. 미국에서 그의 첫 직장 중 하나는 브루클린 대학에서 야학을 가르치는 것이었다. 1939년부터 1943년까지 모겐타우는 캔자스 시에서 가르쳤고, 그곳의 케네스 이스라엘 샬롬 교회에서 가르쳤다.[10] 그 후 모겐타우는 1973년까지 시카고 대학의 교수로 재직하다가 뉴욕 시립대학(CUNY)의 교수직을 맡았다.

뉴욕으로 이사할 때, Morgenthau는 그의 아내와 헤어졌다. 그의 아내는 부분적으로 의학적인 문제 때문에 시카고에 남아 있었다. 그는 뉴욕에 있는 동안 컬럼비아대 정신과 에델 퍼스널 교수(2012년)와 새로운 관계를 시작하려는 계획을 시작하려 한 것으로 알려졌다.[11]

1979년 10월 8일, 모겐타우는 아테네-엘리니콘 국제공항에 착륙하려다 추락한 스위스항공 316편에 탑승한 승객 중 한 명이었다.[12] 그 비행기는 봄베이와 북경으로 향할 운명이었다.

모겐타우는 1980년 7월 19일 뉴욕의 레녹스 힐 병원에 입원한 직후 궤양에 구멍이 뚫린 채 사망했다.[13] 그는 존경할 만한 관계를 맺었던 루바비처 레베에 인접한 [14]몬테피오레 묘지의 차바드 구역에 매장되어 있다.[15]

유럽의 시대와 기능적 법학

Morgenthau는 1920년대 후반 독일에서 박사학위 논문을 완성했다. 이 책은 1929년에 그의 첫 번째 책인 국제 사법 행정, 그것의 본질과 한계로 출판되었다.[16] 이 책은 당시 베를린 대학에서 법학 교수로 재직하던 칼 슈미트가 검토했다. 모겐타우는 말년에 쓴 자서전적 에세이에서 베를린을 방문하는 동안 슈미트를 만나기를 고대했지만, 만남은 나쁘게 진행되었고 모겐타우는 (자신의 말로) '악령'[17]의 면전에 있었다고 생각하며 떠났다. 1920년대 후반까지 슈미트는 독일에서 고조되고 있는 나치 운동의 주도적인 법학자가 되어가고 있었고, 모겐트하우는 그들의 입장을 화해할 수 없는 것으로 보게 되었다. (모젠트하우스의 <정치개념>[아래 참조] 편집자들은 "모젠트하우스의 <정치개념...>의 독자는 모헨조 다로의 도덕적 근거와 개념적 근거에 입각한 슈미트의 정치 이해에 대해 개탄했다는 것을 쉽게 인식할 것"이라고 언급하고 있다.[18]

모겐타우는 박사학위 논문 완성에 이어 독일로 떠나 제네바에서 하빌리테이션 논문(대학 강사 자격증)을 완성했다. 이 책은 프랑스어로 "La Réalité des normes in minitullier des normes du droit international: 공상법칙(The Reality of Standards and Specific the Conventures of International Law: Founds of a Standards) 그것은 영어로 번역되지 않았다.[19] 교수로 막 제네바에 도착한 법률학자 한스 켈센은 모겐타우의 논문의 고문이었다. 켈슨은 칼 슈미트의 가장 강력한 비평가들 중 한 명이었다. 켈슨과 모겐타우는 둘 다 유럽에서 이민을 와서 미국에서 각자의 학문적 지위를 차지하게 된 후에도 평생의 동료가 되었다.

1933년 모겐타우는 프랑스어로 된 두 번째 책인 La 개념 du "정치"를 출판했는데, 이 책은 영어로 번역되어 2012년에 The Concept of the Political로 출판되었다.[20] 이 책에서 Morgenthau는 국가들 간의 법적 분쟁과 국가들 또는 다른 소송자들 사이의 정치적 분쟁의 차이를 명확히 표현하려고 한다. 조사를 주도하는 질문은 다음과 같다: (i) 논쟁 중인 대상이나 우려에 대해 누가 법적 권한을 가지고 있는가? (ii) 이 법적 권력의 소유자가 어떤 방식으로 변경되거나 책임을 질 수 있는가? (iii) 법적 권력과 관련된 대상인 분쟁이 어떻게 해결될 수 있는가? 그리고 (iv) 그 권한을 행사하는 과정에서 법적 권한을 가진 자가 어떤 방식으로 보호될 것인가? Morgenthau에게 있어서, 이러한 맥락에서 어떤 법 제도의 최종 목표는 "정의와 평화를 지키는 것"이다.

1920년대와 1930년대 그의 작품에서 모겐트하우스는 주류 국제법에 대한 대안인 "기능적 법학"을 추구했다. 그는 지그문트 프로이트,[21] 맥스 베버, 로스코 파운드 등으로부터 아이디어를 빌렸다. 1940년 모겐타우는 「실현주의·기능주의·국제법」이라는 글에서 법률 기능주의를 위한 연구 프로그램을 책정했다.[22]

프란시스 보일은 모겐타우의 전후 저술은 아마도 "국제정치학과 국제법학의 단절"에 기여했을 것이라고 썼다.[23] 그러나 '국가 간 정치'에는 국제법에 관한 챕터가 수록되어 있으며, 모겐타우는 그의 경력이 끝날 때까지 국제정치와 국제법의 관계를 주제로 한 적극적인 공헌자로 남아 있었다.[24]

미국의 시대와 정치적 현실주의

한스 모겐타우는 20세기 현실주의 학파의 '건국 아버지' 중 한 명으로 꼽힌다. 이 사상의 학파에서는 민족국가가 국제관계의 주역이며, 그 분야의 주요 관심사는 권력연구라고 한다. 모겐타우는 '국익'의 중요성을 강조했고, '정치적 현실주의가 국제정치의 지형을 헤쳐 나갈 수 있도록 돕는 주요 이정표'는 '권력의 관점에서 정의한 관심의 개념'이라고 썼다. 모겐타우는 케네스 왈츠와 연관된 구조적 현실주의나 신현실주의와 자신의 접근방식을 차별화하기 위해 고전적 현실주의자 또는 현대 현실주의자로 언급되기도 한다.[25] 최근의 모겐타우에 대한 학자적 평가는 그의 지적 궤적이 원래 생각했던 것보다 더 복잡했음을 보여준다.[26] 그의 현실주의에는 도덕적 고려가 배어 있었는데, 비록 항상 그렇게 인정되지는 않았지만, 그의 생애 마지막 기간 동안 그는 핵무기에 대한 초국가적 통제를 선호했고, 베트남 전쟁에서 미국의 역할에 강력히 반대했다(아래 참조).[27]

국가간의 현실주의와 정치 (1948)

모겐타우의 과학인 대 권력정치(1946)는 정치 사회 문제의 해결책으로 과학기술에 대한 과의존에 반대했다. 이 책은 보편적인 권력욕과 이기주의의 필연성을 중심으로 한 '인간 본성에 대한 비관론적 시각'[28]을 제시했다.[29] 사이언티픽 맨 대 파워 폴리틱스 또한 로버트 저비스의 말에서 "현대 자유주의의 상당수는 그들 자신의 지식의 우발적 성격을 이해하지 못한다"고 주장했다."[30]

모겐타우는 제2판 '국가 간 정치'를 시작으로 '정치적 현실주의 6대 원칙'이라는 단원을 첫 장에 포함시켰다.[31]

그 원칙은 다음과 같다.

  1. 정치 현실주의는 정치도 일반적으로 사회와 마찬가지로 인간 본성에 뿌리를 둔 객관적 법률에 의해 지배된다고 믿는다.[32][33]
  2. 정치 현실주의의 주요 기표는 권력 관점에서 정의한 관심의 개념으로, 정치라는 주제에 합리적 질서를 불어넣어 정치라는 이론적 이해를 가능하게 한다.[34] 정치 현실주의는 정치인들의 동기와 이념에 대한 우려를 피한다. 정치적 현실주의는 정책에 맞게 현실을 재해석하는 것을 피한다. 좋은 외교정책은 위험을 최소화하고 이익을 극대화한다.
  3. 현실주의는 외교정책이 이루어지는 정치문화적 맥락에 따라 결정적인 관심의 종류가 다르다는 것을 인식한다. 그것은 "힘으로 정의되는 이익"에 대해 한 번이고 영원히 고정된 의미를 부여하지 않는다.
  4. 정치적 현실주의는 정치적 행동의 도덕적 중요성을 인식한다. 도덕적 지휘부와 성공적인 정치행동의 요건 사이의 긴장감도 감지하고 있다. 현실주의는 보편적 도덕적 원칙이 추상적 보편적 공식화에서 국가의 행동에 적용될 수 없기 때문에 시간과 장소의 구체적인 상황을 통해 걸러져야 한다고 주장한다.[35]
  5. 정치적 현실주의는 특정 국가의 도덕적 열망을 우주를 지배하는 도덕적 법칙과 동일시하기를 거부한다.[36]
  6. 정치 현실주의자는 정치 영역의 자율성을 유지하며, 정치인은 "이 정책이 국가의 권력과 이익에 어떻게 영향을 미치는가?"라고 묻는다. 정치적 현실주의는 인간 본성에 대한 다원적 개념에 바탕을 두고 있다. 정치 현실주의자는 국가의 이익이 도덕적이고 합법적인 관점과 다른 점을 보여줘야 한다.

모겐타우는 '정치하는 국가들 사이의 정치'에서 이러한 원칙을 바탕으로 한 능숙한 외교가 힘의 균형을 통해 안정을 가져올 수 있다고 주장했다. 그는 "권력과 정책의 균형은 필연적일 뿐만 아니라 주권국가의 사회에서 필수적인 안정요인"[37]이라고 썼다. (더 자세한 논의는 아래 비판 섹션을 참조하라.)

그러나 실제로 권력 투쟁에 적극적으로 참여한 국가들은 "실제로 힘의 균형, 즉 평등을 목표로 하는 것이 아니라 그들 자신을 대신하여 힘의 우월성을 목표로 해야 한다"고 모겐타우는 썼다.[38] 그 이유는 부분적으로 '정부의 질'과 같은 국력의 핵심 요소들이 이해하기 어렵고 자주 변화하기 때문에 국가의 상대적 강도는 계산하기가 어려울 수 있기 때문이다.[39] "어떤 나라도 오산이 얼마나 큰 것으로 판명될지는 예측할 수 없기 때문에, 모든 국가는 궁극적으로 이 상황에서 얻을 수 있는 최대한의 전력을 추구해야 한다. 따라서 그들은 자신들이 저지르는 최대 오류에 상응하는 최대 안전 여유도를 달성하기를 희망할 수 있다."[40]

미국 외교 군사 정책 연구 센터

1950년대에 Morgenthau는 미국 외교 군사 정책 연구 센터를 지휘했다. 무엇보다도 그는 '제2차 적색공포' 기간 중 중국과 중미 관계에 대한 많은 전문가들이 공개적으로 신망을 잃자 '중국학'에 대한 미국 정부의 자원 재건을 모색했다. 모겐타우는 미국과 중국 두 가지 자료를 이용해 중미 관계를 탐구하기 위해 중국의 이민자 겸 정치학자 뚜탕에게 접근했다. 모겐타우는 그의 석사와 박사학위 논문들을 위해 Tsou의 위원회에서 일했던 Tsou를 신뢰했다. Tsou의 1963년 책, 1941-50년 중국에서의 미국의 실패는 이 센터에서 그의 연구를 이끌어냈다.[41]

베트남전 반대

모겐타우는 1961년부터 1963년까지 케네디 행정부의 자문위원이었다.

Morgenthau는 루즈벨트와 트루먼 정부의 강력한 지지자였다.[42] 아이젠하워 행정부가 백악관을 얻자 모겐타우는 저널과 언론 전반에 걸쳐 대량의 글을 쓰는 쪽으로 노력을 돌렸다. 1961년 케네디가 취임할 무렵 그는 케네디 행정부의 고문이 되었다. 존슨이 대통령이 된 후, Morgenthau는 미국의 베트남 전쟁 참여에 대한 반대 의견을 훨씬 더 강하게 표명하게 되었고,[43] 그 이유로 그는 1965년 존슨 행정부의 자문위원으로 해임되었다.[8] Morgenthau는 Johnson의 조언자 McGeorge Bundy와[44] Walt Rostow와 스파링을 했다.[45] 미국이 베트남에 개입하는 것에 대한 모겐타우의 반대는 주로 '세계적 중요성'이 '원격'인 내전으로 여겨져 상당한 대중과 언론의 주목을 받았다.[46]

1965년 6월 21일, Morgenthau는 Bundy가 진행자로 에릭 세바리드와 함께 "Bundy와 교수들"이라는 제목으로 TV 생방송에 대해 토론했다.[47] 번디는 토론에서 파테 라오가 라오스 내전에서 승리할 운명이었다는 1961년 발언을 인용, 모겐타우가 패배주의자이자 비관주의자라고 비난하며 "라오스에서 내가 죽은 것은 맞지만 베트남에서 내가 죽은 것은 아니다"[48]라고 대답했다. 번디는 이어 1956년 모겐타우가 남베트남의 디엠 대통령이 '기적'을 만들어냈다고 칭송하는 성명을 꺼냈다.[49] 미국 언론인 A.J. 랭구스는 번디의 논점은 1963년 디엠이 암살당했기 때문에 무관하다고 썼지만 번디는 마치 모겐타우가 기회주의적이고 일관성이 없는 것처럼 들리게 했다.[50] 번디는 일반적으로 당시 시청자들의 토론에서 승리한 것으로 간주되었다.[51]

이 몇 년 동안 모겐타우는 계속해서 다작을 써서 1962년에 그의 수필 3권을 출판했다.[52]

1965년 이후의 미국인들

베트남 정책에 대한 Morgenthau의 반대 때문에 존슨 행정부는 그를 고문으로 해임하고 맥거 번디를 1965년 공개적으로 반대하도록 임명했다.

1960년부터 모겐타우는 핵무기의 혁명적 함의와 핵전쟁의 가능성에 대해 점점 더 관심을 갖게 되었는데, 그는 이것이 전례 없는 종류의 도덕적 재앙이 될 것이라고 주장했다.[53] 그는 학술지 '기독교와 위기'에서 "역사적으로 국제관계 구조의 이런 급진적인 질적 전환은 한 번도 일어나지 않았다"[54]고 언급했다. 1950년대와 그 이전 시기에 모겐트하우 교수는 윌리엄 슈이어만의 "인류 역사의 연속성"이라는 말로 핵의 급진적인 새로움에 대한 인식은 1960년대 초반부터 문명을 종식시키는 핵분쟁의 가능성으로 대표되는 불연속성에 대한 스트레스로 이어졌다.[55] 이 문제에 대한 모겐타우의 견해는 1961년 토요 리뷰를 위해 검토했던 칼 자스퍼스의 '인류의 미래'에 의해 영향을 받았다.[56]

1965년 이후 모겐타우는 현대 핵 시대에 정의로운 전쟁 이론의 논의에서 주도적인 목소리가 되었다.[57] 단지 전쟁 이론은 폴 램지, 마이클 월저, 그리고 다른 학자들의 연구로 더욱 발전되었다.

1970년에 출간된 모겐타우의 저서 진실과 권력은 베트남을 포함한 외교정책과 미국의 국내정치, 예를 들어 민권운동과 같은 두 가지 모두를 다루는 이전의 격동적인 10년간의 에세이를 수집했다. 모겐타우는 이 책을 "자신의 예를 통해 우리에게 진리를 권력에 말하는 법을 가르쳐 준 한스 켈슨에게 바쳤다"고 했다. 모겐타우의 마지막 주요 저서 사이언스: 서번트 또는 마스터는 동료 라인홀드 니부어에게 헌정되어 1972년에 출판되었다.[58]

1978년 여름, Morgenthau는 컬럼비아 대학의 에델 피터와 함께 "자르시시즘의 뿌리"라는 제목의 그의 마지막 공동저작을 썼다.[59] 이 에세이는 모겐타우가 1962년에 쓴 에세이 "공보: 사랑과 힘"에서 이 주제에 대한 연구를 계속한 것으로, 모겐타우는 니에부르와 신학자 폴 틸리히가 다루고 있는 주제들 중 일부를 약혼했다.[60] 모겐타우는 틸리히의 저서 '사랑, 권력, 정의'에 감탄했고, 이 책의 주제와 관련된 두 번째 에세이를 썼다.[61] 보다 최근에 앤서니 랭은 아리스토텔레스(Morgenthau가 뉴욕 사회 연구용 새 학교에서 가르친 과정)에 대한 모겐트하우스의 방대한 강좌 노트를 되찾아 출판했다.[62] 모르젠트하우와 아리스토텔레스의 비교는 몰로이에 의해 더욱 탐구되었다.[63]

Morgenthau는 미국에서 학자로 일하면서 수십 년 동안 지칠 줄 모르는 서적 평론가였다. 그는 뉴욕 서평회만을 위해 거의 30여 편을 쓴 것을 포함하여 거의 백 권 가까운 서평을 썼다. Morgenthau의 마지막 두 권의 책은 The New York Review of Books를 위해 쓰여진 것이 아니고 William Zimmerman과[64] Yves Simon의 Work, Society and Culture에 의한 1956–1967년 소련의 국제관계 관점에 관한 책이었다.[65] Morgenthau는 1971년에 뉴욕 서평에서 쓴 마지막 서평이 나왔다.[66] 1940년에 쓰여진 Morgenthau의 첫 번째 서평은 제임스 브라운 스콧이 쓴 법과 주, 그리고 국제 공동체에 관한 것이었다.[67] 모겐타우는 펜타곤 신문에 대해서도 언급했다.[68]

한나 아렌트처럼 모겐타우는 이스라엘 국가의 지원에 시간과 노력을 바쳤다.[69] Morgenthau와 Arendt 둘 다 새로운 국가로서의 취임 수십 년 동안 아직 젊고 성장하는 학계에 그들의 확립된 학문적 목소리를 빌려주기 위해 이스라엘을 매년 방문했다.[70] 모겐타우의 이스라엘에 대한 관심도 석유 정치 [72]등 보다 일반적으로 중동으로[71] 확대되었다.[73] 모겐타우의 이스라엘에 대한 관심은 지정학의 관련 문제, 사하로프, 솔제니친과 관련된 문제로 더욱 확대되었다.[74]

모겐타우는 냉전 기간 내내 미국의 외교정책 논의에 적극적인 참여자로 남아 있었다. 그는 이와 관련하여 헨리 키신저와 닉슨 행정부에서의 그의 역할에 대해 썼다.[75] 1977년 모겐트하우도 1970년대부터 테러리즘이 등장하기 시작하면서 테러를 주제로 한 짧은 '포어'[76]를)'를 썼다. 모겐타우는 현재 정치현안을 다루는 것 외에도 위기상황이나 긴장상황에 직면했을 때 민주주의 이론의[77] 철학에 대해서도 썼다.[78]

비판

모겐타우의 작품 접수는 3단계로 나눌 수 있다. 첫 번째 단계는 1980년에 죽을 때까지 모겐트하우 생전에 일어났다. 두 번째 단계는 1980년에서 2004년에 일어난 그의 탄생 100주년 기념일 사이였다. 그의 글의 접수 3단계는 100주년 기념일과 현재 사이의 것으로, 그의 지속적인 영향력에 대한 활발한 토론을 보여준다.

유럽에서의 비판

모겐타우의 초기 경력에서 칼 슈미트의 논문 서평은 모겐타우에 지속적이고 부정적인 영향을 미쳤다. 슈미트는 독일에서 고조되고 있는 나치 운동의 대표적인 법학자가 되었고, 슈미트와 모젠트하우도 서로 영향을 미치는 '숨은 대화'를 벌였다는 주장이 제기되기는 했지만, 모겐타우는 그들의 입장을 헤아릴 수 없는 것으로 보게 되었다.[79] 이후 모겐타우는 학생 시절 제네바에서 한스 켈센을 만났고, 켈젠이 모겐타우의 글을 대하면서 젊은 모겐타우에게 평생 긍정적인 인상을 남겼다. 1920년대 켈젠은 슈미트의 가장 철저한 비평가로 떠올랐으며, 당시 독일 내 떠오르는 국가사회주의 운동의 대표적인 국제비평가로 명성을 얻었는데, 이는 나치에 대한 모겐타우 자신의 부정적 견해에 필적했다.

미국에서의 비판

모겐타우의 정치는 세계 정치와 국제법에 관한 학자들의 세대에게 큰 영향을 끼쳤지만, 모겐타우의 견해는 문제없이 진행되지 않았다. 한편, 일부 비평가들은 모겐타우의 현실주의적 관점의 기본적인 전제들을 거부했다. 한편, 케네스 왈츠나 존 미어스하이머와 같이 현실주의 틀 안에서 일하고 있는 일부 이론가들은 모겐타우의 접근방식의 측면을 문제 삼으면서, 그의 기본적인 일부 가정을 공유하기도 했다.

케네스 왈츠는 그의 국제정치론(1979년)에서 국제체제의 순전히 '구조적' 요소, 특히 국가들 간의 역량 분포에 더 많은 관심을 촉구했다.[80] 왈츠의 신자유주의는 모겐타우의 현실주의 버전보다 자기 생각에 더 과학적이었다.[81] 왈츠는 국가가 그 결과를 의도하든 의도하지 않든 힘의 균형이 재발한다고 주장했다.[82] 왈츠는 모겐타우가 힘의 균형 유지를 국가의 동기와 의식적인 목적에 의존하는 것으로 보고 있다고 비판하면서 왈츠가 말하는 힘의 균형 이론의 '분열'로 이어졌다.[83]

왈츠의 '방어적' 현실주의와는 대조적으로 존 미어스하이머는 <위대한 권력 정치의 비극>(2001)에서 '공세적 현실주의' 이론을 제시했다. 미어스하이머는 모겐타우 주들이 상대적 힘을 극대화하려고 하지만 그 원인에 대해서는 동의하지 않았다. 반면, 모겐타우는 "모든 주에 내재된 권력에 대한 의지"라는 미어스하이머의 말에 따르면, 국제 시스템의 "무정부적" 성격이 각 주들이 최대한 많은 권력을 획득하도록 강요한다고 주장했다.생존의 가능성을 [84]타파하다

또 다른 비판의 영역은 모겐타우의 국익 개념에 대한 대우에 관한 것이었다. 한 학자는 '국익의 정당성 핵심'이 객관적 분석에 의해 확인될 수 있다는 생각을 모젠트하우 교수가 잘못했다고 제안했다.[85] 이에 대해 "국익의 개념은 단순히 모젠타우가 부여한 무게를 감당할 수 없다"[86]고 했다.

모겐타우의 정치 개념 자체는 적어도 일부 작가들에 의해 그의 지위에 대한 보다 확고한 근거로 여겨져 왔다. 모겐타우는 정치를 권력 투쟁으로 보는 반면, 그는 또한 정치를 특정한 수단에 의해 그리고 일정한 한계 내에서 행해지는 투쟁으로 보았다. 이러한 관점에서 볼 때, 모겐타우의 정치력과 군사력의 구분은 "물리적 폭력과 지배의 침입으로부터" 적절한 정치적 영역을 "절연하려는" 노력을 나타낸다.[87]

정치력과 군사력의 개념적 구분이 특정 정책 이슈에 대한 모겐타우의 견해에 항상 영향을 준 것은 아닐지 모르지만, 핵무기의 경우에는 아마 그렇게 했을 것이다. 핵무기와 군비경쟁에 대한 그의 우려는 헨리 키신저 등과의 논의와 논쟁으로 이어졌다.[89] 모겐타우는 핵군비 경쟁의 많은 측면을 책임 있는 외교관, 정치가, 학자들의 관심을 필요로 하는 불합리성의 한 형태로 보았다.[90] 그러나 핵무기 문제 해결을 위해 세계 국가가 필요할 것이라는 모겐타우의 견해는 그의 현실주의적 시각이 내포하고 있는 글로벌 거버넌스에 대한 회의론과 긴장의 끈을 놓고 있다.

모겐타우의 유산에 대한 비판

스톨퍼스타인은 카시미리아눔 코부르크에서 한스 모겐타우를 위해 일한다.

2001년(이전 독일어판)[91] 영어 번역판으로 출판된 크리스토프 프레이의 모겐타우에 대한 지적 전기(Gritory)는 2000년대 모겐타우에 관한 많은 실속 있는 출판물 중 첫 번째의 하나이다. 크리스토프 로드는 2004년에 모겐타우의 전기를 출판했는데, 아직도 독일어로만 구할 수 있다.[92] 또한 2004년경에는 모겐타우 탄생 100주년을 맞아 기념 책들이 발간되었다.[93]

시카고 대학의 존 미어스하이머 교수는 2003년 이라크 전쟁의 맥락에서 모겐타우의 정치적 현실주의를 G.W. 부시 행정부 시절 만연했던 신보수주의와 대조했다.[94] 모겐타우는 국제정치의 윤리적, 도덕적 요소를 국제정치인의 추리과정에 필수적인 부분과 국제관계에서의 책임 있는 장학금의 본질적인 내용이라고 보았다.[95] 모겐트하우 사상의 다양한 측면과 20세기 지적 조류와 정치학 및 국제관계의 징계 이력과 관련하여 모겐트하우 사상은 학자들에 의해 계속 탐구되고 있다(아래 추가 독서 섹션 참조).

선택한 작품

  • Scientific Man vs Power Politics (1946) 시카고, 일리노이: University of Chicago Pressures.
  • 국가 간 정치: 권력과 평화를 위한 투쟁 (1948년 이후 판) 뉴욕 뉴욕: 알프레드 A. 크노프.
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참조

메모들

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외부 링크