역사와 계급 의식
History and Class Consciousness |
 초판 표지 | |
| 작가 | 루카스 교르지 |
|---|---|
| 원제목 | 게시히테 운트 클라센베우트세인: 스터디엔 뷔르 마르크시스티체 디알렉틱 |
| 번역기 | 로드니 리빙스톤 |
| 나라 | 독일. |
| 언어 | 독일어 |
| 과목들 | 카를 마르크스, 마르크스주의 |
| 출판사 | 멀린 출판사 말릭-베를라크 |
발행일자 | 1923 |
영어로 출판됨 | 1971 |
| 매체형 | 인쇄(하드커버 및 페이퍼백) |
| 페이지 | 356 (영어판) |
| ISBN | 0-262-62020-0 |
| LC Class | 70-146824 |
역사와 계급의식: 마르크스주의 변증법 연구(독일어: 게시히테 und Klasenbewaßtain – Studien über Marxistische Dialektik)는 헝가리의 철학자 Georg Wilhelfriedrich 헤겔의 철학자 Karl Marx에 대한 영향력을 다시 강조하여 '계급 의식'의 개념을 분석하고 볼트의 철학적 정당성을 시도한 1923년 책이다.파상주의
이 책은 서구 마르크스주의를 창조하는데 도움을 주었으며 루카스가 가장 잘 알려진 작품이다. 그럼에도 불구하고 그것은 소련과 동유럽에서 비난받았고, 루카크스는 그 안에서 헤겔의 소외 개념과 마르크스의 소외 개념을 혼동했다고 믿게 되면서 나중에 그 사상을 부인하였다. 철학자 마르틴 하이데거의 존재와 시간(1927년)에 채용된 재화의 개념은 여전히 논쟁의 여지가 있지만 역사와 계급 의식의 영향을 받았음을 시사했다.
요약
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루카크스는 실제 계급의식과 '구제된' 계급의식의 구별, 프롤레타리아인이 모든 사실을 알고 있다면 가질 태도 등을 강조하면서 볼셰비즘의 철학적 정당성을 시도한다.[1] 마르크스의 계급의식 사상은 사회적 존재에 직접 개입하는 사상으로 보인다.[2] 마르크스의 방법론으로 돌아가겠다고 주장하는 [3]루카크스는 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔이 철학자 카를 마르크스에 미친 영향력을 다시 강조하고, 물질주의에 대한 변증법을 강조하며, 소외와 재화와 같은 개념을 자신의 이론의 중심에 두며,[1] 총체적 개념의 영장성을 주장한다.[3] 루카스는 마르크스를 종말론적 사상가로 묘사하고 있다.[4] 그는 철학자 게오르기 플레하노프의 작품과 철학자 프리드리히 엥겔스에서 영감을 받은 자연의 변증법 등을 바탕으로 마르크스주의에 대한 떠오르는 소련의 해석과 대비되는 헤겔 마르크스주의의 버전을 전개한다.[3]
루카스 교수는 '정통 마르크스주의란 무엇인가'라는 에세이에서 마르크스주의를 구분하는 것은 방법론이라고 주장하는데, 이는 마르크스주의의 모든 실체적 명제가 거부되더라도 그 독특한 방법 때문에 여전히 유효하다는 것이다.[5] 루카스에 따르면, "따라서 정형화된 마르크스주의는 마르크스의 조사 결과에 대한 무비판적인 수용을 의미하지 않는다. 이러지도 저러지도 못하는 논문에 대한 '믿음'도 아니고, '성스러운' 책의 외설도 아니다. 반대로 정통성은 오로지 방법을 가리킨다. 변증법적 물질주의는 진리로 가는 길이며 그 방법은 창시자들이 내려놓은 선을 따라서만 발전되고 확장되고 깊어질 수 있다는 것이 과학적인 확신이라고 했다.[6]
루카스는 자본주의 사회가 본질적으로 재조명되고 프롤레타리아트가 역사의 참된 주제와 인류의 유일한 구원이라고 보는 것은 마르크스의 변증법적 사용을 통해서라고 주장한다. 마르크스의 유물론적 역사 개념 자체를 포함한 모든 진리는 프롤레타리아트의 역사적 사명과 관련지어 볼 일이다. 더 이상 주어지지 않는 진실은 이론과 프락시의 진정한 결합인 사회관계의 총체성이 전개되는 과정에서 상대적인 순간의 관점에서 이해되어야 한다. 이 결합은 프롤레타리아적 의식과 주체와 대상이 하나인 당의 방향적 행동을 통해 파악해야 한다.[3]
역사와 계급의식은 1967년 새로운 서문과 함께 출판 2년 전인 1930년 루카크스가 마르크스가 새롭게 재발견한 1844년의 경제철학 원고를 읽을 수 있었던 상황을 설명한 것이다. 루카흐스는 그것들을 읽은 후 역사와 계급의식에서는 헤겔과 마르크스의 소외에 대한 각각의 개념을 혼란스럽게 하는 기본적인 실수를 저질렀다고 결론지었다. 헤겔에게 소외는 자연의 객관성이지만 마르크스에게는 자연물이 아니라 사회적 관계가 상품이나 자본을 만들 때 노동의 생산물이 어떻게 되는가를 가리킨다.[7]
리셉션
역사와 계급 의식이 영향력이 있고 루카스가 가장 잘 알려진 작품이다.[8][1] 루카스의 "정교 마르크스주의란 무엇인가?"는 유명해졌다.[5] 역사와 계급의식은 유럽과 미국에서 서구 마르크스주의를 창조하는 데 도움을 주었고 사회학자 칼 만하임의 지식사회학 연구에 영향을 미쳤다. 그러나 이 때문에 루카스는 동유럽과 소련에서 비난을 받게 되었다. 자신의 작품에 대한 공산당의 공격에 대해 루카크스는 러시아 혁명가 블라디미르 레닌의 견해에 대한 에세이를 썼다(레닌: 그의 사상의 통일성에 관한 연구, 1924).[3] 루카흐스는 후기 경력에서 역사와 계급의식의 사상, 특히 프롤레타리아에 대한 신앙을 '역사의 주체적 대상'으로 부정했다. 1925년부터 1926년까지 그는 아직도 미완성 원고를 통해 이러한 사상들을 옹호했는데, 이를 그는 '테일리즘'과 '변증'이라고 불렀다. 1996년에야 헝가리어로 출판되었다. 2000년 '역사와 계급의식의 방어'라는 제목으로 영어로 등장하였다.
정치학자 데이비드 맥렐런은 마르크스의 초기 주요 저술의 출판이 루카스의 마르크스 해석을 정당화했다고 주장한다.[1] 철학자 루치오 콜레티는 그러한 글의 출간이 루카흐스의 가정 중 일부를 반증했음에도 불구하고 소외의 본질에 대한 문제는 여전히 유효하다고 믿고 있다.[7] 비평가 프레드릭 크루스는 루카크스가 "역사 및 계급의식"에서 "마르크스의 역사적 법칙과 볼셰비즘의 승리 사이에 새롭게 드러난 충돌인 형이상학적 선결성을 통해 폐지하려는 운명적으로 기발한 시도를 했다"고 썼다."[9]
프랑스 작업에 이론가 가이 Debord,[10]에 역사와 계급 의식 중요한 텍스트지만 Debord은 볼셰비키당에서 그들의 조직 내에서 행사 대신 이들 중 관중들을 결정하기 위해, proletarians 수 있게 이론과 실습 간의 조정을 강력히 주장하면서는 루카치, describi를 유지했다.공개 t그는 그것이 현실에서 어떻게 작용했는지에 반대한다.[11] 역사와 계급의식의 영향을 받은 다른 사람들은 마르크스에 대한 초기 이해가 이 책을 통해 전해진 철학자 위르겐 하버마스와 [12]진화 유전학자 리처드 레원틴, 신경생물학자 스티븐 로즈, 심리학자 리언 카민 등이 있다.[13] 철학자 톰 록모어는 역사와 계급 의식을 "훌륭한"[12] 것으로 묘사했다. 경제학자인 M. C. 하워드와 J. E. 킹은 프롤레타리아트의 이익을 어떻게 명시할 것인가에 대한 루카스의 헤겔적 이해의 정교함을 칭찬한다.[14] 철학자 슬라보이 지제크는 역사와 계급 의식의 루카크족을 "레닌의 역사적 순간의 철학자"라고 묘사한다. 지젝은 루카스가 상품 페티시즘과 재화의 주제를 당과 혁명 전략의 주제로 한데 모을 것을 인정한다.[15]
몇몇 작가들은 루카스를 철학자 마틴 하이데거에 비유하기도 했지만, 둘 사이의 어떤 관계도 논란이 되고 있다.[16][17] 비평가 조지 스타이너는 루카크스가 하이데거와 "인간의 인식과 지성의 구체적, 역사적으로 실존적 품질에 대한 헌신"[16]을 공유한다고 쓰고 있다. 는 추정상 비슷한 시선의 역사와 테오도어 아도르노, 자신의 비판 이론 깊이 역사 및 등급 Consciousness,[18][19][20]의 은인은 그의 미국·변증법에서 하이데거 역사와 역사성의 개념이 부족하다고 주장했다 역사적 행위György루카치. 그리고 하이데거,에 의해 공유되에 슈타이너의 평가에도 불구하고, 그리고.특히 어떤 식으로든, 형태든 마르크스주의 사상과 양립할 수 있는 모든 것.[21] 마르크스주의 철학자 루시엔 골드만은 하이데거가 글에서 루카스를 언급한 적이 없고 로렌스 폴 헤밍이 하이데거가 하이데거에게 영향을 미쳤다는 암시는 기껏해야 가능성이 매우 낮다고 주장했지만, 바이 앤 타임(1927년)에 고용된 재화의 개념은 루카스의 영향을 받았다고 주장했다.[17] 역사학자 미셸 트레비치는 하이데거가 루카스에게 은혜를 입었다는 골드만의 견해를 지지했다. 트레빗슈는 역사와 계급 의식을 철학자 앙리 르페브르 감독의 라 양심 신비화(1936년)에 비유하면서, 그들 둘 다 "철학적 전통을 알려준 존재의 투명성 이론과 결별한 마르크스주의 의식 이론"과 비슷하다는 것을 발견했다.[22]
참고 항목
참조
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- ^ Andrew Feenberg, Lukacs, Marx 및 옥스포드 대학 출판부의 비판 이론 출처, 1986
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참고 문헌 목록
- 책들
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