주관성

Intersubjectivity

철학, 심리학, 사회학, 인류학에서 주관성은 사람들의 인지적 관점 사이의 관계 또는 교차점이다.

정의

주관성은 사회과학자들이 다양한 인간 상호작용에 대한 짧은 설명으로 만든 용어다. 예를 들어 사회심리학자 알렉스 길레스피와 플로라 코니쉬는 주제간 성질에 대한 최소 7가지 정의를 열거했다(그리고 다른 학문에는 추가적인 정의가 있다).

  • 개체의 공동 정의에 대한 국민의 동의
  • 합의 또는 의견 불일치 또는 상호 이해 또는 오해에 대한 국민의 상호 인식
  • 의도성, 감정 및 신념을 서로 귀속시키는 사람
  • 다른 사람에 대한 사람들의 암묵적 또는 자동적 행동 지향
  • 상황에 따른 사람들의 대화형 성과
  • 합의 또는 이의제기 여부에 관계없이 사람들의 공유 및 채택된 배경 가정
  • "사람들의 관점들 사이의 가능한 다양한 관계들"[1]

사회과학에서는 주관이 일치성을 언급하기 위해 사용되어 왔다. 주어진 의미들의 집합이나 상황의 정의에 동의한다면 사람들 사이에는 주체성이 있다. 마찬가지로, 토마스 셰프는 상호주체성을 "두 명 이상의 개인이 주관적인 상태를 공유하는 것"[2]으로 정의한다.

상호주체성은 또한 사람들이 서로 상호작용을 하면서 형성되는 상식적이고 공유된 의미를 지칭하는 데 사용되어 왔고 사회 문화생활의 요소들의 의미를 해석하는 일상적인 자원으로 사용되어 왔다. 만약 사람들이 상식을 공유한다면, 그들은 상황에 대한 정의를 공유한다.[3]

이 용어는 또한 공유된 의미(또는 부분적으로 공유된)의 분류를 지칭하기 위해 사용되었다. 예를 들어 자기표현, 거짓말, 짓궂은 농담, 사회적 감정 등 모든 것은 상황에 대한 공통된 정의가 아니라 부분적으로 의미의 분열을 수반한다. 거짓말을 하고 있는 사람은 상황에 대한 두 가지 다른 정의를 가지고 일하고 있기 때문에 주체적인 행동을 하는 것이다. 따라서 거짓말은 (현실이라는 두 개의 주관적인 정의 사이에서 작용한다는 의미에서) 진정 상호주체적이다.[citation needed]

정신분석학에서 이 개념을 노골적이든 암묵적이든 탐구한 초기 저자들 중에는 자크 라칸, 하인츠 코후트, 로버트 스톨로우, 조지 E. 앳우드, 미국의 제시카 벤자민, 이탈리아의 실비아 몬테포스치.

정신분석학자 제시카 벤자민은 '사랑의 본즈'에서 "상호이해라는 표현으로 개인의 역량과 사회영역을 지정했던 위르겐 하버마스(1970년)의 사회이론에 그 기원을 두고 있다"고 썼다.[4] 정신분석학자 몰리 맥도날드는 2011년 이 용어의 '잠재적 기원점'이 장 히폴라이트가 1955년부터 쓴 '헤겔리안 현상학에서의 인간 상황' 에세이에서 l's interterter-perjectivité를 사용한 데 있다고 주장했다.[5] 그러나 하버마스와 히폴라이트가 그린 현상학자 에드먼드 후셀은 이 용어를 가장 먼저 개발했고, 이후 에디스 스타인, 에마뉘엘 레비나스, 모리스 메를라우 폰티와 같은 다른 현상학자들이 이 용어를 상세히 기술했다.

철학

동시대에 이르러서는, 주체 간 상호성이 철학의 분석적 전통과 대륙적 전통 양쪽 모두에서 주요한 화두다. 상호 종속성은 관계적 수준뿐만 아니라 인식론적, 심지어 형이상학적 수준에서도 결정적으로 간주된다. 예를 들어, 주제간성은 명제의 진리를 확립하는 데 역할을 하고, 이른바 사물의 객관성을 구성하는 것으로 가정된다.

지난 50년 동안의 의식 연구의 중심적 관심사는 소위 다른 정신의 문제인데, 이 문제는 우리의 경험이 종종 보여주듯이 사람들이 우리 자신과 같은 마음을 가지고 있다는 믿음을 어떻게 정당화하고 다른 사람들의 마음 상태와 행동을 예측할 수 있는지를 묻는 것이다.[6] 상호 종속성에 대한 현대 철학적 이론은 다른 마음의 문제를 다룰 필요가 있다.

인지적 개인주의와 인지적 보편주의 사이의 논쟁에서, 사고의 일부 측면은 전적으로 개인적인 것도 아니고 완전히 보편적인 것도 아니다. 인지사회학 지지자들은 사회인식에 대한 개인적 견해와 보편적 견해 사이에 균형 잡힌 시각을 제공하는 사회인식의 중간적 관점인 주체성을 주장한다. 이러한 접근방식은 인간이 개인이나 보편적 사고주의자가 되는 대신에 "사상 공동체" 즉 서로 다른 신념의 공동체에 가입한다는 것을 시사한다. 사상공동체 예로는 교회, 직업, 과학신앙, 세대, 국가, 정치운동 등이 있다.[7] 이러한 관점은 왜 각 개인이 다른 사람(개인주의)과 다르게 생각하는지를 설명한다. A 사람은 음식의 유통기한을 준수하는 것을 선택할 수 있지만, B 사람은 유통기한이 지침일 뿐이고 유통기한이 지난 음식을 먹는 것은 여전히 안전하다고 생각할 수 있다. 그러나 모든 인간이 같은 방식으로 생각하는 것은 아니다(유니버설).

주체간 성질은 각 사상공동체가 다른 사상공동체의 사회적 경험과 다른 사회적 경험을 공유해 서로 다른 사상공동체에 가입하는 사람들 사이에 서로 다른 신념을 만들어 낸다고 주장한다. 이러한 경험들은 우리의 주관성을 초월하는데, 이것이 왜 그것들이 전체 사상 공동체에 의해 공유될 수 있는지를 설명해준다.[7] 주체 간 성향을 지지하는 사람들은 개인의 신념이 단지 개인적인 경험이나 보편적이고 객관적인 인간 신앙이 아니라 종종 사상 공동체 신앙의 결과라는 견해를 지지한다. 믿음은 생각 공동체에 의해 정해진 기준의 측면에서 재평가된다.

현상학

현상학의 창시자인 에드먼드 후셀은 주체성의 중요성을 인식하고, 이 주제에 대해 폭넓게 글을 썼다. 독일어로는 주제간성에 관한 그의 저술은 후세를리아나 13~15권으로 모아져 있다. 영어로, 그가 가장 잘 알려진 상호 종속성 텍스트는 카르테시안 명상(The Essential Husserl이라는 제목의 후셀 독자에서만 특징지어지는 텍스트)이다. 후세리안 현상학은 방법론적 용해론(methodological sollapsism)으로 자주 고발되지만, 제5차 카르테시안 명상에서는 후세렐이 주체성 문제와 씨름하며 초월적, 일신론적 주체성 이론을 내세우려 한다.[8]

후셀의 제자 에디스 스타인은 1917년 박사학위 논문 '공감의 문제에 대하여'(Zum Public der Einfuhlung)에서 공감의 대상간의 기초를 확장했다.

상호주체성은 객관성을 구성하는데도 도움이 된다: 자기 자신뿐만 아니라 다른 사람에게도 이용 가능한 세상의 경험에서, 개인과 공유자, 자신과 다른 사람들 사이에 가교가 있다.[citation needed]

심리학

상호주체성에 대한 논의와 이론이 두드러지고 현대 심리학, 정신 이론, 의식 연구에서도 중요하다. 상호주체성의 세 가지 주요한 현대 이론은 이론, 시뮬레이션 이론, 상호작용 이론이다.

오클라호마 주립 대학의 철학과 조교수인 섀넌 스폴딩은 다음과 같이 썼다.

이론 이론가들은 정신 상태가 행동을 어떻게 알려주는가에 대한 민간 심리학 이론을 채택함으로써 행동을 설명하고 예측한다고 주장한다. 우리의 민간 심리학 이론으로, 우리는 대상의 행동으로부터 그 혹은 그녀의 정신 상태가 아마도 무엇인지 유추한다. 그리고 이러한 추론과 더불어 정신 상태를 행동과 연결하는 이론의 심리적 원리를 통해 우리는 대상의 행동을 예측한다(카루더스와 스미스 1996, 데이비스와 스톤 1995a, 고프니크와 웰먼 1992, 니콜스와 스티치 2003).[9]

반면에 시뮬레이션 이론가들은 우리가 우리 자신의 마음을 모델로 삼고 "다른 사람의 입장에 처하게" 함으로써 타인의 행동을 설명하고 예측한다고 주장한다. 즉, 우리의 정신 상태가 어떤 것이 될 것이며 우리가 다른 사람의 상황에 처해 있다면 어떻게 행동할 것인가를 상상함으로써 말이다. 좀 더 구체적으로 말하면, 우리는 상대방의 정신 상태가 관찰된 행동을 유발할 수 있었던 것을 시뮬레이션하고, 시뮬레이션된 정신 상태를 이용하고, 믿음을 가장하고, 욕망을 입력으로 가장하여, 우리 자신의 의사결정 메커니즘을 통해 그것들을 실행한다. 그런 다음 우리는 결과적인 결론을 내리고 그것을 상대방에게 귀속시킨다.[9] 비토리오 갈리스와 같은 저자들은 거울 뉴런에 대한 신경과학적 연구와 현상학적 연구를 가리키는 구체화된 시뮬레이션 이론을 제안했다.[10]

Spaulding은 이 토론이 지난 몇 년 동안 교착상태에 빠져있으며, 다양한 하이브리드 시뮬레이션 이론인 "이론"에 대한 설명을 설명하는 데 그쳤다는 점에 주목했다.[9] 이 난국을 해결하기 위해 숀 갤러거와 같은 작가들은 상호작용 이론을 내세웠다. 갤러거는 "...개인의 정신에 초점을 맞추고 ...사회적 이해의 참여적 측면을 지향하는 사회적 인식 연구에서의 중요한 전환이 일어나고 있다"고 쓰고 있다. 상호작용 이론은 상호 종속성에 대한 설명에서 쌍방향 전환을 "갈바니제이션"하기 위해 제시된다.[11] 갤러거는 상호작용을 공동규제 연결동작에 관여하는 둘 이상의 자율요소로 정의한다. 예를 들어 개를 산책시킬 때 주인의 행동은 모두 개가 멈추는 것과 냄새를 맡는 것에 의해 조절되고, 개의 행동은 납과 주인의 명령에 의해 조절된다. 에르고, 개를 산책시키는 것은 상호작용 과정의 한 예다. 갤러거에게 있어 상호작용과 직접적인 인식은 그가 말하는 "주요" (또는 기본) 주제간"을 구성한다.

대화와 대화론에 대한 연구는 언어가 어떻게 깊이 상호 종속적인지를 보여준다. 우리가 말할 때, 우리는 항상 우리의 대화 상대에게 그들의 관점을 취하고 그들이 생각하는 것에 방향을 잡는다(또는 더 자주, 생각하지 않는 것).[12] 이러한 연구 전통 안에서 언어의 기초인 개별 기호나 기호의 구조가 주체적이고[13] 자기 성찰의 심리적 과정이 주체성을 수반한다는 주장이 제기되어 왔다.[14] 거울 뉴런에 대한 최근의 연구는 인간 심리의 깊이 있는 주관적 기초에 대한 증거를 제공하며,[15] 공감과 정신 이론에 관한 많은 문헌들이 주관성과 직접적으로 관련이 있다.

아동발달에 있어서.

콜윈 트레바튼은 신생아의 매우 빠른 문화적 발달에 주체성을 적용했다.[16] 연구에 따르면, 아기로서 인간은 생물학적으로 "다른 사람들과 그들의 행동을 조정"하도록 연결되어 있다.[17] 다른 사람들과 조율하고 동기화하는 이러한 능력은 사회적 상호작용을 통해 인지적, 정서적 학습을 용이하게 한다. 또한, 아동과 성인의 가장 사회적으로 생산적인 관계는 양방향이며, 여기서 쌍방이 적극적으로 공유 문화를 정의한다.[17] 양방향적 측면은 능동적인 당사자들이 어떻게 적합하다고 생각하는지, 즉 그들이 중요하다고 보는 것이 가장 집중되는 관계를 구성할 수 있도록 한다. 아이들이 주체성을 이용해 배우는 방법에 적극적으로 관여한다는 생각에 중점을 둔다.[17]

문화를 가로질러

상호주체성이 일어나는 방법은 문화마다 다르다. 어떤 토착 아메리카 공동체에서는 비언어적 의사소통이 매우 보편화되어 있어서, 부분적으로는 "공동 문화 이해"와 공유된 노력의 역사 때문에 지역사회의 모든 구성원들 사이에서 정기적으로 주체성이 발생할 수 있다.[18] 이러한 "공동 문화 이해"는 아이들이 그들의 공동체의 가치, 기대, 생계, 즉 의도적인 언어적 가르침보다는 어른들과의 참여를 통해 학습하며 일상적으로 공유된 노력으로 서로 화합하는 작은 토착 미국 사회에서 발전할 수 있다.. 이러한 맥락에서 성장한 것은 이 공동체의 구성원들이 어떤 사람들에 의해 "의제들의 혼합"[18] 또는 다른 사람들에 의해 "동기들의 종속"[19]으로 묘사되는 것을 갖도록 이끌었을지도 모른다. 만약 공동체나 가족 구성원이 같은 일반적 목표를 염두에 두고 있다면, 그들은 따라서 겹치는 정신 상태 내에서 응집력 있게 행동할 수 있다. 사람들이 서로의 존재에 있든 아니면 단지 같은 공동체 안에 있든 간에, 이러한 의제의 혼합이나 동기의 양립은 이러한 공유된 노력 안에서 주체성이 발생할 수 있게 한다.[18]

respeto의 문화적 가치는 또한 일부 지역사회에서 주체성에 기여할 수 있다; respeto는 '존중'이라는 영어의 정의와 달리, 다른 사람들의 활동, 필요, 요구 등에 대한 상호 배려를 느슨하게 언급한다.[18] "다른 사람의 입장에 서 있는" 것과 마찬가지로 멕시코와 남아메리카의 특정 원주민 공동체에서 레스피토의 유행이 공동체나 개인의 현재 요구나 심리 상태를 고려하여 사람들이 서로 따라 행동함에 따라 주체성을 촉진할 수 있다.

활동 중 공유 참조는 학습을 용이하게 한다. 어른들은 아이들과 함께 그 일을 하거나, 전문가들에게 주의를 돌림으로써 가르친다. 일을 어떻게 수행하느냐에 관한 질문을 해야 했던 아이들은, 마치 아이들에게 질문하고 "눈이 있느냐"[20]고 꾸짖는 츠투질 마야 부모에게서 보듯이, 과제를 배우는 데 가용한 자원을 무시하는 것처럼, 다른 사람의 예에 의해 배우지 못한 것에 대해 혼이 났다.

안데스 산맥의 칠리와니 마을의 아이들은 명시적인 지시 없이 짜는 법을 배웠다. 그들은 자신들의 공동체에 참여하기를 열망하며 관찰함으로써 다른 사람들로부터 기본적인 기술을 배웠다. 학습 과정은 성인을 관찰하고 도구를 사용하여 놀고 실험할 수 있도록 하여 그들만의 짜는 기술을 창조함으로써 촉진되었다.[21]

참고 항목

참조

  1. ^ Gillespie, Alex; Cornish, Flora (March 2010). "Intersubjectivity: towards a dialogical analysis" (PDF). Journal for the Theory of Social Behaviour. 40 (1): 19–46. CiteSeerX 10.1.1.724.7095. doi:10.1111/j.1468-5914.2009.00419.x. hdl:1893/2576.
  2. ^ 셰프, 토마스 외 (2006). Goffman Unbound!: 사회과학의 새로운 패러다임, 패러다임 퍼블리셔 (ISBN 978-1-59451-196-7)
  3. ^ 클라이브 실. 용어집, 사회 및 문화 연구.
  4. ^ Benjamin, Jessica (July 12, 1988). The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, & the Problem of Domination. Pantheon. pp. 320. ISBN 0394757300.
  5. ^ 맥도날드, M (2011) 철학 나침반의 "헤겔, 정신분석 및 주체성", 6/7 페이지 449
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  9. ^ Jump up to: a b c Spaulding, Shannon (2012-09-05). "Introduction to debates on Social Cognition". Phenomenology and the Cognitive Sciences. 11 (4): 431–448 (432, 433). doi:10.1007/s11097-012-9275-x. ISSN 1568-7759.
  10. ^ Gallese, V & Siniglia, C.(2011) 구현 시뮬레이션의 특별한 점은? 인지 과학의 경향. 제15권 제11호
  11. ^ De Jaeger, H, Di Paulo, E, & Gallagher, S. (2010) 사회적 상호작용이 사회적 인식을 구성할 수 있는가? 인지 과학의 경향. 제14권 제10호 페이지 441. 도이:10.1016/j.tics.2010.06.009
  12. ^ 리넬, P. (2009) 언어, 마음, 세계를 대화적으로 재고한다. 샬럿, NC: 정보화 시대 출판
  13. ^ 길레스피, A. (2009) 기호의 주관적 특성. Brady Waganger (Ed)에서 기호 변환. 런던: 루트리지
  14. ^ 길레스피, A. (2007) 자기 성찰의 사회적 기반. Valsiner와 Rosa (Eds)에서는 사회문화 심리학의 캠브리지 핸드북이다. 케임브리지: 케임브리지 대학 신문
  15. ^ 리졸라티, G. & Arbib, M. A.(1998) 우리의 손아귀 안에 있는 언어. 신경과학 동향, 21, 188-194
  16. ^ Trevarthen, Colwyn (January 2011). "What is it like to be a person who knows nothing? Defining the active intersubjective mind of a newborn human being". Infant and Child Development. 20 (1): 119–135. CiteSeerX 10.1.1.475.9911. doi:10.1002/icd.689.
  17. ^ Jump up to: a b c Stone, Lynda; Underwood, Charles; Hotchkiss, Jacqueline. "The Relational Habitus: Intersubjective Processes in Learning Settings". Retrieved 10 December 2014.
  18. ^ Jump up to: a b c d 코레아차베스, M & 로버츠, A. (2012년) 주제 간 이해를 위해서는 문화적 분석이 필요하다. 문화 & 심리학, 18(1), 99-108. doi: 10.1177/1354067X11427471
  19. ^ Danziger, E, & Rumsey, A.(2013). 소개: 언어와 문화에 걸친 불투명도부터 주체성까지. 언어 통신, 33(3), 247-250.
  20. ^ Paradise, Ruth; Rogoff, Barbara (2009). "Side by Side: Learning by Observing and Pitching In". Ethos. 37 (1): 102–138. doi:10.1111/j.1548-1352.2009.01033.x.
  21. ^ Bolin, Inge (2006). Growing Up in a Culture of Respect: Childrearing in highland Peru (2 ed.). Austin: University of Texas. pp. 90–99. ISBN 978-0-292-71298-0.

추가 읽기

정신분석학

  • Brandchaft, Doctors & Sorter(2010). 해방 정신분석을 위해. 라우틀리지: 뉴욕
  • 라플란체, J. & 폰탈리스, J. B. (1974년). W. W. Norton & Company, ISBN 0-393-01105-4가 편집한 정신분석 언어
  • 오렌지, 앳우드 & 스톨로우(1997) 주체적으로 작업하는 중. 분석적 언론: 힐스데일, NJ.
  • Stolorow, R. D., Atwood, G. E., & Orange, D. M. (2002). 경험의 세계: 정신분석에 있어서 철학적 차원들과 임상적 차원들을 서로 교환한다. 뉴욕: 베이직 북스.
  • Stolorow & Atwood(1992년). 존재의 컨텍스트. 분석적 언론: 힐스데일, NJ.
  • Stolorow, Brandchaft & Atwood (1987년). 정신분석적 치료: 주체 간 접근법. 분석적 언론:힐스데일, 뉴욕 주

철학

외부 링크