This is a good article. Click here for more information.
Page semi-protected

이슬람교

Islam
이 기사는 종교에 관한 기사입니다.다른 용도에 대해서는 이슬람교(동음이의)를 참조하십시오.
이슬람교
الِإسْلَام‎
알이슬람
이슬람교의 성지인 사우디아라비아 메카 마스지드 알하람의 카바
유형만국종교
분류아브라함식
경전코란
신학일신론
언어고대 아랍어
준주무슬림 세계
설립자무함마드
기원.CE 610; 1413년 전 (610)
자발 알누르, 헤자즈, 아라비아
에서 분리됨아라비아 다신교
팔로워수c. 19억[1] (개별로 무슬림, 통칭 움마)
시리즈의 일부(on)
이슬람교
믿음
관행
역사
문화와 사회
관련주제

이슬람교(/ˈɪ ۘالِإسْلَامm/, 아랍어: ʔɪ, 알ʾ æːm)는 코란과 무함마드의 가르침을 중심으로 하는 아브라함의 유일신 종교입니다.이슬람교 신자는 [7]전 세계적으로 약 19억 명에 달하며 기독교 신자 다음으로 세계에서 두 번째로 많은 종교 인구를 가지고 있습니다.[8][9]

이슬람교도들은 이슬람교가 초기 예언자들을 통해 여러 차례 드러난 완전하고 보편적인 원시 신앙의 버전이라고 믿고 있는데, 가장 중요한 것은 아담(최초의 인간으로 믿어짐), 노아(누), 아브라함(이브라힘), 모세(무사), 예수(이사)입니다.[10]이러한 초기의 계시들은 이슬람에서 정신적인 선신앙으로 간주되는 유대교와 기독교와 관련이 있습니다.[11]이슬람교도들은 꾸란을 하나님의 말 그대로의 말씀이자 변하지 않고 마지막 계시라고 생각합니다.[12]이슬람교도들은 코란과 더불어 타왓(토라), 자부르(시편), 인젤(복음)과 같은 이전의 계시들도 믿습니다.그들은 또한 무함마드를 종교가 완성된 주요 이슬람 예언자이자 마지막 예언자로 여깁니다.태양이라고 불리는 무함마드의 가르침과 규범적인 예는 하디스라고 불리는 설명에 기록되어 있으며, 이슬람교도들에게 헌법적인 모델을 제공합니다.[13]이슬람교는 하나님(알라)이 하나이며 비교할 수 없다고 가르칩니다.[14]의인은 낙원(잔나)에서, 의인은 지옥(자한남)에서 벌을 받는다는 '확정판결'이 있을 것이라는 내용입니다.[15]예배의 의무적인 행위로 여겨지는 다섯 개의 기둥은 이슬람교의 맹세와 교리 (샤하다), 매일의 기도 (살라), 경축 (자카트), 라마단 월의 금식 (사움), 메카로의 순례 (하지)로 구성됩니다.[16]이슬람 율법인 샤리아는 은행과 금융, 복지에서부터 남성과 여성의 역할과 환경에 이르기까지 삶의 거의 모든 측면을 다루고 있습니다.[17][18]유명한 종교 축제로는 이드 알 피트르와 이드 알 아다가 있습니다.내림차순으로 이슬람에서 가장 성스러운 세 곳은 메카의 마스지드 알하람, 메디나의 알마스지드 단나바위, 예루살렘의 알아크사 모스크입니다.[19]

이슬람교는 서기 610년경 메카에서 유래되었습니다.[20]이슬람교도들은 이것이 무함마드가 계시를 받기 시작한 때라고 믿고 있습니다.[21]그가 사망할 무렵, 아라비아 반도의 대부분은 이슬람교로 개종했습니다.[21]무슬림의 통치는 라시둔 칼리프 하에서 아라비아 밖으로 확대되었고 그 후 우마이야 칼리프는 이베리아 반도에서 인더스 계곡까지 통치했습니다.대부분 아바스 왕조 칼리프의 통치 기간 동안 이슬람 황금기에 이슬람 세계의 많은 부분이 과학적, 경제적, 문화적으로 번영했습니다.[22]이슬람 세계의 확장은 이슬람 선교 활동(다와)[23]과 정복을 통한 광범위한 무역과 종교적 개종뿐만 아니라 다양한 국가와 칼리프들을 포함했습니다.[24][25]

이슬람교에는 크게 두 개의 교파가 있습니다.수니파 이슬람(85~90%)[26]과 시아파 이슬람(10~15%).[27][28][29]수니파와 시아파의 차이는 처음에 무함마드 계승에 대한 의견 차이로 인해 발생했지만, 그들은 신학적으로나 법적으로 더 넓은 차원을 포괄하게 되었습니다.[30]49개국에서 이슬람교도들이 인구의 대부분을 차지하고 있습니다.[31][32]전 세계 이슬람교도의 약 12%가 이슬람교도가 가장 많은 나라인 인도네시아에 살고 있으며,[33] 31%[34]는 남아시아에, 20%는 중동-북아프리카에, 15%는 사하라 이남 아프리카에 살고 있습니다.[35]미주, 중국, 유럽에도 상당한 규모의 이슬람 공동체가 존재합니다.[36][37]주로 다른 종교보다 높은 출산율로 인해 이슬람교는 세계에서 가장 빠르게 성장하는 주요 종교 집단이며, 현재 추세가 유지된다면 21세기 말에는 기독교를 제치고 세계 최대 종교가 될 것입니다.[38]

어원

참고 항목:무슬림 § 어원

아랍어에서 이슬람교(아랍어: إسلام, lit. '신에게 복종하다')는 동사 سلم(살라마)에서 유래한 형태 4의 언어 명사로, 주로 복종, 안전, 평화의 개념과 관련된 큰 부류의 단어를 형성합니다.종교적 맥락에서 하나님의 뜻에 전적으로 굴복하는 것을 말합니다.[40]무슬림(Muslim, مُسْلِم)은 이슬람교의 추종자를 뜻하는 말로, 같은 동사형의 능동형 분사이며, "신에게 복종하는 자" 또는 "신에게 복종하는 자"를 의미합니다.가브리엘의 하디스에서 이슬람교는 이단(신앙)과 이산(우수)도 포함하는 삼위일체의 한 부분으로 제시됩니다.[41][42]

이슬람교 자체는 영어권에서 역사적으로 모하메드교라고 불렸습니다.이 용어는 신이 아닌 인간이 이슬람교도의 종교의 중심이라는 것을 암시하기 때문에 사용되지 않게 되었고 때때로 모욕적이라고 말해집니다.[43]

신의칙

주요 기사:아키다와 이만

이슬람 교리(aqidah)는 6개 조항에 대한 믿음을 요구합니다.하나님, 천사들, 계시, 예언자들, 부활의 날, 그리고 신성한 운명.[44]

신이시여

터키 이스탄불 하기아 소피아에서 아랍어로 알라의 말씀을 보여주는 캘리그라피.
주요 기사:이슬람교의 하느님

이슬람의 중심 개념은 신의 유일함인 taw ḥī드(아랍어: توحيد)입니다.이것은 보통 정확한 유일신론으로 여겨지지만, 이슬람 신비주의적 가르침에서도 범신론적입니다.[45][46]하나님은 기독교 삼위일체에서와 같이 비할 바 없고 파트너가 없는 것으로 보이며, 파트너를 하나님과 연합하거나 하나님의 속성을 다른 사람에게 귀속시키는 것을 우상숭배라고 합니다.하나님은 창조의 초월자로 보여지며 이해할 수 없습니다.그러므로, 이슬람교도들은 우상의 결절이 아니며 형태를 신의 탓으로 돌리지 않습니다.신은 대신 여러 가지 이름과 속성으로 묘사되고 언급되는데, 가장 흔한 것은 "전혀 자비로운"을 의미하는 الرحمان(Ar-Rahmann)과 코란의 대부분의 장 앞부분에서 언급되는 "특히 자비로운"을 의미하는 الرحيم(Ar-Rah Mamm)입니다.

이슬람교는 우주의 모든 것의 창조는 '되라, 그러라'는 문구로 표현된 하나님의 명령에 의해 이루어졌으며,[i][48] 존재의 목적은 하나님을 경배하는 것이라고 가르칩니다.[49]그는 개인적인[48] 신으로 여겨지고 성직자와 같은 매개자들은 하나님과 접촉할 수 없습니다.하나님에 대한 의식과 인식을 탁와라고 합니다.알라(Allāh)는 복수나 성별이 없는 용어로, 무슬림과 아랍어를 사용하는 기독교인과 유대인들이 신을 가리키며 사용하기도 하지만, إله일라(ʾ)는 일반적으로 신 또는 신을 가리키는 용어입니다.

에인절스

무함마드를 방문한 천사 가브리엘의 16세기 시예르이 네비 이미지
주요 기사:이슬람의 천사들

천사(아랍어: ملك, 말락)는 꾸란과 하디스에 묘사된 존재입니다.그들은 하나님을 경배하기 위해 창조된 것으로 묘사되며 또한 하나님으로부터의 계시를 전달하고 모든 사람의 행동을 기록하며 죽음의 순간에 사람의 영혼을 빼앗는 것과 같은 다른 특정한 임무를 수행하기 위해 창조된 것으로 묘사됩니다.그것들은 '빛' (nur)[53][54][55] 또는 '불' (nar)로부터 다양하게 생성된 것으로 묘사됩니다.[56][57][58][59]이슬람 천사들은 종종 날개와 같은 초자연적인 이미지와 결합된 의인화된 형태로 표현되는데, 크기가 크거나 천상의 물건을 착용하고 있습니다.[60][61][62][63]천사들에게 공통적인 특징은 먹고 마시는 것과 같은 신체적 필요와 욕구의 부족을 포함합니다.[64]가브리엘(지브르 ī)과 미카엘(미카일)과 같은 그들 중 일부는 코란에서 이름으로 언급됩니다.천사들은 무함마드가 하늘을 여행하는 동안 여러 천사들과 마주치는 미라지에 대한 문학에서 중요한 역할을 합니다.[52]더 많은 천사들은 종종 이슬람 종말론, 신학, 철학에 등장했습니다.[65]

경전

리힐 위에 놓여있는 코란 원고, 성경을 위한 책받침.
주요 기사:꾸란, 와히, 이슬람 경전.
참고 항목:코란의 역사

이슬람교의 대표적인 경전은 꾸란입니다.이슬람교도들은 코란의 구절들이 무함마드가 죽은 서기 610년에서 632년 사이에 여러 차례에 걸쳐 대천사 가브리엘을 통해 무함마드에게 공개되었다고 믿고 있습니다.[66]무함마드가 살아있는 동안, 이러한 계시들은 그의 동료들에 의해 기록되었는데, 비록 주요 전달 방법은 구두로 암기를 통해서 이루어졌습니다.[67]코란은 총 6,236개의 구절을 포함하는 114개의 장(수라)으로 나누어져 있습니다.메카에서 공개된 연대순으로 초기 장들은 주로 영적인 주제에 관한 것이고, 후기 메디난 장들은 무슬림 공동체와 관련된 더 많은 사회적이고 법적인 문제들을 논의합니다.[48][68]이슬람 법학자들은 코란을 보완하고 코란의 해석을 돕기 위해 무함마드의 생애에 대한 기록인 하디스('계정')를 자문합니다.코란 해설과 격언의 과학은 tafsir로 알려져 있습니다.[69][70]코란은 종교적인 의미 외에도 아랍 문학에서 가장 훌륭한 작품으로 널리 여겨지고 있으며,[71][72] 예술과 아랍어에 영향을 미쳤습니다.[73]

이슬람교는 또한 하나님이 역사를 통틀어 수많은 예언자들에게 와히(wahy)라고 불리는 계시를 보내왔다고 주장합니다.그러나 이슬람교는 타왓 경전과 인질 경전과 같은 이전에 드러난 경전들의 부분들이 해석상, 본문상, 또는 두 가지 모두 왜곡되었다고 가르치고 있는 반면,[74][75][76][77] 코란('암송')은 하나님의 최종적이고, 말 그대로이며, 변하지 않은 말씀으로 여겨지고 있습니다.[68][78][79]

선지자들

주요 기사: 이슬람의 예언자와 전령자, 순나, 하디스
아브라함, 모세, 예수를 비롯한 예언자들을 이끌고 기도하는 무함마드의 모습을 그린 15세기[80] 페르시아 미니어처

예언자들(아랍어: أنبياء, 안비야 ʾ)은 신성한 메시지를 전하기 위해 신이 선택한 것으로 여겨집니다.이러한 예언자들 중 일부는 새로운 책을 추가로 전달하며 "메신저"(رسول, 라술)라고 불립니다.이슬람교도들은 예언자들이 인간이지 신성하지 않다고 믿습니다.예언자들은 모두 과거 여러 나라에 이슬람의 기본적인 메시지인 하나님의 뜻에 복종을 설파했다고 하는데, 이는 종교 간에 많은 유사점을 설명한다고 합니다.코란에는 아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수 등 이슬람 예언자로 여겨지는 수많은 인물들의 이름이 적혀 있습니다.[48]퀴사스 알 안비야(Qisas Al-Anbiya, 예언자들의 이야기)에서는 코란의 설명을 넘어 예언자들과 연관된 이야기들이 수집되고 탐구됩니다.

이슬람교도들은 이슬람의 완성된 메시지를 전달하기 위해 신이 무함마드를 마지막 예언자("예언자들의 봉인")로 보냈다고 믿습니다.이슬람에서는 무함마드의 삶에 대한 "규범적인" 예를 순나(문자 그대로 "터벅터벅 길")라고 부릅니다.이슬람교도들은 일상생활에서 무함마드의 도덕적 행동을 본받도록 권장되며, 순나는 코란의 해석을 지도하는 데 중요한 역할을 하는 것으로 여겨집니다.[82][83][84]이 예는 그의 말, 행동, 그리고 개인적인 특징에 대한 설명인 hadith로 알려진 전통에 보존되어 있습니다.하디스 쿠드시(Hadith Qudsi)는 하디스의 하위 분류로, 코란의 일부가 아닌 무함마드가 인용한 신의 언어로 간주됩니다.하디스는 두 가지 요소를 포함합니다: 사나드라고 불리는 서술자의 사슬과 matn이라고 불리는 실제 표현입니다.하디스의 진위를 분류하기 위한 다양한 방법론이 있는데, 일반적으로 사용되는 채점 척도는 "진정한" 또는 "올바른"(صحيح를 들어, ṣ ḥīḥ), "좋음", "하산"(حسن를 들어, ḥ아산), 또는 "약함"(ضعيف를 들어, ḍ ʻīf) 등입니다.쿠투브 알 시타는 수니파 이슬람에서 가장 진실한 보고서로 여겨지는 여섯 권의 책을 모아 놓은 것입니다.그들 중에는 사히 알부하리가 있는데, 종종 수니파에 의해 코란 이후의 가장 진정한 자료 중 하나로 여겨집니다.[85]하디스에 대한 또 다른 잘 알려진 자료는 4권의 책으로 알려져 있는데, 시아스는 이것이 가장 진실한 하디스 참고 자료라고 생각합니다.[86][87]

부활과 심판

이슬람 전통이 심판의 날에 이사(예수, 이슬람 예언자로 보임)가 나타날 것이라고 말하는 다마스쿠스의 우마이야 모스크
주요 기사:이슬람 종말론

"부활의 날" 혹은 야움 알 키야마흐 (아랍어: يوم القيامة)에 대한 믿음 또한 이슬람교도들에게 중요합니다.키야마의 시대는 신에 의해 미리 규정되어 있지만, 인간에게는 알려지지 않았다고 믿어집니다.코란과 하디스는 물론 학자들의 해설에서도 키야마 이전과 그 동안의 시련과 고난을 묘사하고 있습니다.코란은 이슬람 이전의 아랍인들의 죽음에 대한 이해와 단절된 신체의 부활을 강조하고 있습니다.[88][89][90]

이슬람교도들은 모든 인류가 자신들의 선행과 악행에 의해 심판을 받아 자나(낙원)나 자한남(지옥)에 맡겨질 것이라고 믿고 있습니다.수랏 알잘잘잘라의 꾸란에서는 이렇게 말하고 있습니다. "그러므로 어떤 원자의 선을 행하는 자는 그것을 보게 될 것입니다.누구든지 원자의 무게를 가진 악을 행하는 자는 그것을 보게 될 것입니다.코란에는 사람을 지옥으로 몰아넣을 수 있는 몇 가지 죄악들이 나열되어 있습니다.그러나 코란은 하나님이 원한다면 회개하는 사람들의 죄를 용서할 것임을 분명히 하고 있습니다.자선, 기도, 동물에[91] 대한 연민과 같은 선행은 천국으로의 입성으로 보상받을 것입니다.이슬람교도들은 천국을 기쁨과 축복의 장소로 여깁니다. 코란은 천국의 특징을 설명합니다.이슬람교의 신비로운 전통은 이러한 천국의 기쁨을 신에 대한 황홀한 인식의 맥락에 두고 있습니다.[92][93][94]야움 알키야마흐는 꾸란에서 야움마드드 ī인(يوم الدين "종교의 날"), 아사 ʿ아(الساعة "마지막 한 시간"), 알카리 ʿ아(القارعة "잔소리꾼")로 식별됩니다.

신의 예정

주요 기사: 이슬람의 예정지

이슬람에서 신성한 예정(아랍어: القضاء والقدر, 알카다 ʾ 왈카다르)의 개념은 좋든 나쁘든 모든 것이 신에 의해 규정되었다고 믿는다는 것을 의미합니다."힘"을 의미하는 알 카다르는 "측정하다" 또는 "계산하다"를 의미하는 어근에서 유래했습니다.[95][96][97][98]이슬람교도들은 미래의 사건에 대해 말할 때 종종 "신이 의지한다면"이라는 뜻의 "In-sha-Alah"라는 문구와 함께 신성한 운명에 대한 이러한 믿음을 표현합니다.[99]

예배 행위

주요 기사:이슬람과 이바다의 다섯 기둥

의무로 간주되는 예배 행위는 5가지가 있습니다: 샤하다 (신앙 선언), 5가지 매일 기도, 자카트 (암살을 바치는 것), 라마단 기간 동안의 금식과 "이슬람의 기둥" (Arkan al-Islam)[16]으로 통칭되는 하지 순례.게다가, 이슬람교도들은 또한 권장되지만 의무로 간주되지 않는 다른 선택적인 우월적 행위를 합니다.[100]

신앙고백

샤하다가 새겨진 무굴 황제 아크바르의 은화, c. 16세기경
주요 기사:샤하다

샤하다는[101] 이슬람에 대한 믿음을 선언하는 맹세입니다.확장된 성명서는 "ʾ라샤두 ʾ 알 라 ʾ일라하 ʾ라후와 ʾ라샤두 ʾ안나무 ħ하마단 라수를라"(أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله) 또는 "신 외에는 신이 없고 무함마드가 신의 사자임을 증언한다"는 것입니다.이슬람교는 때때로 샤하다를 종교의 전제로 하여 매우 단순한 신조를 가지고 있다고 주장됩니다.이슬람으로 개종하려는 비이슬람교도들은 증인들 앞에서 샤하다를 암송해야 합니다.[103][104]

기도

주요기사 : 살라
참고 항목:모스크와 주무아
다마스쿠스 우마이야 모스크에서 이슬람교도들이 기도하며 시위를 벌이고 있습니다.

아스살라 또는 ṣ ṣ랏(아랍어: الصلاة)이라고 불리는 이슬람에서 기도는 하나님과의 개인적인 의사소통으로 간주되며, 하나님께 절하고 엎드리는 것을 포함하는 라카트(lakat)라고 하는 반복 단위로 구성됩니다.하루에 다섯 번씩 시간을 정해 기도하는 것이 의무로 여겨집니다.기도문은 아랍어로 낭송되며 카바의 방향으로 진행됩니다.그 행위는 또한 일상적인 우두 의식 세척 또는 특정한 상황에서, 거슬 전신 의식 세척을 통해 달성되는 국가 의식 순결을 요구합니다.[105][106][107][108]

모스크는 이슬람교도들을 위한 예배 장소이며, 이슬람교도들은 종종 모스크의 아랍어 이름인 마스지드로 언급합니다.모스크의 주요 목적은 기도의 장소가 되는 것이지만, 이슬람 공동체를 위한 중요한 사회적 중심지이기도 합니다.예를 들어, 사우디 아라비아 메디나에 있는 마스지단나바위 (신명의 모스크)는 가난한 사람들을 위한 쉼터의 역할도 했었습니다.[109]미나렛은 기도 시간을 알리는 소리인 아단을 부르기 위해 사용되는 탑입니다.[110][111]

앰스기빙

모로코 페즈 물레이 이드리스 2세 자위야에서 자카트를 주는 슬롯
주요 기사 : 자카트
참고 항목: 사다카

자카트(아랍어: زكاة, 자카) 또는 자카트(Zakāh)는 연금의 한 종류로, 피랍자, 빚진 사람, 여행자를 석방하고 자카트를 모으기 위해 고용된 사람들을 위해 그것을 감당할 수 있는 사람들이 일정 부분(연간 2.5%)의 축적된 부를 주는 것이 특징입니다.그것은 이슬람 사회에서 복지의 한 형태로 작용합니다.[113]부유한 사람들이 가난한 사람들에게 빚을 지는 것은 종교적 의무로 여겨지는데, 이는 부유한 사람들의 재산이 하나님의 현상금에서 나온 신뢰로 보이고,[114] 자신의 과잉된 재산을 정화하는 것으로 보이기 때문입니다.[115]자카트로 인해 기부된 연간 총 가치는 보수적인 추정치를 사용하여 전 세계 인도주의적 원조 기부보다 15배나 더 큽니다.[116]사다카는 자카트와는 반대로 선택적인 자선단체입니다.[117][118]waqf는 이슬람 사회의 병원과 학교에 자금을 대는 영구적인 자선 신탁입니다.[119]

금식

이프타르(Iftar)로 알려진 금식 축제는 전통적으로 날짜와 함께 제공됩니다.
주요 기사:이슬람의 단식
참고 항목:라마단 기간 중 금식

이슬람교에서 금식(아랍어: صوم, ṣ움)은 음식과 음료뿐만 아니라 흡연과 같은 다른 형태의 소비를 금지하고 새벽부터 일몰까지 행해집니다.라마단 기간 동안, 이슬람교도들은 금식을 해야 하는 의무로 여겨집니다.[120]금식은 하나님을 위해 자신을 억제함으로써 하나님께 가까이 있는 느낌을 장려하고, 그렇지 않으면 허용되는 것으로부터 자신을 억제하는 것이며, 가난한 사람들을 생각하는 것입니다.또한 아라파의 날과 같이 금식이 선택적인 다른 날들도 있습니다.[121]

순례

주요 기사:하지 움라
참고 항목:이슬람교의 성지
하지 시즌 메카 모스크 순례자들

ḥ즈(아랍어: حج)라고 불리는 이 이슬람 순례는 이슬람교의 달인 두 알 히자 기간 동안 모든 이슬람교도들이 최소한 평생 한 번 행해야 하는 것입니다.하지의 의식은 대부분 아브라함 가족의 이야기를 모방합니다.메카에서는 순례자들이 아브라함이 예배 장소로 세운 것으로 믿는 카바 주위를 일곱 번 걸으며, 메카가 정착지로 발전하기 전 사막에서 아기 이스마엘에게 줄 물을 찾던 아브라함의 아내 하가르의 발걸음을 되짚으며 사파산과 마르와 사이를 일곱 번 거릅니다.[122][123][124]이 순례는 또한 상징적으로 악마에게 돌을 던지는 것뿐만 아니라 아라파트 산 평원에서 기도하고 예배를 드리기 위해 하루를 보내는 것을 포함합니다.[125]모든 이슬람교도 남성들은 이람이라고 불리는 단 두 개의 흰 바느질되지 않은 천을 입는데, 이는 계급이나 출신에도 불구하고 순례자들 사이에서 세대를 통해 연속성과 통일성을 가져오기 위한 의도입니다.[126][127]순례의 또 다른 형태인 움라는 선택 사항이며 연중 언제든지 진행할 수 있습니다.이슬람 순례의 또 다른 장소는 무함마드가 죽은 메디나를 비롯해 이슬람 예언자들이 많이 사는 도시 예루살렘, 메카 이전의 기도의 방향이었던 알아크사 등입니다.[128]

초권적 행위

꾸란을 읽고 있는 이슬람교도들.
참고 항목:코란 § 암송, 두아, 디크르
알이클라스
진정성은 이맘 미사리 라시드 알라파시가 암송한 코란의 112장입니다th.
이 파일을 재생하는 데 문제가 있습니까?미디어 도움말을 참조합니다.

이슬람교도들은 꾸란 전체나 일부분을 덕행으로 암송하고 외웁니다.타즈위드는 코란의 올바른 표현을 위한 규칙들의 집합을 말합니다.[129]많은 이슬람교도들은 라마단 한 달 동안 코란 전체를 암송합니다.[130]코란 전체를 암기한 사람을 하피즈("메모라이저")라고 하며, 하디스는 심판의 날에 이 사람들이 다른 사람들을 위해 중재할 수 있을 것이라고 언급합니다.[131]

Supplication to God, called in Arabic ad-duʿāʾ (Arabic: الدعاء IPA:[du ˈʕæːʔ]) 구걸하듯 손을 드는 등의 예절이 나름대로 있습니다.

하나님에 대한 기억(Dikr', ذكر)은 하나님을 언급하는 구절을 반복해서 말합니다.공통적으로 타흐미드가 기도 중이나 감사를 느낄 때 하나님 때문에 찬양을 선포하고(الحمد لله, 알 ḥ람두릴라), 타스비가 기도 중이나 무언가에 경외감을 느낄 때 하나님께 영광을 선포하고 식사 등의 행위를 시작하기 전에 '하나님의 이름으로'(بسملة, 바스말라)라고 말하는 것 등이 여기에 해당합니다.

역사

주요 기사:이슬람의 역사
연대순 가이드는 이슬람 역사 연대표를 참조하십시오.
참고 항목:무슬림 제국과 왕조의 목록
이슬람교에서 두 번째로 신성한 모스크인 오늘날 사우디아라비아 헤자즈 지역 메디나에 있는 알마스지드 알나바위(예언자의 모스크) 전경

무함마드와 이슬람의 탄생 (570–632)

주요 기사:이슬람의 무함마드와 무함마드
참고 항목: 이슬람교의 초기 사회 변화

이슬람 전통에 따르면, 무함마드는 서기 570년 메카에서 태어났으며 어린 시절 고아가 되었습니다.무역업자로 성장한 그는 "신뢰받는 사람"(아랍어: الامين)으로 알려졌고 공정한 중재자로 각광받았습니다.그는 나중에 그의 고용주인 사업가 Khadija와 결혼했습니다.[134]메카에 만연한 도덕적 타락과 우상 숭배에 괴로워하며 은둔과 영적 사색을 추구하던 610년, 무함마드는 메카 근처 자발 누르 산의 히라 동굴로 물러갔습니다.그가 천사 가브리엘로부터 코란의 첫 계시를 받았다고 전해지는 것은 그가 동굴에 있을 때였습니다.[135]무함마드의 동굴 퇴각과 그에 따른 계시의 사건은 "권력의 밤"(Laylat al-Qadr)으로 알려져 있으며 이슬람 역사에서 중요한 사건으로 여겨집니다.마흔 살 이후부터 22년 동안 무함마드는 신으로부터 계시를 계속 받았고, 인류에게 보낸 예언자들의 마지막 혹은 도장이 되었습니다.[74][75][136]

이 기간 동안 메카에 있는 동안, 무함마드는 먼저 비밀리에 설교하고 나서 대중 앞에서 자신의 청취자들에게 다신교를 버리고 하나의 신을 숭배할 것을 간청했습니다.초기 이슬람으로 개종한 많은 사람들은 여성, 가난한 사람들, 외국인들, 첫 번째 뮤진 빌랄 이븐 라바 알 하바시와 같은 노예들이었습니다.[137]메카 엘리트들은 무함마드가 카바족의 우상을 순례하면서 이익을 얻었기 때문에 하나의 신에 대해 설교하고 가난한 사람들과 노예들에게 의문의 생각을 심어줌으로써 자신들의 사회 질서를 불안정하게 만들고 있다고 느꼈습니다.[138][139]

메카인들에 의해 이슬람교도들이 12년 동안 박해를 받은 후, 무함마드와 그의 동료들은 622년에 야트리브 (오늘날의 메디나) 도시로 히즈라 (이주)를 공연했습니다.그곳에서 메디나의 무함마드는 메디나의 개종자들(안사르인)과 메카인 이주자들(무하지룬인)과 함께 그의 정치적, 종교적 권위를 확립했습니다.메디나의 헌법은 메디나의 모든 부족들에 의해 서명되었습니다.이것은 외부의 위협으로부터 메디나를 보호하기 위한 협정일 뿐만 아니라 무슬림과 비이슬람 공동체 사이에서 그들만의 법을 사용할 수 있는 종교적 자유와 자유를 확립했습니다.[140]624년 바드르 전투에서 무슬림에 대항해 패배한 메칸군과 동맹국들은 우후드[141] 전투에서 결정적이지 못한 전투를 벌이다 참호 전투(627년 3월-4월)에서 메디나를 포위하는 데 성공했습니다.628년, 후다이비야 조약이 메카와 무슬림 사이에 체결되었지만, 2년 후 메카에 의해 깨졌습니다.더 많은 부족들이 이슬람으로 개종함에 따라, 메칸족의 무역로는 이슬람교도들에 의해 단절되었습니다.[142][143]629년 무함마드는 거의 무혈 상태의 메카 정복에서 승리를 거두었고, 632년(62세) 그가 사망할 때까지 그는 아라비아의 부족들을 하나의 종교 집단으로 통합시켰습니다.[144]

초기 이슬람 시대 (632–750)

자세한 정보:무함마드 계승과 초기 무슬림 정복
참고 항목:가디르쿰과 사키파 사건
라시둔 우마이야 팽창
칼리프 압드 알말리크 이븐 마르완이 만든 돔; 두 번째 핏나 말에 완성

무함마드는 632년에 죽었고, 칼리프라 불리는 최초의 후계자들 - 아부 바크르, 우마르, 우스만 이븐 알 아판, 알리 이븐 아비 탈리브, 그리고 때로는 하산 이븐 알리[145] – 은 수니파 이슬람에서 알-쿨라파 아르-라쉬둔 ("Right Guided Caliphs")[146]으로 알려져 있습니다.일부 부족들은 이슬람을 떠나 자신들을 새로운 예언자로 선언한 지도자들 아래에서 반란을 일으켰지만 리다 전쟁에서 아부 바크르에게 압살당했습니다.[147][148][149][150][151]종교적 소수자와 이단자로 박해받고 세금이 많이 부과된 유대인들과 토착 기독교인들의 지역 주민들은 종종 무슬림들이 그들의 땅을 차지하는 것을 도왔고,[152] 그 결과 칼리프가 페르시아 제국과 비잔틴 제국으로 빠르게 확장되는 결과를 낳았습니다.[153][154]우스만은 644년에 선출되었고 그의 반란군에 의한 암살은 알리가 차기 칼리프로 선출되게 만들었습니다.제1차 남북 전쟁에서 무함마드의 미망인 아이샤는 우스만의 죽음에 복수하기 위해 알리에 대항하여 군대를 일으켰지만 낙타 전투에서 패배했습니다.알리는 부패한 것으로 보였던 무아위야 시리아 총독을 제거하려고 시도했습니다.그 후 무아위야는 알리에게 선전포고를 했고 시핀 전투에서 패배했습니다.알리의 중재 결정은 극단주의 종파인 카리지파를 분노하게 했는데, 카리지파는 죄인과 싸우지 않음으로써 알리도 죄인이 되었다고 생각했습니다.카리지파는 반란을 일으켰고, 나라완 전투에서 패배했지만, 나중에 카리지파 암살자가 알리를 죽였습니다.알리의 아들 하산 이븐 알리는 칼리파로 선출되어 더 이상의 전투를 피하기 위해 평화 조약을 맺었고, 무아위야가 후계자를 지명하지 않는 대가로 무아위야에게 양위했습니다.[155]무아위야는 그의 아들 야지드 1세를 후계자로 임명하면서 우마이야 왕조를 시작했고, 2차 내전을 촉발시켰습니다.카르발라 전투 중에 후사인 이븐 알리가 야지드의 군대에 의해 사망했습니다.이븐 알 주바이르가 이끄는 수니파는 칼리프 왕조에 반대하여 메카 포위전에서 패배했습니다.이러한 지도력에 대한 분쟁은 수니파-시아파를 낳게 될 것이며,[156] 시아파는 알-바이트라고 불리는 알리를 통해 지도력이 무함마드 가문에 속한다고 믿고 있습니다.[157]

아부 바크르의 지도부는 코란 편찬의 시작을 감독했습니다.칼리프 우마르 이븐 압드 알 아지즈는 메디나의 일곱 푸카하 위원회를 세웠고,[158][159] 말리크 이븐 아나스는 이슬람 법학에 관한 초기의 책 중 하나인 무와타를 법학자들의 의견의 일치로 썼습니다.[160][161][162]카리지파는 선과 악 사이에 타협된 중간 지대가 존재하지 않으며, 중대한 죄를 지은 무슬림은 불신자가 될 것이라고 믿었습니다."카리지테스"라는 용어는 이시스와 같은 후대의 집단을 지칭하는 데에도 사용될 것입니다.[163]무르지아 사람들은 사람들의 의로움은 하나님만으로 판단될 수 있다고 가르쳤습니다.그러므로, 잘못된 사람들은 잘못 판단한 것으로 여겨질 수 있지만, 믿지 않는 사람으로 비난 받지는 않습니다.[164]이러한 태도는 주류 이슬람 신앙에 만연하게 되었습니다.[165]

우마이야 왕조는 마그레브, 이베리아 반도, 나르본 갈리아, 신드를 정복했습니다.[166]Umayyads는 정당성의 부족으로 어려움을 겪었고, 매우 후원받는 군대에 의지했습니다.[167]지즈야 세금은 비이슬람교도들이 낸 세금으로 병역을 면제해 주었기 때문에, 우마이야드는 비 아랍인들의 전환이 세입을 감소시키므로 인정하지 않았습니다.[165]라시둔 칼리프가 긴축을 강조한 반면, 우마르는 각 관리들의 소유물 목록까지 요구하는 등,[168] 우마이야 사치품은 경건한 사람들 사이에서 불만을 낳았습니다.[165]카리지트인들은 베르베르 반란을 이끌었고, 칼리파에서 독립한 최초의 이슬람 국가들로 이어졌습니다.아바스 혁명에서는 아랍계가 아닌 개종자(마왈리), 우마이야 가문에 밀려난 아랍계 씨족, 그리고 일부 시아파가 우마이야드를 규합하여 전복시켜 750년에 보다 세계적인 아바스 왕조를 출범시켰습니다.[169][170]

고전 시대 (750–1258)

자세한 정보:하디스 연구와 이슬람 철학
참고 항목:중세 유럽과 터키-페르시아 전통에 대한 이슬람 세계의 공헌
1200년경의 원고에서 후나인 이븐 이샤크에 의하면 눈은

Al-Shafi'i는 하디스의 신뢰성을 결정하기 위한 방법을 암호화했습니다.[171]초기 아바스 시대에는 무함마드 알-부하리와 무슬림 이븐 알-하지와 같은 학자들이 주요 수니파 하디스 컬렉션을, 알-쿨레이니와 이븐 바바웨이와 같은 학자들이 주요 시아파 하디스 컬렉션을 수집했습니다.4개의 수니파 마드하브인 하나피족, 한발리족, 말리키족, 샤피이족은 아부 ḥ안 ī파, 아마드 이븐 한발, 말리크 이븐 아나스, 알 샤피이족의 가르침을 중심으로 설립되었습니다.이와 대조적으로, 자파르 알 사디크의 가르침은 자파리 법학을 형성했습니다.9세기에 알 타바리는 코란의 첫 번째 해설인 타프시르 알 타바리를 완성했는데, 이는 수니파 이슬람에서 가장 많이 인용되는 해설 중 하나가 되었습니다.어떤 이슬람교도들은 세속적인 삶에 대한 탐닉의 경건함에 의문을 제기하기 시작했고, 육체적 욕망의 포기에 근거한 가난, 겸손, 죄의 회피를 강조했습니다.하산 알 바스리와 같은 금욕주의자들은 수피즘을 위한 타조우프로 진화하는 운동에 영감을 주었습니다.[172][173]

이 시기에 특히 자유의지에 관한 신학적 문제들이 두드러지게 다루어졌는데, 하산 알 바스리는 신이 사람들의 행동을 알긴 하지만 선악은 자유의지와 악마의 남용에서 나온다고 주장했습니다.[174][a]그리스 합리주의 철학은 와실 이븐 아타에 의해 만들어진 자유의지의 개념을 옹호한 것으로 유명한 무 ʿ타질라로 알려진 사변적인 사상학파에 영향을 미쳤습니다.칼리프 마문 알 라시드는 그것을 공식적인 신조로 삼았고 다수에게 이 입장을 강요하려고 시도했지만 실패했습니다.[177]칼리프 알 무타심은 특히 전통주의자 아흐마드 이븐 한발이 코란이 영원하기 보다는 창조되었다는 무 ʿ타질라의 생각을 따르지 않는 등 심문을 수행했으며, 이로 인해 그는 고문을 받고 거의 30개월 동안 불이 켜지지 않은 감옥에 갇히게 되었습니다.그러나 아부 만수르 알 마투리디가 세운 마투르 ī디즘과 알 아샤리가 세운 아샤리 등 다른 사변신학파들은 널리 채택되는 데 더 성공적이었습니다.Al-Farabi, Avicenna, 그리고 Averroes와 같은 철학자들은 아리스토텔레스의 생각을 이슬람의 가르침과 조화시키려고 노력했는데, 유럽의 기독교 안에서의 후대의 스콜라주의와 유대교 안에서의 Maimonides의 업적과 비슷한 반면, Al-Ghazali와 같은 다른 철학자들은 그러한 혼합주의를 반대했고 궁극적으로 우세했습니다.[179][180]

이 시대는 때때로 "이슬람 황금 시대"라고 불립니다.[181][182][183][184][154]이슬람의 과학적 업적은 물리학, 경제학, 공학, 광학뿐만 아니라 의학, 수학, 천문학, 농업 등 다양한 분야에 걸쳐 이루어졌습니다.[185][186][187][188]아비세나는 실험의학의 선구자였고,[189][190] 그의 The Canon of Medicine은 수세기 동안 이슬람 세계와 유럽에서 표준 의학 문헌으로 사용되었습니다.라즈는 천연두와 홍역을 처음으로 발견했습니다.[191]당시 공공병원들은 의사 면허증을 발급하는 최초의 의료 수료증을 발급했습니다.[192][193]이븐 알-하이탐은 현대 과학적 방법의 아버지로 간주되며, 특히 광학 분야에서의 그의 연구와 관련하여 종종 "세계 최초의 진정한 과학자"로 언급됩니다.[194][195][196]공학 분야에서 바누 무사 형제의 자동 플루트 연주기는 최초의 프로그래밍이 가능한 기계로 여겨집니다.[197]수학에서 알고리즘의 개념은 대수학의 창시자로 여겨지는 무함마드 이븐 무사 알콰리즈미의 이름을 따서 지어졌고, 다른 사람들은 함수의 개념을 개발했습니다.[198]정부는 오늘날 과학자들에게 프로 운동선수들의 동등한 급여를 지급했습니다.[199]기네스 세계 기록은 859년에 설립된 알 카라오인 대학을 세계에서 가장 오래된 학위 수여 대학으로 인정하고 있습니다.[200]기독교인, 유대인, 사비아인과 같은 많은 비이슬람교도들은 다양한 분야에서 이슬람 문명에 기여했고,[201][202][203] 지혜의 집으로 알려진 기관은 작품을 아랍어로 번역하고 새로운 지식을 개발하기 위해 기독교와 페르시아 학자들을 고용했습니다.[204][201]

군인들은 아바스 왕조에서 벗어나 이집트에서는[205] 868년 툴룬 왕조, 중앙아시아에서는 977년 가즈나브 왕조 등 자신들만의 왕조를 세웠습니다.[206]이러한 분열은 대략 945년에서 1055년 사이에 일어난 시아파 세기로, 밀레니얼주의자 이스마일리 시아파의 선교 운동이 부상했습니다.이스마일리의 한 집단인 파티미드 왕조는 10세기에[207] 북아프리카를 장악했고 또 다른 이스마일리 집단인 카르마티아인들은 메카를 약탈하고 카바 강 안에 있던 바위인 흑석을 그들의 실패한 반란에서 빼앗았습니다.[208]그러나 또 다른 이스마일리 집단인 부이 왕조는 바그다드를 정복하고 아바스 왕조를 명목상의 군주국으로 만들었습니다.수니파 셀주크 왕조는 당시의 학자들의 의견을 공표함으로써 수니파 이슬람을 다시 주장하기 위한 운동을 벌였는데, 특히 알가잘리와 사디 시라지와 관련된 네자미예로 알려진 교육 기관의 건설이 그러했습니다.[209]

이슬람 세계의 확장은 볼가 불가리아를 이슬람교로 개종시키는 종교적 선교와 함께 계속되었습니다.델리 술탄국은 인도 아대륙 깊숙한 곳까지 진출했고 많은 사람들이 이슬람교로 개종했고,[210] 특히 인도 무슬림의 대다수를 차지하는 하층민 힌두교도들이 그러했습니다.[211]무역은 많은 이슬람교도들을 중국으로 불러들였고, 그들은 송나라의 수출입 산업을 사실상 지배했습니다.[212]원나라에서는 무슬림을 지배적인 소수민족으로 모았습니다.[213]

전근대 (1258–18세기)

추가 정보 : 이란의 시아파 이슬람으로의 사파비드 개종
몽골 제국의 7명의th 일칸 통치자 가잔 칸, 이슬람교로 개종 14세기 묘사

이슬람교 무역망과 수피 질서의 활동을 통해 이슬람교는 새로운 지역으로[214], 이슬람교는 새로운 문화에 동화되었습니다.오스만 제국 아래에서, 이슬람교는 동남 유럽으로 퍼졌습니다.[215]이슬람으로의 개종은 종종 힌두교 민속에서 무함마드의 등장에서 알 수 있듯이 어느 정도의 혼합주의를 수반했습니다.[216][217]이슬람 터키인들은 터키 샤머니즘 신앙의 요소들을 이슬람에 접목시켰습니다.[b][219]명나라의 이슬람교도들은 이전 이민자들의 후손으로, 때로는 동화를 의무화하는 법을 통해 중국의 이름과 문화를 받아들이면서 동화되었고,[220] 난징은 이슬람 연구의 중요한 중심지가 되었습니다.[221][222]

문화적인 변화는 몽골의 압바스 칼리프 왕조의 파괴 이후 아랍의 영향력이 감소하면서 명백해졌습니다.[223]이란과 중앙 아시아의 무슬림 몽골 칸국들은 몽골의 지배 아래 동아시아에 대한 문화적 접근이 증가함으로써 혜택을 받았고, 따라서 티무르 왕조의 티무르 르네상스와 같은 아랍의 영향으로부터 더 뚜렷하게 번영하고 발전했습니다.[224]Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274)는 나중에 코페르니쿠스가 그의 태양 중심 모델에서 수정되지 않고 채택했다고 주장한 수학적 모델을 제안했고, Jamsh ī드 al-Kash ī의 pi 추정치는 180년 동안 능가하지 못할 것입니다.

화약 무기의 도입 이후, 크고 중앙집권화된 이슬람 국가들은 화약 제국을 중심으로 통합되었고, 이들 국가들은 이전에 여러 영토들 사이에서 분열되었습니다.칼리프 왕국은 오스만 제국의 오스만 왕조에 의해 주장되었고 1517년 셀림 1세가 메카와 메디나의 통치자가 되면서 그 주장이 강화되었습니다.[227]시아파 사파비드 왕조는 1501년에 권력을 잡았고 후에 이란 전역을 정복했습니다.[228]남아시아에서 바부르는 무굴 제국을 세웠습니다.[229]

화약 제국의 중앙집권국가들의 종교는 그들의 구성원들의 종교적 실천에 영향을 미쳤습니다.오스만 통치자들과 수피즘 사이의 공생은 처음부터 오스만 제국의 이슬람 통치에 강력한 영향을 미쳤습니다.메블레비 수도회와 벡타시 수도회는 이슬람에 대한 수피 신비주의적 접근뿐만 아니라 이단적이고 혼합주의적 접근이 번성하면서 술탄들과 밀접한 관계를 맺었습니다.[230][231]이란이 사파비드 제국의 12개 시아파로 강제적으로 개종함으로써 시아파 내에서 12개 종파의 최종적인 지배력이 보장되었습니다.영향력 있는 관료와 지주로서 남아시아로 이주한 페르시아인들은 이란 밖에서 가장 큰 시아파 인구를 형성하면서 시아파 이슬람을 전파하는 데 도움을 줍니다.[232]사파비족을 타도한 나데르 샤는 오스만 제국의 인정을 받지 못한 자파리즘이라 불리는 다섯 번째 마드하브로서 수니파 이슬람에 대한 열두 가지 통합을 선전함으로써 수니파와의 관계 개선을 꾀했습니다.[233][234]

근대 (18~20세기)

압둘메시드 2세는 오스만 왕조 출신의 이슬람교의 마지막 칼리프였습니다.

14세기 초, 이븐 타이미야는 더 단순한 신학을 선호하는 철학적 접근을 거부하고,[235][235] 학자들의 맹목적인 모방보다는 이지하드의 문을 열자고 주장했습니다.[236]그는 그가 이단이라고 생각하는 사람들에 대한 지하드를 요구했지만,[237] 그의 글은 그의 생전에 미미한 역할을 했을 뿐입니다.[238]아라비아에서 18세기 동안, 이븐 타이미야와 이븐 알 카임의 작품에 영향을 받은 무함마드 이븐 압드 알 와하브는 그가 본 이슬람교로 돌아가기 위해 와하브라고 불리는 운동을 설립했습니다.[239][240]그는 무함마드나 성인들의 무덤을 방문하는 것과 같은 많은 지역 이슬람 관습들을 훗날의 혁신과 죄스럽고[240] 파괴된 신성한 바위와 나무들, 수피 신전들, 무함마드와 그의 동료들의 무덤들, 그리고 시아파의 주요 순례지인 카르발라의 후사인의 무덤들이라고 비난했습니다.[241][242]그는 1920년대까지 사우디 아라비아가 될 지역의 정복을 완료한 사우드 가문과 동맹을 맺었습니다.[243]마완푸와 마더바오는 메카에서 돌아온 뒤 19세기 중국에서 사일라이펑계 등 살라피즘 운동을 추진했지만 결국 수피파에 의해 박해받고 잠적했습니다.[244]다른 단체들은 수피즘을 거부하기 보다는 개혁을 추구했는데, 세누시야와 무함마드 아마드는 전쟁을 벌이고 리비아와 수단에 각각 국가를 설립했습니다.[245]인도에서, 샤 왈리울라 데흘라위는 수피즘에 맞서 더 유화적인 스타일을 시도했고 데반디 운동에 영향을 미쳤습니다.[246]더반디 운동에 대응하여, 바렐위 운동은 대중 운동으로 설립되었고, 대중 수피즘을 옹호하고 그 관행을 개혁했습니다.[247][248]

무슬림 세계는 1800년대를 기점으로 전반적으로 정치적으로 쇠퇴하였는데, 특히 비이슬람 유럽 강대국들에 비해 그러했습니다.15세기 초, 레콩키스타는 이베리아에서 이슬람교도의 존재를 끝내는데 성공했습니다.19세기까지 영국 동인도 회사는 인도의 무굴 왕조를 공식적으로 합병했습니다.[249]서구 제국주의에 대한 대응으로 많은 지식인들이 이슬람을 개혁하고자 했습니다.[250]서구 학자들에 의해 살라피야(Salafiyya)라고 처음 명명된 이슬람 모더니즘은 성경을 지향하면서 민주주의와 같은 근대적 가치와 제도를 수용했습니다.이 운동의 주목할 만한 선구자로는 무함마드 압두와 자말 알 딘 알 아프가니 등이 있습니다.[251]아불 알라 마우두디는 현대 정치 이슬람에 영향을 끼치도록 도왔습니다.[252]현대의 성문화와 유사하게 샤리아는 1869년 오스만 제국의 메셀레 법전에서 처음으로 부분적으로 성문화되었습니다.[253]

제1차 세계대전 이후 오스만 제국은 해체되었고 1924년 칼리프 왕국은 폐지되었습니다.[254]범이슬람주의자들은 이슬람교도들을 통일하려고 시도했고 범아랍주의와 같은 증가하는 민족주의 세력들과 경쟁했습니다.이슬람교 다수 국가로 구성된 이슬람협력기구(OIC)는 1969년 예루살렘 알아크사 모스크를 불태운 뒤 설립됐습니다.[255]

선진국과의 접촉은 무슬림 인구를 경제적 이주를 통해 새로운 지역으로 데려왔습니다.많은 이슬람교도들이 (주로 인도와 인도네시아에서) 계약된 종으로 카리브해로 이주하여 아메리카 대륙에서 가장 큰 이슬람교도 인구를 형성했습니다.[256]시리아와 레바논으로부터의 이주는 라틴 아메리카의 이슬람교도 인구에 기여했습니다.[257]사하라 사막 이남의 아프리카에서 도시화와 무역의 증가는 이슬람교도들을 새로운 지역에 정착시키고 그들의 신앙을 전파하게 하였고, 1869년에서 1914년 사이에 이슬람교도 인구를 두 배로 늘렸을 가능성이 있습니다.[258]

동시대 (20세기 ~ 현재)

터키 이스탄불에서 열린 이슬람정상회의 세션 중 이슬람국가 지도자들

이슬람 모더니즘의 선구자들은 아랍의 봄,[261] 남아시아의 자마트-e-이슬람, 터키에서 수십 년간 민주적으로 집권해온 AK당에 이어 선거에서 좋은 성적을 [259][260]거둔 무슬림형제단과 아랍 세계의 관련 정당들과 같은 이슬람 정치 운동에 영향을 미쳤습니다.이란에서는 혁명이 세속 군주제를 이슬람 국가로 대체했습니다.Sayyid Rashid Rida와 같은 다른 사람들은 이슬람 모더니스트들로부터[262] 벗어나 그가 서구의 영향이라고 생각하는 것을 받아들이는 것을 반대했습니다.[263]이라크와 레반트 이슬람 국가는 심지어 현대 금 디나르를 그들의 화폐 시스템으로 재창조하려고 시도할 것입니다.이탈한 사람들 중 일부는 조용한 반면, 다른 사람들은 그들을 반대하는 사람들, 심지어 다른 이슬람교도들에 대한 폭력을 믿었습니다.[264]

20세기 터키에서는 이슬람 정치 운동에 반대하여 군부가 이슬람 정부를 축출하기 위해 쿠데타를 일으켰고, 튀니지에서도 마찬가지로 두건이 법적으로 제한되었습니다.[265][266]다른 곳에서는 종교적 권위가 공동으로 인정받았으며 지금은 종종 국가의 꼭두각시로 보여집니다.예를 들어, 사우디아라비아에서는 국가가 종교 장학금을[267] 독점했고, 이집트에서는 국가 권력을 견제하는 독립적인 목소리인 Al-Azhar 대학을 국유화했습니다.[268]살라피즘은 중동에서 조용한주의로 자금을 지원받았습니다.[269]사우디 아라비아는 이란에 반대하는 중동의 혁명적인 이슬람 운동에 반대하는 운동을 벌였습니다.[270]

다양한 인종의 이슬람 소수민족들이 종교 집단으로 박해를 받아왔습니다.[271]이것은 크메르 루즈와 같은 공산주의 세력들에 의해 이루어졌습니다. 크메르 루즈는 그들의 종교적 행위가 다른 사람들,[272] 신장의[273] 중국 공산당 그리고 보스니아 집단 학살 때와 같은 민족주의 세력들로부터 그들을 돋보이게 했기 때문에 그들을 박멸해야 할 주적으로 간주했습니다.[274]유엔과 국제앰네스티는 미얀마군이 로힝야 무슬림을 겨냥한 타트마도를 인도에 반하는 범죄로 규정했고,[275][276] OHCHR 진상조사단은 대량학살과 인종청소 등 인도에 반하는 범죄를 확인했습니다.[277]

세계적인 의사소통의 발전은 종교적인 지식의 광범위한 보급을 촉진시켰습니다.히잡의 채택은 점점 더 보편화되었고[278], 일부 이슬람 지식인들은 점점 더 성경적인 이슬람 신앙과 문화적 전통을 분리하려고 노력하고 있습니다.[279]다른 집단들 중에서도, 정보에 대한 이러한 접근은 Amr Khaled와 같은 인기 있는 "텔레 뱅겔리스트" 설교자들의 증가로 이어졌는데, 그들은 그들의 영역에서 전통적인 울레마와 경쟁하고 분산된 종교적 권위를 가지고 있습니다.[280][281]이슬람에[282] 대한 보다 "개별화된" 해석은 특히 종교적 전통과 현대의 세속적 통치를 일치시키려고 시도하는 자유 이슬람교도들을 포함하고 있는데,[283][284] 이는 이슬람의 양립 가능성에 대해 일부 사람들에 의해 비판을 받아온 접근법입니다.[285][286]게다가 세속주의는 침략자들에 의해 강요되고 식민지 이후의 지배 엘리트들에 의해 영구화되는 외국 이데올로기로 인식되며,[287] 종종 반종교와 동등하게 이해됩니다.[288]

인구통계학

주요 기사:무슬림 세계와 움마
참고 항목:국가별 이슬람교와 무슬림 인구증가
이용 가능한 최신 데이터를[289] 기반으로 한 전 세계 무슬림 분포
국가별 무슬림 비율

2015년 기준으로 전 세계 인구의 약 24%인 약 18억 명이 이슬람교도입니다.[290][1][291]1900년에는 이 추정치가 12.3%,[292] 1990년에는 19.9%[35]였으며 2050년에는 29.7%가 될 것으로 예상됩니다.[38]퓨 리서치 센터는 이슬람교도의 87-90%가 수니파이고 10-13%가 시아파라고 추정합니다.[29]약 49개국이 이슬람교도가 대다수이며,[293][294] 전 세계 이슬람교도의 62%가 아시아에 거주하고 있으며, 인도네시아, 파키스탄, 인도, 방글라데시에서만 6억 8,300만 명이 지지하고 있습니다.[295][296]아랍 이슬람교도들은 세계에서 이슬람교도들 사이에 가장 큰 민족 집단을 형성하고 있고,[297] 벵갈인과[298][299] 펀자브인이 그 뒤를 이룹니다.[300]대부분의 추정에 따르면 중국에는 약 2천만에서 3천만 명의 이슬람교도가 있습니다.[301][302] (인구의 1.5%에서 2%)유럽의 이슬람교는 여러 나라에서 기독교 다음으로 큰 종교로 2005년에 주로 이민과 무슬림의 출산율 증가로 인한 증가율이 2016년 유럽 전체 인구의 4.9%를 차지했습니다.[303][304]

종교적 개종은 "개회를 통해 무슬림이 되는 사람들의 수가 신앙을 떠나는 무슬림의 수와 거의 동일한 것으로 보인다"[305]는 점에서 무슬림 인구 증가에 순 영향을 미치지 않습니다.그러나, 이슬람교는 2010년에서 2050년 사이에 종교적인 개종을 통해 300만 명의 약간의 이익을 얻을 것으로 예상되며, 대부분 사하라 사막 이남의 아프리카(290만 명)에서 비롯됩니다.[306][307]

CNN의 보도에 따르면, "이슬람은 모든 계층, 특히 아프리카계 미국인들로부터 개종자들을 끌어 모았습니다."[308]영국에서는 매년 약 6,000명의 사람들이 이슬람으로 개종하고 있으며, 영국 이슬람교도 월간 조사의 기사에 따르면, 영국의 새로운 이슬람교도 개종자의 대다수는 여성이었습니다.[309]허핑턴 포스트에 따르면, "관찰자들은 매년 20,000명에 달하는 미국인들이 이슬람으로 개종한다고 추정한다"고 하며, 그들 대부분은 여성과 아프리카계 미국인들입니다.[310][311]

백분율과 전체 숫자로 볼 때, 이슬람교는 세계에서 가장 빠르게 성장하는 주요 종교 집단이며, 21세기 말에는 기독교를 능가하는 세계 최대의 종교 집단이 될 것으로 예상됩니다.[312]2050년까지, "다른 종교 집단에 비해 이슬람교도들의 젊은 나이와 높은 출산율 때문에" 이슬람교도들의 숫자는 전세계 기독교인들의 숫자와 거의 비슷할 것으로 추정됩니다.[38]

주요 지점 또는 명칭

주요 기사:이슬람교 학교 및 분교 § 주요 분교 또는 교파
참고 항목:시아파-순니 관계

수니파

주요 기사:수니파 이슬람교
수니파 하디스 6권 중 하나인 '사히 알 부하리' 9권

수니파 이슬람교 또는 수니파는 이슬람교에서 가장 큰 교파의 이름입니다.[313][314]이 용어는 "순나(예언자 무함마드의 전통)와 공동체의 사람들"을 의미하는 "알라스 순나 왈자마트"(alhas-sunna wa'l-jamaat)라는 문구의 축약입니다.[315]수니파, 또는 때로는 수니파가 무함마드의 정당한 후계자라고 믿으며, 주로 법적인 문제를 위해 6개의 주요 하디스 저작을 언급하는 한편, 4개의 전통적인 법학파 중 하나를 따르고 있습니다.하나피, 한발리, 말리키, 샤피이.[17][316]

전통주의 신학은 아마드 이븐 한발 (서기 780–855)에 의해 두드러지게 주창된 수니파 사상 학파로, 코란과 태양에 대한 텍스트주의적 이해, 코란은 창조되지 않고 영원하다는 믿음, 종교적이고 윤리적인 문제에서 칼람이라고 불리는 사변 신학에 반대하는 것으로 특징지어집니다.[317]무타질리즘은 고대 그리스 철학에서 영감을 받은 수니파 사상의 한 유파입니다.아부 만수르 알 마투리디 (853–944 CE)가 창시한 마투리디즘은 기본 윤리에 경전이 필요하지 않고, 선악은 이성만으로 이해할 수 있지만,[318] 사람들은 인간이 이해할 수 없는 문제에 대해서는 계시에 의존한다고 주장합니다.알-아쉬 ʿ르 ī (c. 874–936)가 창시한 아샤리즘은 윤리가 신의 계시로부터만 도출될 수 있다고 주장하지만, 비상식적인 문제들에 관한 이성을 받아들이고 전통주의적인 생각과 무 ʿ타질라 접근법을 결합합니다.

살라피즘은 이슬람교도들의 초기 세대의 관습으로의 복귀를 옹호하는 부활 운동입니다.18세기에, 무함마드 이븐 압드 알 와하브는 오늘날의 사우디 아라비아에서 외부 사람들에 의해 와하비즘이라고 불리는 살라피 운동을 이끌었습니다.[320]알 알 하디스라고 불리는 비슷한 운동은 코란과 하디스를 직접 따르는 것을 선호하면서 수 세기 동안의 오래된 수니파 법적 전통을 강조하지 않았습니다.누르쿠 수니파 운동은 사이드 누르시(Said Nursi, 1877–1960)에 의한 것으로,[321] 수피즘과 과학의 요소를 통합한 것입니다.[321][322]

샤이

주요 기사:시아파 이슬람교
이라크의 이맘 후세인 사원은 시아파 무슬림들의 성지입니다.

시아파 이슬람교, 혹은 시아파는 두 번째로 큰 이슬람교 교파입니다.시아파, 즉 시아파는 수니파와 분열하여 무함마드의 지도자 자리를 놓고 대립하고 있는데, 시아파는 무함마드의 후계자가 '알 알 바이트'라고 알려진 가문의 특정 후손일 것이라고 믿었고, 이맘이라고 불리는 지도자들은 추가적인 정신적 권위를 가지고 있습니다.[323]

수니파와 시아파 무슬림 모두에 따르면, 무함마드가 메카로 마지막 순례를 마치고 돌아오는 동안 가디르쿰에서 일어난 중요한 사건이라고 합니다.Ghadir Khumm에서, 무함마드는 사촌 알리를 그의 마지막 유언과 유언의 집행자로 임명했고, 그의 Wali (권위자)도 임명했습니다.[324][325]시아스는 무함마드가 알리를 자신의 후계자(칼 ī파)로, 이맘(정신적, 정치적 지도자)을 자신의 뒤를 이어 지명한 것으로 인식하고 있습니다.최초의 이맘들 중 일부는 알리와 같은 모든 시아파 집단과 수니파에게 존경을 받습니다.최초이자 가장 큰 시아파 분파인 열두 명의 이맘들은 열두 명의 이맘들을 믿으며, 그들 중 마지막 사람들은 어느 날 다시 돌아오기 위해 잠행에 들어갔습니다.그들은 열두 이맘의 예언이 수니파와 시아파 모두에 의해 기록된 열두 후계자의 하디스에서 예언되었다고 인정합니다.[327]

두 번째로 오래된 분파인 자이디는 이맘들의 특수한 권력을 거부하고 때로는 시아파 종파라기보다는 수니파 이슬람의 '제5의 학파'로 여겨지기도 합니다.[328][329]이스마일족은 일곱 번째 이맘이 누구인지를 놓고 트웰버족과 갈라섰고, 역대 이맘들의 지위를 놓고 더 많은 그룹으로 나뉘었는데, 가장 큰 그룹은 니자리족입니다.[330]

무학키마

주요 기사:무하끼마, 이바디 이슬람, 카리지테스

이바디 이슬람 또는 이바디 이슬람은 전 세계 145만 명의 이슬람교도들에 의해 행해지고 있으며, 대부분이 오만에서 행해지고 있습니다.[331]이바디즘은 종종 카리지트의 중간적인 변형과 관련이 있으며, 이바디즘 자체는 이 분류에 반대합니다.카리지파는 칼리프 알리가 자신들이 죄인으로 여기는 사람과 중재를 받아들인 것에 대해 반기를 든 집단들이었습니다.대부분의 카리지트 집단과는 달리, 이바디즘은 죄 많은 이슬람교도들을 믿지 않는 사람들로 간주하지 않습니다.자미 사히 컬렉션과 같은 이바디 하디스는 초기 이슬람 역사의 서술자 체인을 사용하여 신뢰할 수 있다고 생각하지만, 대부분의 이바디 하디스는 표준 수니파 컬렉션에서도 발견되며, 동시대의 이바디는 표준 수니파 컬렉션을 승인하는 경우가 많습니다.[332]

An overview of the major sects and madhahib of Islam
이슬람의 주요 종파와 마다히브의 개요

기타명칭

  • 아마디야 운동은 미르자 굴람 아마드가 1889년[333] 인도에서 시작했습니다.[334][335][336]아마드는 예언의 "약속된 메시아" 혹은 "이맘 마흐디"라고 주장했습니다.오늘날 이 단체에는 1천만 명에서 2천만 명의 신도가 있지만 대부분의 이슬람교도들은 이단이라는 이유로 거부하고 있으며,[337] 아마디인들은 이 운동이 시작된 이래 종교적 박해와 차별을 받아왔습니다.[338]
  • 벡타시 알레비즘(Bektash Alevism)은 알리와 하지 벡타시 벨리(Haji Bektash Veli)의 신비주의적(bā ṭen) 가르침을 따르는 혼합주의적이고 이질적인 지역 이슬람 전통입니다.알레비즘은 [340]샤머니즘과 애니미즘, 그리고 시아파와 수피 신앙의 혼합과 함께 14세기 터키 전통 신앙의 혼합입니다.전 세계적으로 천만 명에서 2천만 명(전체 무슬림의 ~0.5%~1%) 이상의 알레비스가 있는 것으로 추정됩니다.[341]
  • 코란교는 이슬람 율법과 지침은 태양이나 하디스가 아니라 오직 코란에 근거해야 한다는 믿음에 근거한 이슬람의 종교적 운동이며,[342] 코란교도들은 이슬람의 다섯 가지 기둥에 대한 접근 방식이 특히 다릅니다.[343]이 운동은 19세기 이후 인도의 Syed Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, Gulam Ahmed Perwez와 같은 사상가들이 하디스 전통에 의문을 제기하면서 발전했습니다.[344]이집트에서는 무함마드 타우피크 시드키가 잡지 알마나르에 '이슬람은 홀로 코란'이라는 글을 기고하며 코란의 유일한 권위를 주장했습니다.[345]20세기 후반 저명한 코란학자는 이집트계 미국인 생화학자 라샤드 칼리파로, 코란에서 숫자학적 코드를 발견했다고 주장했으며 코란주의 단체인 '국제연합'을 설립했습니다.[346]

비종파 무슬림

주요 기사: 비종파 무슬림

비종파 무슬림은 특정 이슬람 종파에 속하지 않거나 자신과 동일시하지 않는 이슬람교도를 위해 사용되어 온 우산 용어입니다.[347][348]최근의 조사에 따르면 세계 일부 지역의 많은 이슬람교도들이 "단순히 이슬람교도"라고 자처하고 있지만, 이러한 반응의 근본적인 동기에 대해서는 발표된 분석이 거의 없습니다.[349][350][351]Pew Research Center는 응답자들이 "그냥 무슬림"이라고 밝힌 7개국(그리고 다른 3개국 복수)의 이슬람교도들의 대부분을 차지하고 있으며, 카자흐스탄의 비율이 74%로 가장 높다고 보고했습니다.적어도 22개국에서 적어도 5명 중 1명의 이슬람교도들이 이런 방식으로 자기 정체성을 갖습니다.[352]

신비주의

주요 기사:수피즘
참고 항목:수피-살라피 관계
수피 신비의 루미 무덤의 소용돌이치는 더비시, 또는 메블레비 기사단

수피즘 (아랍어: تصوف, tasawwuf)은 신의 직접적인 개인적인 경험을 찾으려는 이슬람에 대한 신비주의적 금욕주의적 접근입니다.고전 수피파 학자들은 타소프를 "마음의 보상과 신 이외의 모든 것들로부터 외면하는 것이 목표인 과학"으로 정의하였는데, 이는 사람이 사용할 수 있도록 훈련되어야 하는 "직관적이고 감정적인 능력"을 통해 이루어진 것입니다.[353][354][355][356]그것은 이슬람의 한 종파가 아니며, 그것의 지지자들은 다양한 이슬람 종파에 속합니다.이슬람 철학의 일루미네이션파와 이스파한파뿐만 아니라 영지주의와 신플라톤주의에[357] 뿌리를 둔 이슬람주의는 이슬람에 대한 신비한 해석을 발전시켰습니다.[358]종종 초기 수피파 중 한 명으로 묘사되는 초기 수피파 금욕주의자 하산 알 바스리는 순종에 대한 하나님의 기대에 실패하는 두려움을 강조했습니다.[359]이와 대조적으로, 만수르 알 할라즈와 잘랄루딘 루미와 같은 후대의 저명한 수피스는 하나님을 향한 사랑에 기초한 종교성을 강조했습니다.그러한 헌신은 여전히 미국에서 가장 잘 팔리는 시인 중 한 명인 루미와 함께 예술에도 영향을 미칠 것입니다.[360][361]

수피들은 tasawuf를 이슬람교에서 분리할 수 없는 부분으로 봅니다.[362]바야지드 바스타미, 잘랄루딘 루미, 하지 벡타쉬 벨리, 주나이드 바그다디, 알가잘리와 같은 전통적인 수피파들은 이슬람교의 교리와 선지자의 가르침에 근거한 수피즘을 주장했습니다.[363][362]역사학자 나일 그린은 중세 시대의 이슬람교는 다소 수피즘이라고 주장했습니다.[364]수피파 성인에 대한 숭배와 같은 대중적인 헌신적인 관습은 살라피즘으로 알려진 수니파 부흥 운동의 추종자들로부터 원래의 종교로부터 혁신된 것으로 여겨져 왔습니다.살라피스트들은 때때로 수피를 물리적으로 공격하여 수피-살라피 관계의 악화를 초래했습니다.[365]

수피 회중은 무함마드에게 영적 사슬을 추적하는 교사(wali)를 중심으로 질서(tariqa)를 형성합니다.[366]수피스는 그들의 선교와 교육 활동을 통해 이슬람 사회의 형성에 중요한 역할을 했습니다.[172]수피즘은 아흘 순나트 운동에 영향을 미쳤고, 바렐비 운동은 남아시아의 2억 명 이상의 추종자들을 주장했습니다.[367][368][369]수피즘은 튀니지, 알제리, 모로코, 세네갈, 차드, 니제르와 같은 아프리카 국가뿐만 아니라 [370][371]중앙 아시아에서도 두드러집니다.[352][372]

법학과 법학

주요 기사:샤리아와 피크
참고 항목:이슬람 철학의 논리학 § 이슬람법과 신학

샤리아는 이슬람 전통의 일부를 이루는 종교법입니다.[17]그것은 이슬람교의 종교적인 계율, 특히 코란과 하디스에서 유래되었습니다.아랍어에서 샤르 īʿ라는 용어는 신의 신성한 법을 가리키며, 학문적인 해석을 가리키는 fiqh와 대조됩니다.현대의 적용 방식은 무슬림 전통주의자들과 개혁주의자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.[17]

이슬람 법학의 전통적인 이론은 네 가지 샤리아의 원천을 인정합니다: 코란, 순나(하디스와 시라), 키야스(유사 추론), 그리고 ijma(juridical consensus).[375]다양한 법학파들은 ijtihad라고 알려진 과정을 사용하여 경전 출처로부터 샤리아 판결을 도출하는 방법론을 개발했습니다.[373]전통적인 법학은 법의 두 주요 분야인 ʿ이바타트(의식)와 무 ʿ말라트(사회적 관계)를 구분하며, 이들은 함께 다양한 주제를 포함합니다.그것의 판결은 아캄이라고 불리는 다섯 가지 범주 중 하나에 행동을 부여합니다: 의무적인 것(멀리), 권장되는 것(머스타합브), 허용되는 것(무바), 혐오하는 것(막루), 금지되는 것(하람).[373][374]용서는 이슬람교에서[376] 많은 찬양을 받고 있으며 형법에서는 범죄자에게 그들의 범죄 행위에 비례하여 형벌을 부과하는 것이 허용되는 것으로 간주되며, 범죄자를 용서하는 것이 더 좋습니다.범죄자에게 한 걸음 더 나아가 호의를 베푸는 것은 탁월함의 절정으로 여겨집니다.[377]샤리아의 어떤 영역은 서양의 법 개념과 겹치지만, 다른 영역은 하나님의 뜻에 따라 사는 삶에 더 광범위하게 해당합니다.[374]

역사적으로 샤리아는 독립 법학자들에 의해 해석되었습니다.그들의 법적 의견(fatwa)은 카 ḍī의 법원을 주재하는 통치자가 임명한 판사들과 통치자 의회의 통제를 받고 형법을 관리하는 마 ẓ람 법원에 의해 고려되었습니다.현대 시대에 샤리아에 기반을 둔 형법은 유럽 모델에서 영감을 받은 법률로 널리 대체되었습니다.[374]오스만 제국의 19세기 탄지마트 개혁은 메셀레 민법으로 이어졌고 샤리아를 성문화하려는 최초의 시도를 나타냈습니다.[253]대부분의 무슬림이 다수인 국가의 헌법은 샤리아에 대한 언급을 포함하고 있지만, 그 고전적인 규칙은 주로 개인적 지위(가족) 법에만 유지되었습니다.[374]이러한 법을 성문화한 입법기관들은 전통적인 법학의 근간을 버리지 않고 근대화하고자 했습니다.[374][378]20세기 후반의 이슬람 부흥은 이슬람 운동들에 의해 샤리아의 완전한 시행을 요구했습니다.[374][378]샤리아의 역할은 전 세계적으로 논쟁거리가 되었습니다.샤리아가 세속적인 형태의 정부, 인권, 사상의 자유, 여성의 권리와 양립할 수 있는지에 대해 지속적인 논쟁이 있습니다.[379][380]

법학파

이슬람 세계의 이슬람 법학파
주요 기사:마드하브

법학파를 마드하브(아랍어: مذهب)라고 합니다.수니파의 4대 학파는 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리이며 시아파의 3대 학파는 자파리, 자이디, 이스마일리입니다.각각의 방법론은 Usul al-fiqh ("법학의 원리")라고 불립니다.종교 전문가나 학교의 결정을 따르는 순응을 taqlid라고 합니다.ghair muqallid라는 용어는 taqlid를 사용하지 않고, 더 나아가 madhab을 가지고 있지 않은 사람들을 말합니다.[381]개인이 독자적인 추론으로 법을 해석하는 관행을 이지티하드라고 합니다.[382]

사회의

종교인

주요 기사:울라마
크림 타타르 무슬림 학생들 (1856)

이슬람교에는 신과 사람 사이를 중재하는 성직자와 같은 성체적인 의미의 성직자가 없습니다.이맘(Imam, إمام)은 이슬람교의 지도자의 지위를 가리키는 종교적 칭호로, 종종 이슬람 예배를 진행하는 맥락에서 사용됩니다.종교적 해석은 '울라마(아랍어: علماء)'에 의해 주관되는데, 이 용어는 이슬람학에서 훈련을 받은 무슬림 학자들의 몸을 설명하는 용어입니다.하디스의 학자는 무하디스, 법학의 학자는 파키(فقيه), 법적 의견을 발표할 자격이 있는 법학자는 무프티, 카디는 이슬람 판사입니다.학자들에게 주어지는 존칭에는 셰이크, 물라, 모와위 등이 있습니다.어떤 이슬람교도들은 기적과 연관된 성인들을 숭배하기도 합니다. (كرامات, 카라마트)

거버넌스

참고 항목: 이슬람의 정치적 측면, 이슬람 경제학, 이슬람 군사법학, 지하드

이슬람 경제 법학에서 부의 사재기는 비난을 받기 때문에 독점적인 행동은 눈살을 찌푸리게 됩니다.[385]샤리아를 따르려는 시도는 이슬람 은행의 발전으로 이어졌습니다.이슬람교는 통상적으로 고리대금업으로 번역되는 리바를 금지하고 있는데, 리바는 무역에서의 부당한 이득을 가리키며 이자를 의미하는 것으로 가장 일반적으로 사용되고 있습니다.[386]대신, 이슬람 은행들은 대출자와 제휴를 맺고, 둘 다 벤처로부터 얻는 이익과 손실을 공유합니다.또[387] 다른 특징은 도박과 이슬람 은행들이 전통적으로 선물이나 옵션과 같은 파생상품을 회피하는 것으로 간주되는 불확실성을 회피하는 것으로 역사적으로 시장 침체로부터 그들을 보호해 왔습니다.[388]라시둔과 우마이야 칼리프 왕국은 720년 경에 대부분 개인적인 추구가 되기 전까지 바이트 알말로 알려진 재무부로부터 자선을 분배하는 데 관여했습니다.최초의 칼리프 아부 바크르는 최소 소득을 보장하는 최초의 사례 중 하나로 자카트를 배포했으며, 시민 1인당 연간 10~20디르함을 받습니다.[389]제2대 칼리프 우마르의 치세 동안, 양육비가 도입되었고 노인과 장애인들은 급여를 받을 권리가 있었고,[390][391] 우마이야 칼리프 우마르 2세는 시각장애인과 만성질환자 2명마다 하인을 배치했습니다.[392]

지하드는 "하나님의 방식으로 노력하거나 분투하는 것"을 의미하며, 가장 넓은 의미에서 "불신의 대상과 경쟁하는 데 있어 최고의 힘, 노력, 노력 또는 능력을 발휘하는 것"을 의미합니다.[393]특히 시아파는 영적인 자기[394][395][396] 완성을 위해 노력하는 "더 큰 지하드"를 강조하는 반면, "더 적은 지하드"는 전쟁으로 정의됩니다.[397][398]조건 없이 사용될 경우 지하드는 종종 군사적 형태로 이해됩니다.[393][394]지하드는 이슬람 율법에서 허용되는 유일한 형태의 전쟁이며, 이슬람교도를 탄압하는 불법 공작, 테러리스트, 범죄 단체, 반군, 배교자, 지도자나 국가에 대항하여 선포될 수 있습니다.[397][398]오늘날 대부분의 이슬람교도들은 지하드를 방어적인 형태의 전쟁으로만 해석하고 있습니다.[399]지하드는 권위를 가진 자들의 개별적인 의무가 될 뿐입니다.나머지 국민들에게는 일반적인 동원의 경우에만 이런 일이 발생합니다.[398]대부분의 열두 시아파에게 공격적인 지하드는 무슬림 공동체의 신성하게 임명된 지도자에 의해서만 선언될 수 있으며, 따라서 무함마드 알 마흐디의 오컬트가 서기 868년이기 때문에 중단됩니다.[400][401]

일상과 가정생활

참고 항목:아답(이슬람), 이슬람 식사법, 이슬람교와 어린이, 이슬람의 결혼, 이슬람의 여성, 이슬람의 폴리기니
이슬람 베일은 겸손함을 나타냅니다.

많은 일상적인 관습들이 예절의 범주에 속합니다.구체적으로 금지된 식품에는 돼지고기 제품, 혈액 및 육즙이 포함됩니다.건강을 신의 신뢰로 여기며 알코올 음료와 같은 만취자는 금지됩니다.[402]모든 고기는 무슬림, 유대인, 또는 기독교인에 의해 신의 이름으로 도살된 초식 동물에서 나와야 합니다. 단, 스스로 사냥하거나 낚시를 한 게임은 제외합니다.[403][404][405]수염은 남성들 사이에서 종종 권장되는데, 그 이유는 무엇인가 자연스러운[406] 것이고, 영구적인 문신과 같은 신체의 변형은 보통 창조물을 침해하는 것으로서 금지되기 때문입니다.[c][408]이슬람 남성들은 실크와 금으로 된 술을 마시는 것이 금지되어 있습니다.[409]"수치심" 또는 "겸손함"으로 종종 번역되는 하야는 때때로 이슬람의[410] 타고난 성격으로 묘사되며 무슬림의 일상 생활의 많은 부분을 알려줍니다.예를 들어, 이슬람의 옷은 여성을 위한 히잡을 포함한 겸손함의 기준을 강조합니다.마찬가지로, 개인 위생은 특정한 요구 조건과 함께 권장됩니다.[411]

이슬람 결혼에서 신랑은 신부 선물(mahr)을 지불해야 합니다.[412][413][414]이슬람 세계의 대부분의 가정은 일부일처제입니다.[415][416]이슬람교도 남성들은 다성애를 할 수 있고 동시에 4명의 아내를 가질 수 있습니다.이슬람교의 가르침은 만약 남자가 그의 아내들 각각에게 동등한 재정적 그리고 정서적인 지원을 보장할 수 없다면, 그가 단지 한 명의 여자와 결혼하는 것이 추천된다고 강력하게 충고합니다.다처제의 한 가지 이유는 남성이 여러 명의 여성에게 경제적 보호를 제공할 수 있기 때문입니다. 그렇지 않으면 어떤 지원도 받지 못할 수도 있기 때문입니다(예: 과부).하지만 아내는 결혼 계약서에 남편이 결혼하는 동안 다른 여자와 결혼할 수 없다는 조건을 붙일 수 있습니다.[417][418]결혼식에는 문화적인 변화도 있습니다.[419]이슬람에서는 여성이 두 명 이상의 남편을 맡는다는 폴리안드리(polyandry) 관행이 금지돼 있습니다.[420]

아이가 태어난 후에는 오른쪽 귀에 아단이 발음됩니다.[421]일곱째 날에는 동물을 제물로 바치고 그 고기를 가난한 사람들에게 나누어 주는 아카 의식이 행해집니다.[422]그 아이의 머리는 깎였고, 그 아이의 머리카락의 무게에 맞먹는 금액이 가난한 사람들에게 기부됩니다.[422]키탄이라고 불리는 남성 할례는 이슬람 [423]세계에서 자주 행해집니다.[424][425]부모님을 존경하고 순종하며, 특히 노년에 부모님을 돌보는 것은 종교적 의무입니다.[426]

죽어가는 이슬람교도는 샤하다를 그들의 마지막 말로 발음하도록 권장됩니다.[427]고인을 추모하고 공동체의 장례식에 참석하는 것은 덕행 중 하나로 여겨집니다.이슬람의 매장 의식에서는 가능한 한 빨리, 보통 24시간 이내에 매장하는 것이 권장됩니다.순교자들을 제외한 시신은 동성애자들에 의해 씻겨지고 카판이라고 해서 정교해서는 안 되는 옷으로 봉안됩니다.[428]살라트 알 자나자라는 "장례 기도"가 행해집니다.울부짖는 것, 혹은 크고 애절한 외침은 자제됩니다.왕이더라도 관을 선호하지 않고 무덤을 표시하지 않은 경우가 많습니다.[429]

문화예술

주요 기사:이슬람 문화
참고 항목:이슬람 미술, 이슬람 건축, 이슬람 문학, 문화 무슬림

"이슬람 문화"라는 용어는 축제나 복장 규정과 같이 종교와 관련된 문화적 측면을 의미하는 데 사용될 수 있습니다.그것은 또한 전통적으로 이슬람교도들의 문화적 측면을 나타내기 위해 논란이 되고 있습니다.[430]마지막으로, "이슬람 문명"은 때때로 "이슬람교도"라고 불리는 [431]비이슬람교도들을 포함한 초기 칼리프들의 종합된 문화의 측면을 지칭할 수도 있습니다.[432]

이슬람 예술은 건축, 서예, 회화, 도자기 등 다양한 분야를 포함한 시각 예술을 포함합니다.[433][434]동물의 이미지를 만드는 것은 우상 숭배를 금지하는 법들과 관련하여 종종 눈살을 찌푸리게 하는 반면, 이 규칙은 학자들마다 그리고 역사적 시대마다 다른 방식으로 해석되어 왔습니다.이 제약은 이슬람 예술 문화의 주요한 측면으로서 서예, 테셀레이션, 패턴의 보급을 설명하기 위해 사용되었습니다.[435]게다가 무함마드 묘사는 이슬람교도들 사이에서 논란이 되고 있습니다.[436]이슬람 건축에서 다양한 문화는 로마와 비잔틴 건물의 대리석과 석판 기둥이 있는 카이루안 모스크와 같은 북아프리카와 스페인의 이슬람 건축과 같은 영향을 보여주는 반면,[437] 인도네시아의 모스크는 현지 자바 양식의 다층 지붕이 있는 경우가 많습니다.[438]

이슬람 달력은 서기 622년 히즈라로 시작하는 음력으로 칼리프 우마르가 무함마드의 운명에 중요한 전환점이 돼 선택한 것으로 전해졌습니다.[439]이슬람교의 성일은 음력의 고정된 날짜에 해당하는데, 이는 그레고리력의 다른 해에 다른 계절에 발생한다는 것을 의미합니다.가장 중요한 이슬람 축제는 금식의 달 라마단이 끝나는 날인 쇼왈 1일의 이드 알 피트르(아랍어: عيد الفطر)와 하지(순례)가 끝나는 날과 일치하는 두 알 히자 10일의 이드 알 아드하( عيد الأضحى)입니다.

문화적 무슬림은 가정 배경, 개인적인 경험 또는 그들이 자란 사회적, 문화적 환경 때문에 여전히 이슬람과 동일시하는 종교적으로 실천하지 않는 사람들입니다.[441][442]

타종교에 미치는 영향

참고 항목:이슬람과 드루즈

드루즈,[443][444][445] 베르구아타, 하밈과 같은 일부 운동은 이슬람에서 생겨났거나 이슬람과 특정한 믿음을 공유하게 되었고, 각각이 별개의 종교인지 이슬람의 한 종파인지는 때때로 논란이 됩니다.[446]드루즈 신앙은 자신만의 독특한 교리를 발전시키면서 이슬람교와 분리되었고, 마침내 이슬람교와 이슬람교 모두에서 분리되었습니다. 여기에는 이맘 알 ḥ킴 비 암르 알라가 신의 화신이라는 믿음이 포함됩니다.야즈단교는 12세기에 셰이크 아디 이븐 무사피르에 의해 쿠르디스탄에 도입된 지역 쿠르드 신앙과 이슬람 수피교 교리의 혼합으로 여겨집니다.[449]바비즘은 십이지 시아파가 시이드 '알리 무하마드 이-시라지 알바브를 거쳐 간 것에서 비롯되며, 그의 추종자 중 한 명인 미르자 후사인 '알리 누리 바하라'가 바하 ʼ 신앙을 설립했습니다.15세기 말 펀자브에서 구루 나낙에 의해 설립된 시크교는 주로 힌두교의 측면과 이슬람의 영향을 일부 포함합니다.[451]

비평

주요 기사: 이슬람에 대한 비판
우마이야 칼리프 치하의 다마스쿠스의 요한은 이슬람 교리를 성경의 잡종으로 보았습니다.[452]

이슬람에 대한 비판은 형성 단계에서부터 존재해 왔습니다.초기의 비판은 이븐 캄무나와 같은 유대인 작가들과 기독교 작가들로부터 나왔는데, 그들 중 많은 이들은 이슬람을 기독교 이단이나 우상 숭배의 한 형태로 보았고, 종종 종말론적인 용어로 설명했습니다.[453]

기독교 작가들은 낙원에 대한 이슬람교의 감각적인 묘사를 비판했습니다.알리 이븐 살 랍반 알 타바리는 마태복음에서 포도주를 마시는 것과 같은 그러한 생각들도 성경에 내포되어 있다고 주장함으로써 천국에 대한 코란적 묘사를 옹호했습니다.가톨릭 신학자인 아우구스티누스 히포의 교리는 삶과 사후세계 모두에서 신체적 쾌락에 대한 광범위한 거부를 이끌어냈습니다.

7세기 초 비잔틴 교회의 묘사로부터 파생된 무함마드의 명예훼손 이미지는 단테 알리기에리의 14세기 서사시 신의 희극에 등장합니다.[455][456]여기서 무함마드는 알리와 함께 지옥의 여덟 번째 원에 그려져 있습니다.단테는 이슬람 전체를 비난하는 것이 아니라 기독교 다음으로 또 다른 종교를 세움으로써 무함마드를 분열로 비난합니다.[456]

다른 비판들은 특히 이슬람 율법의 적용과 관련하여 인권과 관련된 문제를 포함하여 현대 무슬림 다수 국가 내에서 개인에 대한 대우에 초점을 맞추고 있습니다.[457]또한 최근 다문화주의 경향을 계기로 서구의 이슬람 이민자들의 동화능력에 대한 이슬람의 영향력이 비판받고 있습니다.[458]

참고 항목

참고문헌

각주

  1. ^ "하산 알 바스리는 종종 악마의 천사적 기원을 거부한 최초의 인물 중 한 명으로 여겨지는데, 그의 추락은 신의 결단이 아닌 자신의 자유 의지의 결과라고 주장합니다.하산 알 바스리는 또한 천사는 죄악이나 오류를 범할 수 없으며 인간과 심지어 예언자보다 고귀하다고 주장했습니다.초기 시아파와 수니파 모두 그의 견해에 반대했습니다.[175]
  2. ^ "최근 몇 년 동안, 싱크레티즘에 대한 생각은 도전을 받아왔습니다.이슬람교에 대한 정교회 교리를 정의하거나 시행할 권한이 없다는 점을 감안할 때, 일부 학자들은 16세기 이전에는 이슬람교에 규정된 신앙이 없었고 단지 규정된 관습만 있었다고 주장합니다.[218]
  3. ^ 중국 왕조 시대의 몇몇 이슬람교도들은 같은 이유로 소녀들의 발 묶기에 저항했습니다.[407]

코란과 하디스

  1. ^ 코란 2:117
  2. ^ 꾸란 1장 4절;
  3. ^ 꾸란 6장 31절;
  4. ^ 코란 101:1

인용문

  1. ^ a b "Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world". 9 August 2017.
  2. ^ "Islam Religion, Beliefs, Practices, & Facts Britannica". www.britannica.com. Retrieved 9 May 2022.
  3. ^ "Definition of Islam Dictionary.com". www.dictionary.com. Retrieved 9 May 2022.
  4. ^ Haywood, John (2002). Historical Atlas of the Medieval World (AD 600 - 1492) (1st ed.). Spain: Barnes & Noble, Inc. p. 3.13. ISBN 0-7607-1975-6.
  5. ^ 에스포지토, 존 L. 2009."이슬람."J. L. 에스포지토에 의해 편집된, The Oxford Encyclopedia of the Islamic World.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-530513-5 참조. "신앙론... 이슬람의 절대적 유일신론과 무 ḥ하마드를 마지막이자 마지막 예언자인 알라의 사자로 받아들이는 것을 지지합니다."
  6. ^ 피터스, F.E. 2009."알라." J. L. 에스포지토가 편집한 옥스포드 이슬람 세계 백과사전에서.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-530513-5. (참고: 빠른 참조)"[T]무슬림들의 알라에 대한 이해는 쿠르 ʿ안의 공개 증인을 바탕으로 합니다알라는 인류의 창조자, 주권자, 심판자입니다.자연에 대한 직접적인 행동을 통해 우주를 지휘하고, 선지자 아브라함을 통해 인류 역사를 인도한 알라이며, 모세/무사, 예수/에사, 무 ḥ함마드를 통해 자신이 선택한 공동체인 '책의 민족'을 설립했습니다.'"
  7. ^ "무슬림" 멕시코.영국: 옥스퍼드 대학 출판부.2020.
  8. ^ "Religious Composition by Country, 2010–2050". Pew Research Center. 2 April 2015. Archived from the original on 15 June 2020. Retrieved 5 May 2020.
  9. ^ NW, 1615 L. St; Suite 800Washington; Inquiries, DC 20036USA202-419-4300 Main202-857-8562 Fax202-419-4372 Media. "Religious Composition by Country, 2010–2050". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Retrieved 26 January 2023.
  10. ^ Reeves, J. C. (2004). Bible and Qurʼān: Essays in scriptural intertextuality. Leiden: Brill. p. 177. ISBN 90-04-12726-7.
  11. ^ "Global Connections . Religion PBS". www.pbs.org. Retrieved 9 May 2022.
  12. ^ 베넷(2010), 페이지 101.
  13. ^ Goldman, Elizabeth (1995). Believers: Spiritual Leaders of the World. Oxford: Oxford University Press. p. 63. ISBN 978-0-19-508240-1.
  14. ^ 캄포 (2009), p. 34, "알라".
  15. ^ Esposito, John L. (ed.). "Eschatology". The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
  16. ^ a b "Pillars of Islam Islamic Beliefs & Practices Britannica". www.britannica.com. 3 May 2023.
  17. ^ a b c d "sharia". Lexico. Oxford University Pressurl-status=dead. Archived from the original on 22 January 2020.
  18. ^ 에스포지토 (2002b), 17쪽, 111–112, 118쪽
  19. ^ 트로피모프, 야로슬라프 2008년메카 포위전: 1979년 이슬람의 가장 거룩한 신사에서의 봉기.노프.뉴욕.ISBN 978-0-307-47290-8 페이지 79
  20. ^ Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6.
  21. ^ a b 불, F; 웰치, A.T. "무하마드"온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  22. ^ 살리바, 조지.1994. 아랍 천문학의 역사: 이슬람 황금기 행성론뉴욕: 뉴욕 대학 출판부.ISBN 0-8147-8023-7. pp. 245, 250, 256–57.
  23. ^ 아놀드 (1896), 125-258쪽.
  24. ^ J. Kuiper, Matthew (2021). Da'wa: A Global History of Islamic Missionary Thought and Practice. Edinburgh University Press. p. 85. ISBN 9781351510721.
  25. ^ Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press. pp. 60–61. ISBN 978-0-521-51430-9.
  26. ^ 데니, 프레데릭.2010. 수니파 이슬람교: 옥스포드 서지 온라인 연구 가이드옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부. p. 3. "순니 이슬람교는 세계 이슬람 공동체의 지배적인 분열이며, 역사를 통틀어 그 공동체의 상당 부분(85~90%)을 차지했습니다."
  27. ^ "Field Listing :: Religions". The World Factbook. Central Intelligence Agency. Archived from the original on 6 July 2010. Retrieved 25 October 2010. Sunni Islam accounts for over 75% of the world's Muslim population." ... "Shia Islam represents 10–15% of Muslims worldwide.
  28. ^ "Sunni". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 14 June 2020. Retrieved 24 May 2020. Sunni Islam is the largest denomination of Islam, comprising about 85% of the world's over 1.5 billion Muslims.
  29. ^ a b Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 1. "전체 무슬림 인구 중 10-13%는 시아파이고 87-90%는 수니파 이슬람교도입니다."
  30. ^ Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). "Sunni Islam". In Philip Mattar (ed.). The Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (2nd ed.). MacMillan Reference.
  31. ^ "Muslim Majority Countries 2021". worldpopulationreview.com. Retrieved 25 July 2021.
  32. ^ 종교와 공공생활에 관한 퓨 포럼.2012년 12월."세계 종교의 풍경: 2010년 기준 세계 주요 종교단체의 규모와 분포에 관한 보고서" DC: 퓨 리서치 센터기사.
  33. ^ 종교와 공공생활을 위한 퓨 포럼.2015년 4월."2010년, 2050년 무슬림 인구가 가장 많은 10개국"(전망표).퓨 리서치 센터.
  34. ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2.
  35. ^ a b The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 27 December 2017.
  36. ^ "Islam in Russia". Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 March 2018. Retrieved 15 June 2021.
  37. ^ "Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population", The National, 21 April 2018, retrieved 13 January 2019
  38. ^ a b c 종교와 공공생활을 위한 퓨 포럼.2015년 4월.세계 종교의 미래: 인구 성장 전망, 2010-2050Pew Research Center. p. 70 기사
  39. ^ "사이인" 레인의 렉시콘 4 – 스터디 큐란을 통해
  40. ^ Lewis, Barnard; Churchill, Buntzie Ellis (2009). Islam: The Religion and The People. Wharton School Publishing. p. 8. ISBN 978-0-13-223085-8.
  41. ^ 에스포지토(2000), 76-77쪽.
  42. ^ Mahmutćehajić, Rusmir (2006). The mosque: the heart of submission. Fordham University Press. p. 84. ISBN 978-0-8232-2584-2.
  43. ^ Gibb, Sir Hamilton (1969). Mohammedanism: an historical survey. Oxford University Press. p. 1. ISBN 9780195002454. Modern Muslims dislike the terms Mohammedan and Mohammedanism, which seem to them to carry the implication of worship of Mohammed, as Christian and Christianity imply the worship of Christ.
  44. ^ Beversluis, Joel, ed. (2011). Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality. New World Library. pp. 68–9. ISBN 9781577313328.
  45. ^ "Tawhid". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  46. ^ 기마렛, D. "토 ḥī드" 이슬람 백과사전에서 (2판) (2012)doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_7454
  47. ^ Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008). Islam : the key concepts. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
  48. ^ a b c d Schimmel, Annemarie. "Islam". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  49. ^ 리밍, 데이빗.2005. 옥스포드 세계신화의 동행옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-195-15669-0. 페이지 209.
  50. ^ "God". Islam: Empire of Faith. PBS. Retrieved 18 December 2010.
  51. ^ Burge (2015), p. 23.
  52. ^ a b 버지 (2015), p. 79.
  53. ^ "누르." 간결한 옥스포드 세계 종교 사전.– Encyclopedia.com 경유로
  54. ^ 하트너, W.; Tj Boer. '누르'. 이슬람 백과사전에서 (2판) (2012)doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0874
  55. ^ 엘리아스, 자말 J. "빛". 맥컬리프 (2003)에서.doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00261
  56. ^ 캄포, 후안 E. 나르. 마틴에서 (2004).– Encyclopedia.com 경유로
  57. ^ Fahd, T. Nar. 이슬람 백과사전에서 (2판) (2012)doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0846
  58. ^ 토엘, 하이디 '불타오르네' 맥컬리프 (2002)에서.doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00156
  59. ^ McAuliff (2003), p. 45
  60. ^ Burge (2015), 페이지 97–99.
  61. ^ 에스포지토 (2002b), 26~28쪽
  62. ^ 웹, 지젤라.'엔젤'.맥컬리프(N.D.)에서.
  63. ^ 맥도널드, DB; 마델룽, W. 말라 ʾ리카. 이슬람 백과사전에서 (2판) (2012)doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0642
  64. ^ 칵막(2017), 페이지 140.
  65. ^ 버지 (2015), 페이지 22.
  66. ^ 에스포지토(2004), 17-18, 21쪽.
  67. ^ Al Faruqi; Lois Ibsen (1987). "The Cantillation of the Qur'an". Asian Music (Autumn – Winter 1987): 3–4.
  68. ^ a b Ringgren, Helmer. "Qurʾān". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021. "코란이라는 단어는 코란 자체에서 처음으로 발명되어 사용되었습니다.이 용어와 그것의 형성에 대해 두 가지 다른 이론이 있습니다."
  69. ^ "Tafsīr". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  70. ^ 에스포지토 (2004), pp. 79–81.
  71. ^ Jones, Alan (1994). The Koran. London: Charles E. Tuttle Company. p. 1. ISBN 1842126091. Its outstanding literary merit should also be noted: it is by far, the finest work of Arabic prose in existence.
  72. ^ Arberry, Arthur (1956). The Koran Interpreted. London: Allen & Unwin. p. 191. ISBN 0684825074. It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
  73. ^ 카디, 와다드 그리고 무스탄시르 미르 "문학과 코란"코란 백과사전 3. pp. 213, 216.
  74. ^ a b 에스포지토 (2002b), 페이지 4-5
  75. ^ a b Peters (2003), p. 9
  76. ^ 불, F; 웰치, A.T. "무하마드"온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  77. ^ 하바 라자루스 야페 "타리프"온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  78. ^ Teece (2003), pp. 12-13
  79. ^ 터너(2006), 페이지 42
  80. ^ "BnF. Département des Manuscrits. Supplément turc 190". Bibliothèque nationale de France. Retrieved 7 September 2023.
  81. ^ 에스포지토, J. L. (2003)옥스포드 이슬람 사전.Vereinigtes Königreich: 옥스포드 대학 출판부, 미국 페이지 225
  82. ^ 마틴 (2004), 페이지 666
  83. ^ J. 롭슨.'하디스'.온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  84. ^ D.W. 브라운.'Sunna'.온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  85. ^ 알 라만, 아이샤 압드, 1990년 편집.무카디마 이븐 알 ṣ랄라 ḥ카이로: Dar al-Ma'rif, 1990. 160-69쪽
  86. ^ 아울리야이, 무스타파."4권"A. Q. 카라이가 번역한 하디스의 과학 발전 개요 1.– Al-Islam.org 경유로2020년 5월 24일 회수.
  87. ^ 리즈비, 세이이드 사이드 아크타르."하디스 § 4권 (알쿠투부엘아르바)"코란과 하디스의 4장.탄자니아: 빌랄 무슬림 선교.– Al-Islam.org 경유로2020년 5월 24일 회수.
  88. ^ Glassé (2003), pp. 382–383, "부활"
  89. ^ 이슬람 백과사전 (2판) (2012), "아비세나". Doi:10.1163/1573-3912_slam_DUM_0467: "Ibn S ī나, 아부 ʿ 알 ī 알 ḥ사인 b. ʿ 압드 알라 b.ī나는 서양에서 '아비세나'로 알려져 있습니다."
  90. ^ 가데, L. "키야마"온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  91. ^ 에스포지토 (2011), 페이지 130.
  92. ^ Smith (2006), p. 89; 이슬람과 무슬림 세계 백과사전, p. 565
  93. ^ 아프사루딘, 아스마.'정원'.맥컬리프(N.D.)에서.
  94. ^ "Paradise". Encyclopædia Britannica Online.
  95. ^ "Andras Rajki's A. E. D. (Arabic Etymological Dictionary)". 2002. Archived from the original on 8 December 2011. Retrieved 13 November 2020.
  96. ^ Cohen-Mor(2001), p. 4: "목적지에 대한 개념은 사건이 일어나기 전에 '작성되고 있다' 또는 '책에 있는' 사건에 대한 빈번한 언급에 의해 강화됩니다."알라께서 우리에게 명하신 것 외에는 아무 일도 일어나지 않을 것입니다.."
  97. ^ 카라무스타파, 아흐메트 T "운명" McAuliff(n.d.):동사 qadara는 문자 그대로 "측정하다, 결정하다"를 의미합니다.여기서 이것은 "하나님이 그의 창조물을 측정하고 명령한다"는 의미로 사용됩니다.
  98. ^ 가르데, L. "알 ḳ라 ʾ ḍ 와엘 ḳ다르" 이슬람 백과사전에서 (2판) (2012)doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0407
  99. ^ "Muslim beliefs – Al-Qadr". Bitesize – GCSE – Edexcel. BBC. Retrieved 13 November 2020.
  100. ^ ZAROUG, ABDULLAHI HASSAN (1985). "THE CONCEPT OF PERMISSION, SUPEREROGATORY ACTS AND ASETICISM [sic] IN ISLAMIC JURISPRUDENCE". Islamic Studies. 24 (2): 167–180. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847307.
  101. ^ Nasr (2003), pp. 3, 39, 85, 270–272.
  102. ^ 모하마드, 1985년지하드의 교리는서론." 법과 종교 저널 3(2):381-97
  103. ^ 카심, 후세인.'이슬람'.Salamone (2004), pp. 195–197.
  104. ^ 갈로니에, 줄리엣."입주 또는 진출?한계 프로세스로서 이슬람으로의 개종을 재개념화하기 1".이슬람의 안팎으로 움직이다, 카린 반 니우커크 편집, 뉴욕, 미국: 텍사스 대학 출판부, 2021, 44-66쪽 https://doi.org/10.7560/317471-003
  105. ^ 에스포지토 (2002b), pp. 18, 19
  106. ^ 헤데이툴라 (2006), 페이지 53–55
  107. ^ Kobeisy (2004), 22-34쪽
  108. ^ Momen (1987), p. 178
  109. ^ Mattson, Ingrid (2006). "Women, Islam, and Mosques". In R. S. Keller and R. R. Ruether (eds.). Encyclopedia of Women and Religion in North America. Volume 2, Part VII. Islam. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. pp. 615–629. ISBN 978-0-253-34687-2.
  110. ^ Pedersen, J., R. Hillenbrand, J. Burton-Page, et al. 2010."마스드 ̲지 ̲가 했습니다.이슬람 백과사전.레이든: 훌륭합니다.2020년 5월 25일 회수.
  111. ^ "Mosque". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  112. ^ 아흐메드, 메다니, 그리고 세바스찬 잔치.세금과 세금 정책 백과사전의 "자카트" 페이지 479.
  113. ^ Ariff, Mohamed (1991). The Islamic Voluntary Sector in Southeast Asia: Islam and the Economic Development of Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 55–. ISBN 978-981-3016-07-1.
  114. ^ Esposito (2010), 페이지 109-110:이것은 정말 자발적인 것이 아니라 하나님의 현상금으로 재산을 받은 사람들이 가난한 사람들에게 빚진 것이기 때문에 자선으로 간주됩니다.
  115. ^ Ridgeon, Lloyd (2003). Major World Religions: From Their Origins to the Present. United Kingdom: RoutledgeCurzon. p. 258. ISBN 9780415297967. Aside from its function of purifying believers' wealth, the payment of zakat may have contributed in no small way to the economic welfare of the Muslim community in Mecca.
  116. ^ "A faith-based aid revolution in the Muslim world". The New Humanitarian. 1 June 2012. Retrieved 27 August 2023.
  117. ^ Said, Abdul Aziz; et al. (2006). Contemporary Islam: Dynamic, Not Static. Taylor & Francis. p. 145. ISBN 978-0-415-77011-8.
  118. ^ Stefon (2010), p. 72.
  119. ^ Hudson, A. (2003). Equity and Trusts (3rd ed.). London: Cavendish Publishing. p. 32. ISBN 1-85941-729-9.
  120. ^ "Ramadan". www.britannica.com. Retrieved 16 August 2023.
  121. ^ Ramadanali (2006). Fasting In Islam And The Month Of Ramadan. United States: Tughra Books. p. 51. ISBN 9781597846110.
  122. ^ Goldschmidt & Davidson (2005), 페이지 48
  123. ^ Farah (1994), 페이지 145–147
  124. ^ "Hajj". Encyclopædia Britannica Online.
  125. ^ Peters, F.E. (2009). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. p. 20. ISBN 978-1-4008-2548-6. Retrieved 7 October 2014.
  126. ^ Cornell, Vincent J. (2007). Voices of Islam: Voices of tradition. Greenwood Publishing Group. p. 29. ISBN 978-0-275-98733-6. Retrieved 26 August 2012.
  127. ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (1 February 2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 207. ISBN 978-0-7591-0190-6. Retrieved 26 August 2012.
  128. ^ Michigan Consortium for Medieval and Early Modern Studies (1986). Goss, V. P.; Bornstein, C. V. (eds.). The Meeting of Two Worlds: Cultural Exchange Between East and West During the Period of the Crusades. Vol. 21. Medieval Institute Publications, Western Michigan University. p. 208. ISBN 0918720583.
  129. ^ Aboo Yahyaa (2013). Foundation of Tajweed (2 ed.). p. 1.
  130. ^ Stefon (2010), 페이지 42-43.
  131. ^ 니고시안 (2004), p. 70.
  132. ^ Armstrong, Lyall (2016). The Quṣṣāṣ of Early Islam. Netherlands: Brill. p. 184. ISBN 9789004335523.
  133. ^ "alhamdulillah". Lexico. Archived from the original on 27 February 2020. Retrieved 16 October 2021.
  134. ^ 에스포지토 (2010), 페이지 6.
  135. ^ 불, F; 웰치, A.T. "무하마드"온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  136. ^ "Muhammad". Encyclopædia Britannica Online.
  137. ^ 라바, 빌랄 B.이슬람 백과사전.
  138. ^ Ünal, Ali (2006). The Qurʼan with Annotated Interpretation in Modern English. Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2.
  139. ^ Holt, Lambton & Lewis (1977), p. 36.
  140. ^ Serjeant (1978), p. 4.
  141. ^ Peter Crawford (16 July 2013), The War of the Three Gods: Romans, Persians and the Rise of Islam, Pen & Sword Books Limited, p. 83, ISBN 9781473828650.
  142. ^ Peters (2003), pp. 78–79, 194
  143. ^ Lapidus (2002), pp. 23-28
  144. ^ 불, F; 웰치, A.T. "무하마드"온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  145. ^ Melchert, Christopher (2020). "The Rightly Guided Caliphs: The Range of Views Preserved in Ḥadīth". In al-Sarhan, Saud (ed.). Political Quietism in Islam: Sunni and Shi'i Practice and Thought. London and New York: I.B. Tauris. pp. 70–71. ISBN 978-1-83860-765-4.
  146. ^ 에스포지토(2010), 페이지 40.
  147. ^ Holt & Lewis (1977), p. 57
  148. ^ Hourani (2002), p. 22
  149. ^ Lapidus (2002), p. 32
  150. ^ 마들룽 (1996), 페이지 43
  151. ^ ṭ아바 ṭ아바 ʼī(1979), pp. 30–50
  152. ^ 에스포지토(2010), 페이지 38.
  153. ^ Holt & Lewis (1977), p. 74
  154. ^ a b Gardet & Jomier (2012)
  155. ^ Holt & Lewis (1977), 67-72쪽
  156. ^ Harney, John (3 January 2016). "How Do Sunni and Shia Islam Differ?". The New York Times. Retrieved 4 January 2016.
  157. ^ 웨인스(2003), 페이지 46.
  158. ^ 이스마 ʻī 이븐 ʻ 우마르 이븐 카트 ī르(2012), p. 505.
  159. ^ 우마르 이븐 압둘 아지즈 바이 이맘 아부 무하마드 압둘라 이븐 압둘 하캄 사망 214 AH 829 CE 출판사 잠잠 출판사 카라치, 페이지 54-59
  160. ^ Noel James Coulson (1964). History of Islamic Law. King Abdulaziz Public Library. p. 103. ISBN 978-0-7486-0514-9. Retrieved 7 October 2014.
  161. ^ Houtsma, M.T.; Wensinck, A.J.; Lévi-Provençal, E.; Gibb, H.A.R.; Heffening, W., eds. (1993). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume V: L—Moriscos (reprint ed.). Brill Publishers. pp. 207–. ISBN 978-90-04-09791-9.
  162. ^ Moshe Sharon, ed. (1986). Studies in Islamic History and Civilization: In Honour of Professor David Ayalon. BRILL. p. 264. ISBN 9789652640147.
  163. ^ Mamouri, Ali (8 January 2015). "Who are the Kharijites and what do they have to do with IS?". Al-monitor. Retrieved 6 March 2022.
  164. ^ Blankinship (2008), 페이지 43.
  165. ^ a b c 에스포지토(2010), 페이지 87.
  166. ^ Puchala, Donald (2003). Theory and History in International Relations. Routledge. p. 137.
  167. ^ 에스포지토(2010), p. 45.
  168. ^ Al-Biladhuri, Ahmad Ibn Jabir; Hitti, Philip (1969). Kitab Futuhu'l-Buldan. AMS Press. p. 219.
  169. ^ Lapidus (2002), 페이지 56.
  170. ^ Lewis (1993), 71-83쪽.
  171. ^ Lapidus (2002), 페이지 86.
  172. ^ a b Schimmel, Annemarie. "Sufism". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  173. ^ Lapidus (2002), pp. 90, 91.
  174. ^ Blankinship (2008), 페이지 38–39.
  175. ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-ḥ산 al-Ba ṣr ī Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 pp. 291-292 (독일어)
  176. ^ Blankinship (2008), 페이지 50.
  177. ^ 에스포지토 (2010), 페이지 88.
  178. ^ Doi, Abdur Rahman (1984). Shariah: The Islamic Law. London: Ta-Ha Publishers. p. 110. ISBN 978-0-907461-38-8.
  179. ^ Lapidus (2002), p. 160
  180. ^ Waines (2003), 페이지 126–127
  181. ^ Holt & Lewis (1977), pp. 80, 92, 105
  182. ^ Holt, Lambton & Lewis (1977), 페이지 661-663
  183. ^ Lapidus (2002), 페이지 56
  184. ^ Lewis (1993), 페이지 84
  185. ^ King, David A. (1983). "The Astronomy of the Mamluks". Isis. 74 (4): 531–55. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
  186. ^ 1996년 하산, 아마드 Y."16세기 이후 이슬람 과학 쇠퇴의 요인들" S. S. Al-Atas 편집, 이슬람과 현대성의 도전에서 351-99쪽쿠알라룸푸르:국제 이슬람 사상 및 문명 연구소.2015년 4월 2일 원본에서 보관.
  187. ^ "Contributions of Islamic scholars to the scientific enterprise" (PDF).
  188. ^ "The greatest scientific advances from the Muslim world". TheGuardian.com. February 2010.
  189. ^ Jacquart, Danielle (2008).중세 이슬람 약리학:이론과 실체."유러피언 리뷰 (캠브리지 대학 출판부) 16:219–227
  190. ^ 데이비드 W.Chanz, MSPH, PhD (2003년 8월)."유럽 의학의 아랍 뿌리", 하트뷰 4 (2)
  191. ^ "Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)". sciencemuseum.org.uk. Archived from the original on 6 May 2015. Retrieved 31 May 2015.
  192. ^ Alatas, Syed Farid (2006). "From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue". Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355.
  193. ^ Imamuddin, S.M. (1981). Muslim Spain 711–1492 AD. Brill Publishers. p. 169. ISBN 978-90-04-06131-6.
  194. ^ Toomer, G. J. (December 1964). "Review Work: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik". Isis. 55 (4): 464. JSTOR 228328. Schramm sums up [Ibn Al-Haytham's] achievement in the development of scientific method.
  195. ^ Al-Khalili, Jim (4 January 2009). "The 'first true scientist'". BBC News. Retrieved 24 September 2013.
  196. ^ Gorini, Rosanna (October 2003). "Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision" (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Retrieved 25 September 2008.
  197. ^ Koetsier, Teun (May 2001). "On the prehistory of programmable machines: musical automata, looms, calculators". Mechanism and Machine Theory. 36 (5): 589–603. doi:10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
  198. ^ Katz, Victor J.; Barton, Bill (18 September 2007). "Stages in the History of Algebra with Implications for Teaching". Educational Studies in Mathematics. 66 (2): 185–201. doi:10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
  199. ^ Ahmed (2006), 페이지 23, 42, 84
  200. ^ Young, Mark (1998). The Guinness Book of Records. Bantam. p. 242. ISBN 978-0-553-57895-9.
  201. ^ a b Brague, Rémi (2009). The Legend of the Middle Ages: Philosophical Explorations of Medieval Christianity, Judaism, and Islam. University of Chicago Press. p. 164. ISBN 9780226070803. Neither were there any Muslims among the Ninth-Century translators. Amost all of them were Christians of various Eastern denominations: Jacobites, Melchites, and, above all, Nestorians... A few others were Sabians.
  202. ^ 힐, 도널드.이슬람 과학과 공학.1993. 에든버러 대학.누르다.ISBN 0-7486-0455-3, 페이지 4
  203. ^ Rémi Brague, 이슬람 문명에 대한 아시리아인의 기여 Wayback Machine에서 2013-09-27 보관
  204. ^ 메리, 요제프 W. 그리고 제레 L. 바차라흐."중세 이슬람 문명". Vol. 1 Index A–K. 2006, p. 304.
  205. ^ Holt, Peter Malcolm (2004). The Crusader States and Their Neighbours, 1098–1291. Pearson Longman. p. 6. ISBN 978-0-582-36931-3.
  206. ^ Levi, Scott Cameron; Sela, Ron, eds. (2010). Islamic Central Asia: an anthology of historical sources. Indiana University Press. p. 83.
  207. ^ Neue Fischer Wettgeschichte "Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit" 밴드 10: Zentralasien, 2012, p. 191 (독일어)
  208. ^ Glubb, John Bagot. "Mecca (Saudi Arabia)". Encyclopædia Britannica. Retrieved 18 September 2021.
  209. ^ 안드레아스 그레서 제논 폰 키티온: 위치 메뉴. Walter de Gruyter 1975 ISBN 978-3-11-004673-1 페이지 260
  210. ^ 아놀드 (1896), 페이지 227–228.
  211. ^ "Why are many Indian Muslims seen as untouchable?". BBCnews. 10 May 2016. Retrieved 6 October 2022.
  212. ^ "Islam in China". BBC. Retrieved 10 August 2011.
  213. ^ Lipman, Jonathan Newman (1997). Familiar Strangers, a history of Muslims in Northwest China. Seattle, WA: University of Washington Press. p. 33. ISBN 978-0-295-97644-0.
  214. ^ "The Spread of Islam" (PDF). Retrieved 2 November 2013.
  215. ^ "Ottoman Empire". Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
  216. ^ Adas, Michael, ed. (1993). Islamic and European Expansion. Philadelphia: Temple University Press. p. 25.
  217. ^ Metcalf, Barbara (2009). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 104.
  218. ^ 피코크 (2019), 페이지 20-22.
  219. ^ Chakmak (2017), pp. 1425–1429.
  220. ^ Farmer, Edward L., ed. (1995). Zhu Yuanzhang and Early Ming Legislation: The Reordering of Chinese Society Following the Era of Mongol Rule. BRILL. p. 82. ISBN 9004103910.
  221. ^ 이스라엘인, 라파엘 (2002).중국의 이슬람교 페이지 292.렉싱턴 북스.ISBN 0-7391-0375-X.
  222. ^ Dillon, Michael (1999). China's Muslim Hui Community. Curzon. p. 37. ISBN 978-0-7007-1026-3.
  223. ^ Bulliet (2005), 페이지 497
  224. ^ Subtelny, Maria Eva (November 1988). "Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids". International Journal of Middle East Studies. 20 (4): 479–505. doi:10.1017/S0020743800053861. S2CID 162411014. Retrieved 7 November 2016.
  225. ^ "Nasir al-Din al-Tusi". University of St Andrews. 1999. Retrieved 27 August 2023.
  226. ^ "Ghiyath al-Din Jamshid Mas'ud al-Kashi". University of St Andrews. 1999. Retrieved 29 December 2021.
  227. ^ Drews, Robert (August 2011). "Chapter Thirty – "The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648"" (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University.
  228. ^ 피터 B.골든:투르크 민족사 개론: 오스만 카라타이, 앙카라 2002, p. 321
  229. ^ Gilbert, Marc Jason (2017), South Asia in World History, Oxford University Press, p. 75, ISBN 978-0-19-066137-3
  230. ^ Ga ́보르 A ́고스턴, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Otman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p.540
  231. ^ Algar, Ayla Esen (1 January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. p. 15. ISBN 978-0-520-07060-8. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  232. ^ "CONVERSION To Imami Shiʿism in India". Iranica Online. Retrieved 6 October 2022.
  233. ^ Tucker, Ernest (1994). "Nadir Shah and the Ja 'fari Madhhab Reconsidered". Iranian Studies. 27 (1–4): 163–179. doi:10.1080/00210869408701825. JSTOR 4310891.
  234. ^ Tucker, Ernest (29 March 2006). "Nāder Shāh". Encyclopædia Iranica.
  235. ^ a b Mary Hawkesworth, Maurice Kogan 정부와 정치 백과사전: 2권 세트 Routledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7 pp. 270–271
  236. ^ 에스포지토(2010), p. 150.
  237. ^ 리차드 고뱅 살라피 의식 순결: 신의 존재 속에서 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 페이지 6
  238. ^ Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bajuri. SUNY Press. pp. 129–130. ISBN 978-1-4384-5371-2.
  239. ^ Donald Quataert The Otman Empire, 1700-1922 Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0-521-83910-5 p.50
  240. ^ a b Ga ́보르 A ́고스턴, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Otman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 페이지 260
  241. ^ 에스포지토(2010), 페이지 146.
  242. ^ "Graves desecrated in Mizdah". Libya Herald. 4 September 2013. Retrieved 2 November 2013.
  243. ^ Nicolas Laos 세계질서 형이상학: 철학, 신학, 정치의 종합 Wipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 페이지 177
  244. ^ Rubin, Barry M. (2000). Guide to Islamist Movements. M.E. Sharpe. p. 79. ISBN 0-7656-1747-1. Retrieved 28 June 2010.
  245. ^ 에스포지토 (2010), 페이지 147.
  246. ^ 에스포지토 (2010), 페이지 149.
  247. ^ Robert L. Canfield (2002). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge University Press. pp. 131–. ISBN 978-0-521-52291-5.
  248. ^ Sanyal, Usha (23 July 1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 – via Cambridge Core.
  249. ^ Lapidus (2002), pp. 358, 378–380, 624.
  250. ^ Buzpinar, Ş. Tufan (March 2007). "Celal Nuri's Concepts of Westernization and Religion". Middle Eastern Studies. 43 (2): 247–258. doi:10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
  251. ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-231-17550-0. Beginning with Louis Massignon in 1919, it is true that Westerners played a leading role in labeling Islamic modernists as Salafis, even though the term was a misnomer. At the time, European and American scholars felt the need for a useful conceptual box to place Muslim figures such as Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, and their epigones, all of whom seemed inclined toward a scripturalist understanding of Islam but proved open to rationalism and Western modernity. They chose to adopt salafiyya—a technical term of theology, which they mistook for a reformist slogan and wrongly associated with all kinds of modernist Muslim intellectuals.
  252. ^ "Political Islam: A movement in motion". Economist Magazine. 3 January 2014. Retrieved 1 January 2014.
  253. ^ a b Esposito, John L. (ed.). "Mecelle". The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
  254. ^ "New Turkey". Al-Ahram Weekly. No. 488. 29 June – 5 July 2000. Archived from the original on 4 October 2010. Retrieved 16 May 2010.
  255. ^ "Organization of the Islamic Conference". BBC News. 26 December 2010. Retrieved 24 September 2013.
  256. ^ Haddad & Smith (2002), p. 271.
  257. ^ Zabel, Darcy (2006). Arabs in the Americas: Interdisciplinary Essays on the Arab Diaspora. Austria: Peter Lang. p. 5. ISBN 9780820481111.
  258. ^ Bulliet (2005), p. 722
  259. ^ "Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?". BBC News. 9 August 2011. Retrieved 10 August 2011.
  260. ^ Slackman, Michael (23 December 2008). "Jordanian students rebel, embracing conservative Islam". New York Times. Retrieved 15 August 2011.
  261. ^ Kirkpatrick, David D. (3 December 2011). "Egypt's vote puts emphasis on split over religious rule". The New York Times. Retrieved 8 December 2011.
  262. ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. p. 237. ISBN 978-0-231-17550-0. Prior to the fall of the Ottoman Empire, leading reformers who happened to be Salafi in creed were surprisingly open-minded: although they adhered to neo-Hanbali theology. However, the aftermath of the First World War and the expansion of European colonialism paved the way for a series of shifts in thought and attitude. The experiences of Rida offer many examples... he turned against the Shi'is who dared, with reason, to express doubts about the Saudi-Wahhabi project... . Shi'is were not the only victims: Rida and his associates showed their readiness to turn against fellow Salafis who questioned some of the Wahhabis' religious interpretations.
  263. ^ G. Rabil, Robert (2014). Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism. Washington DC, US: Georgetown University Press. pp. 32–33. ISBN 978-1-62616-116-0. Western colonialists established in these countries political orders... that, even though not professing enmity to Islam and its institutions, left no role for Islam in society. This caused a crisis among Muslim reformists, who felt betrayed not only by the West but also by those nationalists, many of whom were brought to power by the West... Nothing reflects this crisis more than the ideological transformation of Rashid Rida (1865–1935)... He also revived the works of Ibn Taymiyah by publishing his writings and promoting his ideas. Subsequently, taking note of the cataclysmic events brought about by Western policies in the Muslim world and shocked by the abolition of the caliphate, he transformed into a Muslim intellectual mostly concerned about protecting Muslim culture, identity, and politics from Western influence. He supported a theory that essentially emphasized the necessity of an Islamic state in which the scholars of Islam would have a leading role... Rida was a forerunner of Islamist thought. He apparently intended to provide a theoretical platform for a modern Islamic state. His ideas were later incorporated into the works of Islamic scholars. Significantly, his ideas influenced none other than Hassan al-Bannah, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt... The Muslim Brethren have taken up Rida's Islamic fundamentalism, a right-wing radical movement founded in 1928,..
  264. ^ "Isis to mint own Islamic dinar coins in gold, silver and copper". The Guardian. 21 November 2014.
  265. ^ "Huge rally for Turkish secularism". BBC News. 29 April 2011. Retrieved 6 December 2011.
  266. ^ Saleh, Heba (15 October 2011). "Tunisia moves against headscarves". BBC News. Retrieved 6 December 2011.
  267. ^ "Laying down the law: Islam's authority deficit". The Economist. 28 June 2007. Retrieved 15 August 2011.
  268. ^ Bowering, Gerhard; Mirza, Mahan; Crone, Patricia (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. p. 59. ISBN 9780691134840.
  269. ^ "Ultraconservative Islam on rise in Mideast". MSNBC. 18 October 2008. Retrieved 24 September 2013.
  270. ^ Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (5 January 2016). "Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites". The New York Times. Retrieved 6 January 2016.
  271. ^ Thames, Knox (6 January 2021). "Why the Persecution of Muslims Should Be on Biden's Agenda". Foreign Policy Magazine. Retrieved 5 February 2022.
  272. ^ Perrin, Andrew (10 October 2003). "Weakness in numbers". Time. Retrieved 24 September 2013.
  273. ^ Beydoun, Khaled A. "For China, Islam is a 'mental illness' that needs to be 'cured'". Al Jazeera. Archived from the original on 10 December 2018. Retrieved 5 February 2022.
  274. ^ Mojzes, Paul (2011). Balkan Genocides: Holocaust and Ethnic Cleansing in the Twentieth Century. Rowman & Littlefield. p. 178. ISBN 978-1-4422-0663-2.
  275. ^ Oliver Holmes (19 December 2016). "Myanmar's Rohingya campaign 'may be crime against humanity'". The Guardian. Archived from the original on 6 January 2017. Retrieved 5 January 2017.
  276. ^ "Rohingya abuse may be crimes against humanity: Amnesty". Al Jazeera. 19 December 2016. Retrieved 21 February 2023.
  277. ^ "Report of Independent International Fact-Finding Mission on Myanmar". ohchr.org. 27 August 2018. Archived from the original on 19 October 2018. Retrieved 14 August 2019.
  278. ^ Slackman, Michael (28 January 2007). "In Egypt, a new battle begins over the veil". The New York Times. Retrieved 15 August 2011.
  279. ^ 니고시안 (2004), p. 41.
  280. ^ "Islamic televangelist; holy smoke". The Economist. Retrieved 5 February 2022.
  281. ^ 에스포지토 (2010), 페이지 263.
  282. ^ V. 시슬러:인터넷과 유럽 이슬람 지식의 구축 212페이지
  283. ^ 에스포지토(2004), 118-119쪽, 179쪽
  284. ^ Rippin (2001), p. 288.
  285. ^ Adams, Charles J. (1983). "Maududi and the Islamic State". In Esposito, John L. (ed.). Voices of Resurgent Islam. Oxford University Press. pp. 113–4. [Maududi believed that] when religion is relegated to the personal realm, men inevitably give way to their bestial impulses and perpetrate evil upon one another. In fact it is precisely because they wish to escape the restraints of morality and the divine guidance that men espouse secularism.
  286. ^ Meisami, Sayeh (2013). "'Abdolkarim Soroush". Oxford Bibliographies. Archived from the original on 5 November 2013. Retrieved 12 October 2021.
  287. ^ Abdullah Saeed (2017). "Secularism, State Neutrality, and Islam". In Phil Zuckerman; John R. Shook (eds.). The Oxford Handbook of Secularism. p. 188. doi:10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12. ISBN 978-0-19-998845-7.(구독 필요)
  288. ^ Nader Hashemi (2009). "Secularism". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5.(구독 필요)
  289. ^ "Data taken from various sources, see description in link". Wikimedia Commons. 22 August 2022. Retrieved 26 August 2022.
  290. ^ "The Future of the Global Muslim Population". 27 January 2011.
  291. ^ 립카, 마이클 그리고 콘래드 해켓.[2015] 2017년 4월 6일."무슬림이 세계에서 가장 빠르게 성장하는 종교집단인 이유"(자료 분석).팩트 탱크.퓨 리서치 센터.
  292. ^ 데이비드 B.바렛, 조지 T. 쿠리안, 토드 M. 존슨, 세계 기독교 백과사전:현대 세계의 교회와 종교 비교 조사, 제1권: 국가별 세계: 종교인, 교회, 사역자 2d. (뉴욕: 옥스퍼드 대학교)프레스, 2001), 4.
  293. ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 11.
  294. ^ Ba-Yunus, Ilyas; Kone, Kassim (2006). Muslims in the United States. Greenwood Publishing Group. p. 172. ISBN 978-0-313-32825-1.
  295. ^ "Secrets of Islam". U.S. News & World Report. Retrieved 24 September 2013. 샌디에이고 주립대학교 지리학과 국제인구센터에서 제공하는 정보(2005).
  296. ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), pp. 15, 17.
  297. ^ Margaret Kleffner Nydell 아랍인의 이해: 현대를 위한 가이드, Interculture Press, 2005, ISBN 1931930252, xxii페이지, 14
  298. ^ Richard Eaton (8 September 2009). "Forest Clearing and the Growth of Islam in Bengal". In Barbara D. Metcalf (ed.). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 275. ISBN 978-1-4008-3138-8.
  299. ^ Meghna Guhathakurta; Willem van Schendel (30 April 2013). The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics. Duke University Press. p. 50. ISBN 978-0822353188. Retrieved 7 November 2016.
  300. ^ Gandhi, Rajmohan (2013). Punjab: A History from Aurangzeb to Mountbatten. New Delhi, India, Urbana, Illinois: Aleph Book Company. p. 1. ISBN 978-93-83064-41-0..
  301. ^ "Explore All Countries – China". The World Factbook. Central Intelligence Agency. Retrieved 15 September 2009.
  302. ^ "China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)". Archived Content. U.S. Department of State. Retrieved 24 September 2013.
  303. ^ "Muslims in Europe: Country guide". BBC News. 23 December 2005. Retrieved 1 April 2010.
  304. ^ Hackett, Conrad (29 November 2017), "5 facts about the Muslim population in Europe", Pew Research Center
  305. ^ "Conversion". The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
  306. ^ "Cumulative Change Due to Religious Switching, 2010–2050, p.43" (PDF). Archived from the original (PDF) on 29 April 2015. Retrieved 4 May 2016.
  307. ^ "The Changing Global Religious Landscape". Pew Research Center. 5 April 2017. Archived from the original on 18 February 2022. Retrieved 17 December 2022.
  308. ^ "Fast-growing Islam winning converts in Western world". CNN. Archived from the original on 15 October 2018. Retrieved 6 May 2016.
  309. ^ "British Muslims Monthly Survey for June 2000, Vol. VIII, No. 6". Women convert. Archived from the original on 14 February 2008. Retrieved 28 September 2020.
  310. ^ "Conversion To Islam One Result Of Post-9/11 Curiosity". HuffPost. 24 August 2011. Archived from the original on 11 January 2021. Retrieved 26 November 2020.
  311. ^ "Why do Western Women Convert?". Standpoint. 26 April 2010. Archived from the original on 6 October 2014. Retrieved 8 May 2016.
  312. ^ Lipka, Michael; Hackett, Conrad (6 April 2017). "Why Muslims are the world's fastest-growing religious group". Pew Research Center. Retrieved 21 November 2022.
  313. ^ "Sunni". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  314. ^ Esposito, John L., ed. (2014). "Sunni Islam". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press.
  315. ^ Yavuz, Yusuf Şevki (1994). "Ahl as-Sunnah". Islam Ansiklopedisi (in Turkish). Vol. 10. Istanbul: Turkish Diyanet Foundation. pp. 525–530.
  316. ^ 에스포지토 (2003), pp. 275, 306
  317. ^ 하디 에나야트 이슬람과 탈식민지 사상 속 세속주의: 아사디안 계보 스프링거 지도 제작, 2017년 6월 30일 ISBN 978-3-319-52611-9 p.48
  318. ^ 리코 아이작스, 알렉산드로 프리게리오 중앙아시아 정치 이론화: 국가, 이념 그리고 권력 스프링어 출판 2018 ISBN 978-3-319-97355-5 페이지 108
  319. ^ 에스포지토(1999), 페이지 280.
  320. ^ 리차드 고뱅 살라피 의식 순결: In Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 페이지 8
  321. ^ a b 스반테 E.코넬 아제르바이잔 독립이후 M.E. 샤프 ISBN 9780765630049 페이지 283
  322. ^ 로버트 W.헤프너 샤리 ʻ라 정치: 이슬람 율법과 현대 세계의 사회 인디애나 대학 출판부 2011 ISBN 978-0-253-22310-4 페이지 170
  323. ^ Newman, Andrew J. Shiʿi. Encyclopedia Britannica. Retrieved 28 December 2021.
  324. ^ Veccia Vaglieri, L. (2012). "G̲h̲adīr K̲h̲umm". Encyclopaedia of Islam. Brill. ISBN 9789004161214. Retrieved 14 July 2023.
  325. ^ Campo 2009, pp. 257-258
  326. ^ Foody, Kathleen (September 2015). Jain, Andrea R. (ed.). "Interiorizing Islam: Religious Experience and State Oversight in the Islamic Republic of Iran". Journal of the American Academy of Religion. Oxford: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion. 83 (3): 599–623. doi:10.1093/jaarel/lfv029. eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270. For Shiʿi Muslims, Muhammad not only designated Ali as his friend, but appointed him as his successor—as the "lord" or "master" of the new Muslim community. Ali and his descendants would become known as the Imams, divinely guided leaders of the Shiʿi communities, sinless, and granted special insight into the Qurʾanic text. The theology of the Imams that developed over the next several centuries made little distinction between the authority of the Imams to politically lead the Muslim community and their spiritual prowess; quite to the contrary, their right to political leadership was grounded in their special spiritual insight. While in theory, the only just ruler of the Muslim community was the Imam, the Imams were politically marginal after the first generation. In practice, Shiʿi Muslims negotiated varied approaches to both interpretative authority over Islamic texts and governance of the community, both during the lifetimes of the Imams themselves and even more so following the disappearance of the twelfth and final Imam in the ninth century.
  327. ^ Kohlberg, Etan (1976). "From Imāmiyya to Ithnā-'ashariyya". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 39 (3): 521–534. doi:10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530. Retrieved 14 July 2023.
  328. ^ Tucker, Spencer C.; Priscilla Mary Roberts, eds. (2008). The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social and Military History. ABC-CLIO. p. 917. ISBN 978-1-85109-842-2.
  329. ^ Wehrey, Frederic M. (2010). The Iraq Effect: The Middle East After the Iraq War. Rand Corporation. p. 91. ISBN 978-0-8330-4788-5.
  330. ^ Newman, Andrew J. (2013). "Introduction". Twelver Shiism: Unity and Diversity in the Life of Islam, 632 to 1722. Edinburgh University Press. p. 2. ISBN 978-0-7486-7833-4. Archived from the original on 1 May 2016. Retrieved 13 October 2015.
  331. ^ Robert Brenton Betts (31 July 2013). The Sunni-Shi'a Divide: Islam's Internal Divisions and Their Global Consequences. Potomac Books. pp. 14–15. ISBN 978-1-61234-522-2. Retrieved 7 January 2015.
  332. ^ Hoffman, Valerie Jon (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press. pp. 3–4. ISBN 9780815650843.
  333. ^ "Who Are the Ahmadi?". bbc.co.uk. Retrieved 6 October 2013.
  334. ^ Breach of Faith. Human Rights Watch. June 2005. p. 8. Retrieved 29 March 2014. Estimates of around 20 million would be appropriate
  335. ^ Campo (2009), p. 24
  336. ^ "Ahmadiyya Muslims". Religion & Ethics Newsweekly. PBS. 20 January 2012. Retrieved 6 October 2013.
  337. ^ 에스포지토 (2004), p. 11.
  338. ^ Dhume, Sadanand (1 December 2017). "Pakistan Persecutes a Muslim Minority". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 14 July 2018.
  339. ^ "BEKTĀŠĪYA – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org.
  340. ^ 요르겐 S 닐슨 무슬림 유럽 정치참여 에딘버러 대학 출판부 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 페이지 255
  341. ^ 존 신델데커: 터키 알레비스 오늘날: II 알레비 인구 규모와 분포, PDF-다테티, 동양 백과사전 참고: 알레비는 2017년 5월 30일에 상담을 받았습니다.
  342. ^ Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religion Compass. John Wiley & Sons. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
  343. ^ Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religion Compass. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171.
  344. ^ Brown, Daniel W. (4 March 1999). Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought. Cambridge University Press. pp. 7–45, 68. ISBN 978-0-521-65394-7.
  345. ^ Juynboll, G. H. A. (1969). The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt,... G.H.A. Juynboll,... Brill Archive. pp. 23–25.
  346. ^ "Why the name change?" (PDF). Submission Perspective. 57: 1. September 1989.
  347. ^ Benakis, Theodoros (13 January 2014). "Islamophoobia in Europe!". New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015. Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims—those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
  348. ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. Simon and Schuster. p. 29. ISBN 978-1-4767-3393-7. Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
  349. ^ Burns, Robert (2011). Christianity, Islam, and the West. University Press of America. p. 55. ISBN 978-0-7618-5560-6. 40 per cent called themselves "just a Muslim" according to the Council of American-Islamic relations
  350. ^ Tatari, Eren (2014). Muslims in British Local Government: Representing Minority Interests in Hackney, Newham and Tower Hamlets. BRILL. p. 111. ISBN 978-90-04-27226-2. Nineteen said that they are Sunni Muslims, six said they are just Muslim without specifying a sect, two said they are Ahmadi, and two said their families are Alevi
  351. ^ Lopez, Ralph (2008). Truth in the Age of Bushism. Lulu.com. p. 65. ISBN 978-1-4348-9615-5. Many Iraqis take offense at reporters' efforts to identify them as Sunni or Shiite. A 2004 Iraq Centre for Research and Strategic Studies poll found the largest category of Iraqis classified themselves as "just Muslim."
  352. ^ a b "Chapter 1: Religious Affiliation". The World's Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
  353. ^ 에스포지토 (2003), 페이지 302
  354. ^ Malik & Hinnells (2006), p. 3
  355. ^ 터너 (1998), 페이지 145
  356. ^ 트리밍엄 (1998), p. 1
  357. ^ 안다니, 칼릴."이스마일리 연구에 대한 조사 1부: 초기 이스마일리주의와 파티미드 이스마일리주의종교 컴퍼스 10.8 (2016): 191–206
  358. ^ 아민라자비, 메흐디.[2009] 2016."아랍어와 이슬람 철학의 신비주의E. N. 잘타가 편집한 스탠포드 철학 백과사전.2020년 5월 25일 회수.
  359. ^ 크니쉬, 알렉산더 2015년역사적 관점에서의 이슬람.루틀리지.ISBN 978-1-317-34712-5. 페이지 214.
  360. ^ Haviland, Charles (30 September 2007). "The roar of Rumi – 800 years on". BBC News. Retrieved 10 August 2011.
  361. ^ "Islam: Jalaluddin Rumi". BBC. 1 September 2009. Retrieved 10 August 2011.
  362. ^ a b Chittick (2008), pp. 3–4, 11.
  363. ^ Nasr, Seyyed Hossein (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. SUNY Press. p. 192. ISBN 978-0-7914-1515-3. Retrieved 17 January 2015.
  364. ^ 피코크 (2019), 페이지 24,77
  365. ^ Cook, David (May 2015). "Mysticism in Sufi Islam". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. ISBN 9780199340378. Archived from the original on 28 November 2018. Retrieved 15 January 2023.
  366. ^ "tariqa Islam". Britannica.com. 4 February 2014. Retrieved 29 May 2015.
  367. ^ Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN 978-0-19-280094-7.
  368. ^ Sanyal, Usha (1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059.
  369. ^ ."알 순나 월 자마" 에스포지토에서 (2003). harvc: 기여자 목록에 저자가 없습니다. (도움말) – Oxford Reference를 통해.
  370. ^ Alvi, Farhat. "The Significant Role of Sufism in Central Asia" (PDF).
  371. ^ Johns, Anthony H (1995). "Sufism in Southeast Asia: Reflections and Reconsiderations". Journal of Southeast Asian Studies. 26 (1): 169–183. doi:10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709. S2CID 154870820.
  372. ^ Babou, Cheikh Anta (2007). "Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal". International Journal of African Historical Studies. 40 (1): 184–186.
  373. ^ a b c d e Esposito, John L. (ed.). "Islamic Law". The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
  374. ^ a b c d e f g h 비쾨르, 크누트 S. 2014."샤르 īʿ라." 옥스포드 이슬람과 정치 백과사전에서, E에 의해 편집되었습니다. 샤힌.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부2014년 6월 4일 원본에서 보관.2020년 5월 25일 회수.
  375. ^ Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2001). Women in Muslim Family Law. Syracuse University Press. pp. 2–. ISBN 978-0-8156-2908-5. 인용문: [...] 9세기에 이르러 고전적인 법 이론은 이슬람 율법의 근원을 코란, 예언자의 순나, 키야스(추리적 추론), ijma(합의)의 네 가지로 고정시켰습니다."
  376. ^ 리먼(Leaman, 2006), 페이지 214.
  377. ^ 니고시안 (2004), 페이지 116.
  378. ^ a b 메이어, 앤 엘리자베스.2009년 "법. 현대 법률 개혁."J. L. 에스포지토에 의해 편집된, The Oxford Encyclopedia of the Islamic World.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부
  379. ^ An-Na'im, Abdullahi A. (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–359. ISBN 978-90-411-0179-2.
  380. ^ Hajjar, Lisa (2004). "Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis". Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
  381. ^ 바라티, K.S. 1998.저명한 사상가 백과사전 38쪽
  382. ^ 바이스 (2002), 페이지 3, 161.
  383. ^ "Imam". Encyclopedia Britannica. Retrieved 15 January 2023.
  384. ^ Radtke, B.; Lory, P.; Zarcone, Th.; DeWeese, D.; Gaborieau, M.; Denny, F. M.; Aubin, F.; Hunwick, J. O.; Mchugh, N. (2012) [1993]. "Walī". In Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P. (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1335. ISBN 978-90-04-16121-4.
  385. ^ 이크발, 자미르, 압바스 미라코르, 누레딘 크리첸느, 호세인 아스카리.이슬람 금융의 안정성: 회복력 있는 금융환경 조성 75쪽
  386. ^ 샤흐트, 조셉.'리바'.온라인 이슬람 백과사전(N.D.)에서.
  387. ^ Foster, John (1 December 2009). "How Islamic finance missed heavenly chance". BBC. Retrieved 13 February 2022.
  388. ^ Domat, Chloe (20 October 2020). "What Is Islamic Finance And How Does It Work?". Global Finance magazine. Retrieved 13 February 2022.
  389. ^ Merchant, Brian (14 November 2013). "Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries". VICE. Retrieved 3 June 2019.
  390. ^ Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 252–. ISBN 978-0-7103-0059-1.
  391. ^ Akgündüz, Ahmed; Öztürk, Said (2011). Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press. pp. 539–. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 7 October 2014.
  392. ^ Al-Jawzi, Ibn (2001). The Biography and Virtues of Omar Bin Abd al-Aziz – The Ascetic Caliph. IUR Press. p. 130.
  393. ^ a b 파이어스톤(1999), 페이지 17-18.
  394. ^ a b Afsaruddin, Asma. "Jihad". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  395. ^ Brockopp (2003), 페이지 99–100
  396. ^ 에스포지토 (2003), 페이지 93
  397. ^ a b 파이어스톤(1999), 페이지 17.
  398. ^ a b c Tyan, E. "D ̲j ̲ihad" 이슬람 백과사전 (2판) (2012).doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0189
  399. ^ 하벡, 메리 R. 적을 알기: 지하디스트 이데올로기와 테러와의 전쟁예일대학교 출판부. 108-109, 118쪽.
  400. ^ Sachedina (1998), pp. 105–106.
  401. ^ 나스르(2003), 페이지 72.
  402. ^ Fahd Salem Bahammam. Food and Dress in Islam: An explanation of matters relating to food and drink and dress in Islam. Modern Guide. p. 1. ISBN 978-1-909322-99-8.
  403. ^ 커티스(2005), 페이지 164
  404. ^ 에스포지토 (2002b), 페이지 111
  405. ^ 프란체스카, 에르실리아.'살해'.맥컬리프(N.D.)에서.
  406. ^ De Sondy, Amanullah (28 January 2016). "The relationship between Muslim men and their beards is a tangled one". The Guardian. Retrieved 7 March 2022.
  407. ^ Legge, James (1880). The religions of China: Confucianism and Tâoism described and compared with Christianity. LONDON: Hodder and Stoughton. p. 111. Retrieved 28 June 2010. mohammedan.(하버드 대학교 원본)
  408. ^ "Are Muslims Allowed to Get Tattoos?". Retrieved 7 March 2022.
  409. ^ Glassé, C (2001). The New Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. p. 158.
  410. ^ Zine, Jasmin; Babana-Hampton, Safoi; Mazid, Nergis; Bullock, Katherine; Chishti, Maliha. American Journal of Islamic Social Sciences 19:4. International Institute of Islamic Thought (IIIT). p. 59. Retrieved 4 June 2020.
  411. ^ Esposito, John. "Oxford Islamic Studies Online". Oxford University Press. Archived from the original on 14 November 2016. Retrieved 3 May 2013.
  412. ^ Waines (2003), pp. 93–96
  413. ^ 에스포지토 (2003), 페이지 339
  414. ^ 에스포지토 (1998), p. 79
  415. ^ Newby, Gordon D. (2002). A concise encyclopedia of Islam. Oxford: Oneworld. p. 141. ISBN 978-1-85168-295-9.
  416. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2001). Islam : religion, history, and civilization. New York: HarperOne. p. 68. ISBN 978-0-06-050714-5.
  417. ^ Ratno Lukito. Legal Pluralism in Indonesia: Bridging the Unbridgeable. Routledge. p. 81.
  418. ^ "IslamWeb". IslamWeb. 7 February 2002. Retrieved 13 September 2011.
  419. ^ Eaton, Gai (2000). Remembering God: Reflections on Islam. Cambridge: The Islamic Texts Society. pp. 92–93. ISBN 978-0-946621-84-2.
  420. ^ "Why Can't a Woman have 2 Husbands?". 14 Publications. Archived from the original on 23 December 2015. Retrieved 27 December 2015.
  421. ^ Campo (2009), 페이지 106.
  422. ^ a b 니고시안 (2004), 페이지 120.
  423. ^ "Khitān". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc. 2014. Archived from the original on 27 January 2020. Retrieved 27 May 2020.
  424. ^ Anwer, Abdul Wahid; Samad, Lubna; Baig-Ansari, Naila; Iftikhar, Sundus (January 2017). "Reported Male Circumcision Practices in a Muslim-Majority Setting". BioMed Research International. Hindawi Publishing Corporation. 2017: 1–8. doi:10.1155/2017/4957348. PMC 5282422. PMID 28194416.
  425. ^ "Islam: Circumcision of boys". Religion & ethics—Islam. Bbc.co.uk. 13 August 2009. Archived from the original on 12 November 2012. Retrieved 27 May 2020.
  426. ^ Campo (2009), 페이지 136.
  427. ^ Mathijssen, Brenda; Venhorst, Claudia; Venbrux, Eric; Quartier, Thomas (2013). Changing European Death Ways. Austria: Lit. p. 265. ISBN 9783643900678.
  428. ^ Stefon (2010), 페이지 83.
  429. ^ Rahman, Rema (25 October 2011). "Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?". BBC. Retrieved 28 January 2022.
  430. ^ Melikian, Souren (4 November 2011). "'Islamic' Culture: A Groundless Myth". The New York Times. Retrieved 25 November 2013.
  431. ^ 에스포지토(2010), 페이지 56.
  432. ^ Lawrence, Bruce (2021). Islamicate Cosmopolitan Spirit. United Kingdom: Wiley. p. xii. ISBN 9781405155144.
  433. ^ Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2003). Islamic Art and Architecture 650-1250 (2nd ed.). Yale University Press. p. 3. ISBN 0-300-08869-8.
  434. ^ Suarez, Michael F. (2010). "38 The History of the Book in the Muslim World". The Oxford companion to the book. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 331ff. ISBN 9780198606536. OCLC 50238944.
  435. ^ Salim Ayduz; Ibrahim Kalin; Caner Dagli (2014). The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam. Oxford University Press. p. 263. ISBN 978-0-19-981257-8. Figural representation is virtually unused in Islamic art because of Islam's strong antagonism of idolatry. It was important for Muslim scholars and artists to find a style of art that represented the Islamic ideals of unity (tawhid) and order without figural representation. Geometric patterns perfectly suited this goal.
  436. ^ T. W. Arnold (June 1919). "An Indian Picture of Muhammad and His Companions". The Burlington Magazine for Connoisseurs. The Burlington Magazine for Connoisseurs, Vol. 34, No. 195. 34 (195): 249–252. JSTOR 860736.
  437. ^ Isichei, Elizabeth Allo (1997). A history of African societies to 1870. Cambridge: Cambridge University Press. p. 175. ISBN 978-0-521-45599-2. Retrieved 6 August 2010.
  438. ^ Tjahjono, Gunawan (1998). Indonesian Heritage-Architecture. Singapore: Archipelago Press. pp. 88–89. ISBN 981-3018-30-5.
  439. ^ "Islamic calendar". www.britannica.com. Retrieved 8 August 2022.
  440. ^ Esposito, John (2004). The Islamic World: Past and Present. Oxford University Press. pp. 75–76. ISBN 9780195165203.
  441. ^ Aitchison, Cara; Hopkins, Peter E.; Mei-Po Kwan (2007). Geographies of Muslim Identities: Diaspora, Gender and Belonging. Ashgate Publishing, Ltd. p. 147. ISBN 978-1-4094-8747-0. Retrieved 30 June 2013.
  442. ^ Rassool, G. Hussein (2015). Islamic Counselling: An Introduction to theory and practice. Routledge. p. 10. ISBN 9781317441250. The label 'Cultural Muslim' is used in the literature to describe those Muslims who are religiously unobservant, secular or irreligious individuals who still identify with the Muslim culture due to family background, personal experiences, or the social and cultural environment in which they grew up... For Cultural Muslim the declaration of faith is superficial and has no effect of their religious practices.
  443. ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles, the Druze have instituted the seven precepts noted above...
  444. ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 978-0-253-34549-3. Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
  445. ^ R. Williams, Victoria (2020). Indigenous Peoples: An Encyclopedia of Culture, History, and Threats to Survival [4 volumes]. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-4408-6118-5. As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
  446. ^ D. Grafton, David (2009). Piety, Politics, and Power: Lutherans Encountering Islam in the Middle East. Wipf and Stock Publishers. p. 14. ISBN 978-1-63087-718-7. In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
  447. ^ Poonawala, Ismail K. (July–September 1999). "Review: The Fatimids and Their Traditions of Learning by Heinz Halm". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 119 (3): 542. doi:10.2307/605981. ISSN 0003-0279. JSTOR 605981. LCCN 12032032. OCLC 47785421.
  448. ^ Bryer, David R. W. (1975). "The Origins of the Druze Religion (Fortsetzung)". Der Islam. 52 (2): 239–262. doi:10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN 1613-0928. S2CID 162363556.
  449. ^ Foltz, Richard (7 November 2013). "Two Kurdish Sects: The Yezidis and the Yaresan". Religions of Iran: From Prehistory to the Present. Oneworld Publications. p. 219. ISBN 978-1-78074-307-3.
  450. ^ House of Justice, Universal. "One Common Faith". reference.bahai.org. Retrieved 1 April 2017.
  451. ^ 엘스버그, 콘스탄스 (2003), 우아한 여인들.테네시 대학 출판부.ISBN 978-1-57233-214-0. pp. 27-28
  452. ^ "St. John of Damascus's Critique of Islam". Writings by St John of Damascus. The Fathers of the Church. Vol. 37. Washington, DC: Catholic University of America Press. 1958. pp. 153–160. Retrieved 8 July 2019.
  453. ^ 팔부쉬 외(2001), 페이지 759.
  454. ^ Christian Lange Paradise and Hell in Islamic Traditions Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 pp. 18–20
  455. ^ 리브스, 미누, P.J. 스튜어트.2003. 유럽의 무함마드: 천년의 서구 신화 만들기NYU 프레스.ISBN 978-0-8147-7564-6. 페이지 93-96.
  456. ^ a b 스톤, G. 2006단테의 다원주의와 이슬람 종교철학스프링어 출판사.ISBN 978-1-4039-8309-1 페이지 53-54
  457. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition. Cambridge University Press. p. 18, 35. ISBN 978-0-521-02699-4.
  458. ^ Modood, Tariq (6 April 2006). Multiculturalism, Muslims and Citizenship: A European Approach (1st ed.). Routledge. p. 29. ISBN 978-0-415-35515-5.

원천

백과사전과 사전

추가열람