요세푸스

Josephus
기타 용도에 대해서는 요셉푸스(동음이의)를 참조하십시오.
플라비우스 요세푸스
토머스 애디스 에밋의 상상초상화, 1880
태어난
요세프벤 마티야후[2]

c. AD 37[3]
예루살렘, 로마 유대
죽은c. AD 100[3](62~63세)
아이들.5남
학력
영향
학업
시대헬레니즘 유대교
주요 관심사
주목할 만한 작품
영향받은

플라비우스 요세푸스(/d ʒ로 ʊˈ시 ː스 ə스/ 그리스어: ἰ ώσηπος스, 이 ē스 ṓ포스; AD 37–100)는 로마-유대인 역사가이자 군사 지도자였습니다. 유대 전쟁을 쓴 것으로 가장 잘 알려진 그는 당시 로마의 유대 지방의 일부인 예루살렘에서 사제 혈통의 아버지와 왕실 혈통을 주장하는 어머니 사이에서 태어났습니다.

그는 제1차 유대-로마 전쟁 동안 갈릴리에서 유대인 군대의 장군으로서 로마 제국에 맞서 싸웠으며, 6주간의 요드파트 포위 후 67년에 군 사령관 베스파시아누스가 이끄는 로마 군대에 항복했습니다. 요세푸스는 제1차 유대-로마 전쟁을 일으킨 유대인의 메시아적 예언이 베스파시아누스가 로마 황제가 되는 것을 언급했다고 주장했습니다. 이에 베스파시아누스는 요세푸스를 노예로 삼아 통역을 맡기기로 했습니다. 서기 69년 베스파시아누스가 황제가 된 후, 그는 요셉푸스에게 자유를 허락했고, 그 때 요셉푸스는 황제의 성을 플라비우스로 가져갔습니다.[9]

플라비우스 요세푸스는 완전히 로마 쪽으로 망명했고, 로마 시민권을 받았습니다. 그는 베스파시아누스의 아들 티투스의 조언자이자 친구가 되었고, 티투스가 서기 70년 예루살렘 공성전을 이끌 때 그의 번역자 역할을 했습니다. 유대인들의 반란을 막는 데 효과가 없는 것으로 판명되었기 때문에, 도시의 약탈과 헤롯 신전(제2성전)의 약탈과 파괴가 곧 이어졌습니다.

요셉푸스는 마사다 공성전을 포함한 유대인의 대반란 (AD 66–70)을 기록했습니다. 그의 가장 중요한 작품은 '유대인 전쟁'c. (75)과 '유대인의 유물' c.(94)이었습니다.[10] 유대 전쟁은 로마의 점령에 대항한 유대인의 반란을 이야기합니다. 유대인들의 고대 유물은 표면적으로 그리스와 로마의 청중들을 위해 유대인의 관점에서 세계의 역사를 이야기합니다. 이 작품들은 1세기 유대교와 초기 기독교의 배경에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다.[10] 요셉푸스의 작품은 고대 이스라엘의 역사와 고대에 대한 성경의 주요 자료이며, 폰티우스 빌라도, 헤롯대왕, 세례자 요한, 예수의 형제 야고보, 나사렛 예수 등의 인물들에 대한 중요하고 독립적인 성경 외 설명을 제공합니다.

전기

제1차 유대-로마 전쟁 전 요세푸스의 통치지였던 갈릴리

요셉푸스는 예루살렘의 상류층 가정에서 태어났습니다.[11] 그는 유대인 사제 마티아스의 둘째 아들이었습니다. 그의 형은 또한 아버지처럼 마티아스라고 불렸습니다.[12] 그들의 어머니는 왕족이자 이전에 통치했던 하스모네 왕조의 후손인 귀족 여성이었습니다.[13] 요셉푸스의 친조부모 역시 이름이 알려지지 않은 히브리 귀족 여성인 요셉푸스와 그의 아내라는 남자였습니다.[14] 요셉푸스의 집안은 부유했습니다. 그는 예루살렘 성전에 있는 24명의 제사장들의 명령 가운데 첫 번째 명령인 여호아립의 제사장 명령에서 아버지를 따라 내려왔습니다.[15] 요셉푸스는 이스라엘의 대제사장 조나단 아푸스의 후손이었습니다.[15] 그는 예루살렘에서 자랐고 형과 함께 교육을 받았습니다.[16]

20대 중반, 그는 네로 황제와 유대인 성직자 몇 명의 석방을 위해 협상하러 갔습니다.[17] 예루살렘으로 돌아온 요세푸스는 제1차 유대-로마 전쟁이 발발하자 갈릴리의 군사 총독으로 임명되었습니다.[18] 그러나 그가 갈릴리에 도착한 것은 내부 분열로 가득 찼습니다: 세포리스와 티베리아스 주민들은 로마와 평화를 유지하기로 [19]결정했고, 세포리스 주민들은 로마 군대의 도움을 받아 그들의 도시를 보호했고, 티베리아스 주민들은 반란군들로부터 그들을 보호해달라고 아그리파 왕의 군대에 호소했습니다.[20]

요셉푸스는 기샬라의 요한과도 다투었는데, 요한은 갈릴리를 다스리는 데 눈독을 들였습니다. 요세푸스와 마찬가지로 요한도 예루살렘의 산헤드린을 지지하는 것을 [b]포함하여 기샬라(구시 할랍)와 가바라에서 많은 지지자들을 모았습니다.[24] 한편 요셉푸스는 로마군의 맹공을 예상하고, 갈릴리 하류의 여러 성읍과 마을을 요새화하였는데, 그 가운데 티베리아스, 베르사베, 셀라민, 야파, 타리카이아 등이 포함되어 있었습니다.[25] 그는 갈릴리 상류에서, 잠니트 성읍과 세프 성읍과 메로 성읍과 아카바레 성읍을 요새화시켰습니다.[25] 요세푸스는 갈릴레이군을 이끌고 세포리스와 티베리아스를 모두 굴복시켰지만,[19] 결국 로마군이 호민관 플라시두스를 이끌고 도착했고, 이후 베스파시아누스 자신에 의해 세포리스에 대한 지배권을 포기할 수밖에 없었습니다. 요셉푸스는 가리스라는 마을에서 로마군과 처음 교전을 벌였고, 세포리스에 대한 공격을 두 번째로 감행했다가 격퇴당했습니다.[26] 마침내 그는 요드파트(Jodfat, 요타파타) 포위전에서 로마군에 저항했고, 네로 통치 13년 음력 탐무즈에서 로마군에 함락되었습니다.

요드파트의 유대인 수비대가 포위당하자, 로마인들이 쳐들어와 수천 명을 죽였고, 살아남은 이들은 자살했습니다. 요셉푸스에 의하면, 그는 서기 67년 7월에 40명의 동료들과 함께 동굴에 갇혔다고 합니다. 로마인들은 플라비우스 베스파시아누스와 그의 아들 티투스에게 항복을 요청했지만, 그들은 거절했습니다. 요셉푸스의 기록에 따르면 집단 자살의 방법을 제시했는데,[27] 제비를 뽑아 서로 한 명씩 죽였고, 마침 요셉푸스는 로마군에 투항해 포로가 된 두 사람 중 한 명이었습니다.[c] 서기 69년에 요세푸스가 석방되었습니다.[29] 그의 설명에 따르면, 그는 서기 70년 예루살렘 포위전 동안 방어자들과 협상자 역할을 했고, 그 기간 동안 그의 부모는 시몬 바 조라에 의해 인질로 잡혔습니다.[30]

요드파트(요타파타)에 갇혀 있는 동안 요셉푸스는 신의 계시를 경험했다고 주장했고, 이는 나중에 베스파시아누스가 황제가 될 것이라고 예언하는 연설로 이어졌습니다. 예언이 실현된 후, 그는 베스파시아누스에 의해 풀려났고, 베스파시아누스는 그의 예언의 재능을 신이라고 여겼습니다. 요셉푸스는 자신의 계시가 유대 민족의 창조주이신 하나님께서 그들을 '벌'하기로 결정하셨고, 로마인들에게 '운'이 주어졌으며, 하나님이 '앞으로 있을 일들을 알리기 위해' 그를 선택했다고 썼습니다.[31][32][33] 많은 유대인들에게 그러한 주장은 그저 자기 잇속만 차리는 것이었습니다.[34]

서기 71년, 그는 티투스의 수행원들과 함께 로마로 가서 로마 시민이 되었고, 지배적인 플라비우스 왕조의 고객이 되었습니다. 그는 로마 시민권 외에도 정복된 유대에 숙소와 연금을 받았습니다. 로마에 있는 동안 플라비우스의 후원 아래 요세푸스는 그의 알려진 모든 작품을 썼습니다. 비록 그는 그의 글에서 자신을 "요세푸스"라고 부르지만, 후대의 역사가들은 그를 "플라비우스 요세푸스"라고 부르며, 그가 자유인들 사이의 관습처럼 그의 후원자들로부터 플라비우스라는 이름을 받아들였음을 확인했습니다.[4][5]

베스파시아누스는 요세푸스가 붙잡힌 유대인 여성과 결혼하도록 주선했고, 요세푸스는 나중에 이혼했습니다. 약 71세에 요세푸스는 알렉산드리아 유대인 여성과 세 번째 부인으로 결혼했습니다. 그들에게는 세 아들이 있었는데, 그 중 플라비우스 히르카누스만이 어린 시절에 살아남았습니다. 요셉푸스는 나중에 세 번째 부인과 이혼했습니다. 75년경, 그는 크레타 출신의 그리스계 유대인 여성인 네 번째 부인과 결혼했는데, 그는 뛰어난 가문의 일원이었습니다. 그들에게는 플라비우스 유스터스와 플라비우스 시모니데스 아그리파라는 두 아들이 있었습니다.

요셉푸스의 인생 이야기는 여전히 애매합니다. 그는 1985년 해리스에 의해 유대교와 그리스-로마 사상의 양립을 믿는 법을 준수하는 유대인으로 묘사되었는데, 이는 흔히 헬레니즘 유대교라고 불립니다.[10] 19세기 이전에, 학자 Nitsa Ben-ari는 그의 작품들이 연구되거나 히브리어로 번역되어서는 안 되는 반역자의 작품들로서 금지되었다고 언급했습니다.[6] 그의 비평가들은 그가 갈릴리에서 자살에 실패한 이유에 대해 결코 만족하지 못했고, 그가 체포된 후 로마인들의 후원을 받아들였습니다.

학문과 역사에 대한 영향

요세푸스의 작품들은 제1차 유대-로마 전쟁에 대한 중요한 정보를 제공하며 사해문서와 후기 성전 유대교의 맥락을 이해하는 데 중요한 문헌 자료를 제공합니다.

19세기와 20세기 초의 요셉푸스 학문은 요셉푸스와 바리새파의 관계에 관심을 가졌습니다.[citation needed] 그것은 지속적으로 그를 종파의 일원이자 유대 국가에 대한 반역자로 묘사했는데, 이것은 요셉푸스의 고전적인 개념으로 알려지게 된 관점입니다.[35] 20세기 중반에 새로운 세대의[who?] 학자들이 이 견해에 도전했고 요세푸스의 현대적 개념을 공식화했습니다. 그들은 그를 파리 시민으로 간주하지만 애국자이자 어느 정도의 역사가로서 그의 명성을 회복합니다. 스티브 메이슨(Steve Mason)은 1991년 저서에서 요셉푸스가 바리새인이 아니라 파리새인들의 철학 학파와 존경의 문제로 연관된 정통 귀족 사제라고 주장했습니다.[36]

역사와 고고학에 미친 영향

요셉푸스의 작품들은 역사학자들에게 개인, 집단, 관습, 지리적 장소에 관한 유용한 자료를 포함하고 있습니다. 그러나, 현대 역사학자들은 그의 글을 액면 그대로 받아들이는 것에 신중을 기해왔습니다. 예를 들어, 칼 리터(Carl Ritter)는 1840년대에 그의 영향력이 매우 큰 에르쿤데(Erdkunde)에서 이 지역의 고대 지리에 대한 권위자들의 리뷰에서 다음과 같이 썼습니다.

성서 이외의 지역에서 요세푸스는 유대의 토착 작가들 중에서 유일한 자리를 차지하고 있습니다; 알렉산드리아의 필로, 후에 탈무드와 다른 권위자들은 이 나라의 지리를 이해하는 데 별 도움이 되지 않습니다. 하지만 요세푸스는 매우 조심스럽게 사용될 것입니다. 유대인 학자로서, 갈릴리의 장교로서, 군인으로서, 그리고 자신의 나라에 속하는 모든 것에 탁월한 경험을 가진 사람으로서, 그는 그의 골동품이 그토록 풍부하게 연구하는 모든 부분에서 조국에 대한 놀라운 친숙함을 얻었습니다. 그러나 그는 정치적 동기에 의해 통제되었습니다: 그의 큰 목적은 경멸받는 유대 민족인 그의 국민들을 그리스와 로마인들에게 경의를 표하기 위한 것이었습니다. 그리고 이 목적은 모든 문장의 기초가 되었고, 그의 역사를 왜곡과 과장으로 채웠습니다.[37]

요셉푸스는 자신의 시대에 갈릴리 상류와 하류에 흩어져 있는 성읍과 마을이 240개나 되었다고 언급하고 있는데,[38] 그 중에는 자신의 이름도 있습니다. 요셉푸스의 작품은 제2성전 시기 유대인 고위 성직자 사슬의 주요 자료입니다. 그가 명명한 유대인 관습 중 몇 가지는 자신의 집 입구에 린넨 커튼을 거는 관습과 [39]하루의 여섯 번째 시간(정오) 무렵에 안식일 식사를 하는 유대인 관습이 있습니다.[40] 그는 또한 유대인 남성이 많은 아내와 결혼하는 것이 허용되었다고 언급합니다.[41] 그의 글들은 마카베오 왕조, 하스모네 왕조, 헤롯 대왕의 발흥기에 대한 중요한 성경적 설명을 제공합니다. 그는 또한 사두아인, 바리새인, 에세네스인, 헤로디아 신전, 퀴리니우스의 인구조사와 광인들, 폰티우스 빌라도, 헤롯대왕, 아그리파 1세와 아그리파 2세, 침례교 요한, 예수의 형제 야고보, 예수를 묘사합니다.[42] 요셉푸스는 성전 이후의 유대교와 초기 기독교의 맥락에 대한 연구를 위한 중요한 자료입니다.

요셉푸스의 글을 주의 깊게 읽고 수년간의 발굴 작업을 통해 히브리 대학의 고고학자인 에후드 네처는 35년 동안 헤롯 무덤의 위치라고 생각했던 곳을 발견할 수 있었습니다.[43] 요셉푸스의 글에서 묘사한 바와 같이, 그것은 예루살렘에서 남쪽으로 12킬로미터 떨어진 헤로디움으로 가는 언덕의 중간쯤 되는 평평한 사막 지대에 수로와 웅덩이 위에 있었습니다.[44] 2013년 10월, 고고학자 조셉 패트리치와 벤자민 아루바스는 이 무덤이 헤롯의 무덤이라는 것을 밝히는데 이의를 제기했습니다.[45] 패트리히와 아루바스에 따르면, 이 무덤은 헤롯의 무덤이기에는 너무 소박하고, 몇 가지 보기 드문 특징들을 가지고 있다고 합니다.[45] 네처가 사망한 후 네처를 대신해 발굴대장으로 취임한 로이 포랏이 신원 확인에 나섰습니다.[45]

요셉푸스의 글은 성경이나 관련 자료에서 발견되지는 않았지만 성경의 역사로 여겨지는 많은 이야기들에 대한 최초의 출처를 제공합니다. 여기에는 아랍인의 창시자로서 이스마엘, 세계의 고전 국가들과 "세미테스", "하미테스", "야페테스"를 연결시키는 것,[46] 그리고 마사다 공성전에 관한 이야기가 포함됩니다.[47]

요셉푸스의 원청객

학자들은 요셉푸스의 의도된 청중에 대해 토론합니다. 예를 들어, "유대인의 고대 유물은 유대인을 위해 쓰여질 수 있습니다." 라쿠르 이후의 몇몇 학자들은 요셉푸스가 주로 동료 유대인들을 위해 썼을 것이라고 주장했습니다. (아마도 이방인을 위해서였을 것입니다.) 가장 일반적인 동기는 회개입니다: 말년에 그는 반역적인 전쟁에 대해 매우 유감스럽게 생각했기 때문에 유대인의 역사, 법, 문화에 대한 그의 충성심을 보여줄 필요가 있었습니다."[48] 그러나 요세푸스의 "기본적인 유대인의 언어, 관습, 법을 설명하는 수많은 부수적인 발언들은… 이방인 청중들을 상정하고 있습니다. 그는 처음 듣는 사람들이 율법이나 유대인의 기원에 대해 아는 것을 기대하지 않습니다."[49] 이 다권 작품을 누가 읽을 것인가에 대한 문제는 해결되지 않았습니다. 고대 유물을 쓰는 다른 가능한 동기는 유대인의[50] 기원에 대한 잘못된 표현을 불식시키거나 유대인을 보호하고 박해에 직면한 유대인에 대한 지지를 얻기 위해 디아스포라의 그리스 도시들에 대한 사과일 수 있습니다.[51]

문학적 영향과 번역

요셉푸스는 나사렛 예수의 생전, 생전, 이후의 사건들에 대한 독립적인 증인으로서 4세기와 그 이후의 기독교인들에게 매우 인기 있는 작가였습니다. 요세푸스는 그리스어를 읽는 동부 지중해에서 항상 접근할 수 있었습니다. 그의 작품들은 라틴어로 번역되었지만, 종종 Pseudo-Hegesippus의 4세기 라틴어판 유대인 전쟁 (Bellum Judaium)과 같은 축약된 형태로 번역되었습니다. 유대 전쟁에 대한 기독교의 관심은 예수를 죽인 죄에 대한 신의 처벌로 널리 여겨졌던 유대인과 제2성전의 몰락에 대한 관심에서 비롯된 것이 대부분이었습니다. 인쇄 기술(구텐베르크 출판사)의 발전으로 인해 그의 작품은 일반적으로 라틴어 버전에 기반을 둔 유럽의 모국어로 많은 새로운 번역을 받게 되었습니다. 1544년에야 네덜란드의 인문학자 아놀드 아를니우스에 의해 편집된 표준 그리스어 텍스트 버전이 프랑스어로 제공되었습니다. 최초의 영어 번역본은 1602년에 토마스 로지에 의해 등장했고, 이후의 판본들은 17세기 전반에 걸쳐 등장했습니다. 1544년 그리스어판은 영어권에서 엄청난 인기를 얻은 윌리엄 휘슨의 1732년 영어 번역본의 기초를 형성했습니다. 기독교인들이 가장 자주 소유한 것은 성경 다음으로 책이었습니다. 휘손은 요셉푸스의 어떤 작품들은 성 바울의 서간과 비슷한 양식을 가지고 있다고 주장했습니다.[52][53] 그리스어 본문의 후기 판본에는 베네딕트 니에세의 것이 포함되어 있는데, 그는 주로 프랑스와 스페인에서 온 모든 필사본을 자세히 조사했습니다. 헨리 세인트 John Tackeray와 Ralph Marcus 같은 후계자들은 오늘날 널리 사용되는 Loeb Classical Library 판에 Niese 버전을 사용했습니다.

유대인 측에서는 요셉푸스가 반역자로 인식되어 훨씬 더 잘 알려져 있지 않았습니다. 그가 죽은 후 천년 동안 쓴 랍비들의 글들(예: 미슈나)은 요셉푸스의 이름을 부르는 일은 거의 없지만, 요셉푸스가 내레이션한 것과 같은 사건들에 대해 병렬적으로 이야기하기도 합니다. 10세기에 이탈리아의 한 유대인이 간접적으로 요셉푸스를 유대인들 사이에서 다시 유명하게 만들었습니다. 그는 요시폰을 저술했는데, 요시폰은 유사 헤게시푸스의 라틴어 버전인 고대 유물의 라틴어 버전인 유대인 전쟁을 패러디했습니다. 에피토프리스트는 또한 때때로 자신의 역사 조각을 추가합니다. 유대인들은 19세기에 하스칼라("유대인 계몽")가 충분히 "중립적인" 언어 번역을 할 때까지 요셉푸스에 대한 기독교 번역을 대체로 불신했습니다. 비록 많은 랍비들이 요시폰 버전을 계속 선호했지만, 칼만 슐만은 마침내 1863년에 요세푸스 그리스어 본문의 히브리어 번역본을 만들었습니다. 20세기에 이르러 요세푸스에 대한 유대인들의 태도는 부드러워졌습니다. 요세푸스는 고전 역사에서 유대인들에게 상당한 위치를 제공했기 때문입니다. 그의 작품의 여러 부분은 기독교인들의 르네상스 번역보다 유대인들에게 더 많은 영감을 주고 호의적인 것으로 재해석되었습니다. 특히, 과거 세대들이 미친 듯이 광신적이라고 여겼던 마사다에서의 마지막 입장(유대인 전쟁에서 묘사됨)은 이 시기에 더욱 긍정적인 재해석을 통해 행동에 대한 영감을 불러일으켰습니다.[53][54]

다양한 그리스어 필사본의 표준판은 1885-95년에 출판된 베네딕토누스 니제의 필사본입니다. 고대 유물의 텍스트가 손상된 곳도 있습니다. 인생에서 나이제는 주로 원고 P를 따르지만 AMW와 R을 가리키기도 합니다. 헨리 세인트 뢰브 고전 도서관의 존 태커레이는 주로 P에 의존하는 그리스어 텍스트를 가지고 있습니다. 안드레 펠레티에(André Pelletier)는 그의 삶을 번역하기 위해 새로운 그리스어 텍스트를 편집했습니다. 현재 진행 중인 뮌스터 대학의 뮌스터 연구원 요세푸스-오스가베는 새로운 중요한 장치를 제공할 것입니다. 그리스어의 후기 슬라브어 번역본도 존재하지만, 이것들은 많은 수의 기독교 보간본을 포함하고 있습니다.[55]

군 지휘관으로서의 평가

저자인 조지프 레이먼드는 요세푸스가 조타파타에서 자신의 군대를 배신했다며 "유대인 베네딕트 아놀드"라고 부르는 반면,[56] 역사학자인 메리 스몰우드는 G. A. 윌리엄슨의 유대인 전쟁 번역서에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

[요세푸스]는 자기가 배운 것뿐 아니라, 갈릴리 사람들과 로마 사람들이 자기를 지휘관으로 내세우는 의견에 대해서도 자만했습니다. 그는 요타파타에서 충격적인 이중성을 저질렀고, 동료들의 희생으로 자신을 구했습니다. 그는 너무나 순진해서, 자신의 행동에 대해 자신의 입에서 어떻게 비난을 받는지 알 수 없었습니다. 그러나 그가 상대를 검게 물들일 때는 그 어떤 말도 그렇게 가혹하지 않았습니다. 그리고 로마군 진영에 상륙한 후, 아무리 비자발적으로라도, 그는 자신의 포로를 자신의 이익으로 바꾸었고, 자신의 편을 바꾸는 것으로 남은 기간 동안 이익을 얻었습니다.[57]

역사학과 요세푸스

요세푸스, 1493년 뉘른베르크 연대기

요세푸스는 유대 전쟁 서문에서 유대-로마 전쟁의 사건들을 잘못 표현한 역사가들을 비판하면서 "그들은 여전히 유대인들의 행동을 축소하고 감소시키는 동안 로마인들의 위대함을 보여주는 마음을 가지고 있습니다."[58]요셉푸스는[58] 자신의 의도는 이 방법을 바로잡는 것이지만 "극단적인 방법은 취하지 않을 것이며, 양 당사자의 행동을 정확하게 기소할 것"이라고 말했습니다.[59] 요셉푸스는 이 사건들을 기록하는 데 있어 슬픔을 억누를 수 없을 것이라고 고백합니다; 이것이 그의 역사에 거의 영향을 미치지 않을 것임을 설명하기 위해 요셉푸스는 "그러나 만약 누군가가 나에 대한 그의 비난에 융통성이 없다면, 그가 사실 자체를 역사적인 부분으로 돌리고, 그 한탄들을 작가 자신에게만 돌리게 하라"[59]고 제안합니다.

그의 고대유물 서문은 일찍이 "전체적으로 이 역사를 꿰뚫어보는 사람은 주로 이 역사로부터 배울 수 있고, 심지어 믿을 수 없을 정도로 모든 일이 잘 되고, 행복의 보상은 신에 의해 제안된다"고 그의 의견을 제시했습니다.[60] 이 태도를 삽입한 후, 요셉푸스는 베로소스와 모순됩니다. "나는 우리의 기록에 포함된 것을 시간의 순서로 정확하게 기술할 것입니다. 그 안에 포함된 것에 아무것도 추가하지 않고, 그 안에서 아무것도 빼앗지 않고 말입니다."[60] 그는 역사와 철학의 차이점에 대해 "(내 책을 읽는 사람들은) 어떻게 통과되는지 궁금해 할 것이고, 법과 역사적 사실에 대한 설명을 약속하는 나의 담론이 철학을 너무 많이 포함하고 있다"[61]고 말합니다.

요세푸스는 두 작품 모두 정확성이 역사학에 중요하다고 강조합니다. 루이 H. 펠드먼은 전쟁에서는 요세푸스가 비판적인 역사학에 헌신하지만, 고대 유물에서는 요세푸스가 당대의 규범이었던 수사학적 역사학으로 옮겨간다고 지적합니다.[62] 펠드먼은 또한 요세푸스가 그의 후기 작품을 역사가 아닌 "고고고학"(문자 그대로 고고학)이라고 부른 것이 중요하다고 언급합니다. 헬레니즘 시대에 고고학은 "기원에서 온 역사 또는 고대 역사"를 의미했습니다.[63] 따라서, 그의 제목은 그들의 기원부터 그가 글을 쓸 때까지 유대인들의 역사를 암시합니다. 이러한 구분은 펠드먼에게 중요한데, "고대에 역사학자들은 연대순으로 글을 쓸 것으로 예상되는 반면,"고전학자들은 체계적인 순서로 글을 썼고, 주제에 대한 모든 관련 자료를 포함했기 때문입니다.[63] 골동품은 정치적 역사를 넘어 제도와 종교적, 사생활까지 포함하게 되었습니다.[64] 요세푸스는 고대 유물에서 더 넓은 시야를 제공합니다.

작동하다

토마스 로지(Thomas Lodge)가 번역한 요셉푸스의 작품들(1602)

요셉푸스의 작품들은 [65]1세기 동안 유대인의 삶과 역사를 이해하는 주요 자료입니다.

  • (c.75) 유대인의 전쟁, 유대 전쟁, 유대 전쟁 또는 유대 전쟁의 역사 (보통 JW, BJ 또는 전쟁)
  • (c.94) 유대인의 유물, 유대인의 유물 또는 유대인/유대인 고고학의 유물(흔히 AJ, AotJ 또는 Ant. 또는 Ant.)
  • (c.97) 플라비우스 요세푸스 아피온에 대항하여, 아피온에 대항하여, 콘트라 아피온에 대항하여, 또는 그리스인에 대항하여, 유대 민족(보통 CA로 약칭됨)
  • (c.99) 요셉푸스의 생애, 또는 요셉푸스의 자서전(약칭 인생 또는 비타)

유대 전쟁

주 기사: 유대 전쟁

로마에서 그의 첫 번째 작품은 유대 전쟁에 대한 이야기로, 보통 메소포타미아의 유대인 공동체로 생각되는 특정한 "상류 야만인"들에게, 그의 "부계 언어" (1.3 전쟁), 거의 틀림없이 서부 아람어로 언급되었습니다. 서기 78년에 그는 유대 전쟁(라틴어 벨룸 유다이쿰 또는 데 벨로 유다이코)으로 알려진 그리스어로 된 7권의 책을 완성했습니다. 마카베오 시대로 시작하여 예루살렘의 함락, 그 후 헤로디온, 마차론, 마사다 요새의 함락과 로마에서의 로마 승리 기념식, 약탈 작전, 제국 내 다른 곳에서의 로마 군사 작전, 키레네에서의 봉기에 대한 설명으로 끝납니다. 같은 사건들 중 일부에 대한 그의 생애에 대한 설명과 함께, 독자들에게 60년대 초 로마를 잠시 방문하고 예루살렘으로 돌아온 이후의 사건들에 대한 요셉푸스 자신의 역할에 대한 개요를 제공합니다(생애 13-17).[66]

1581 스위스 유대박물관 소장 요세푸스의 유대전쟁 독일어 번역본

유대인의 반란을 진압한 후에, 요셉푸스는 유대인 포로들을 이끌고 예루살렘에 있는 파괴된 성전에서 보물들을 나르는 티투스의 승리한 군단들의 행군을 목격했을 것입니다. 요셉푸스가 자신의 전쟁을 쓴 것도 이런 배경에서였습니다. 그는 유대인들 사이에서 이른바 "비대표적이고 과도한 광신자"라고 불리는 유대 전쟁을 비난하는데, 그들은 재앙적인 결과로 대중을 그들의 전통적인 귀족 지도자들(자신과 같은)로부터 멀어지게 이끌었습니다. 예를 들어, 요셉푸스는 "시몽 [바 조라]는 로마인들 자신보다 백성들에게 더 큰 공포였다"고 썼습니다.[67] 요셉푸스는 또한 유대의 로마 총독들 중 일부를 부패하고 무능한 행정가라고 비난합니다.

유대 고대 유물

주 기사: 유대인의 유물

요세푸스의 다음 작품은 서기 93년 또는 94년경 플라비우스 도미티아누스 황제의 통치 마지막 해에 완성된 그의 21권의 유대인 유물입니다. 유대인의 역사, 법, 관습을 설명하면서, 그는 당시 로마에서 현재 진행 중인 많은 철학적 논쟁에 뛰어들고 있습니다. 다시 한번 그는 유대인들의 고대와 보편적인 중요성에 대해 사과합니다. 요셉푸스는 "다른 사람들이 그들의 글에서 그러한 행동들의 진실을 왜곡하는 것을 보았기 때문에" 이 역사를 쓰고 있다고 주장합니다.[68] 그 글들은 유대인들의 역사입니다. 요세푸스는 이 프로젝트에 대한 자신의 자료 중 일부에 대해, 자신이 히브리 경전에서 끌어와 해석했으며,[69] 유대 전쟁에서 언급된 [68]유대인과 로마인 사이의 전쟁의 목격자였다고 말합니다.

그는 유대인의 역사적 전통을 통해 전해지는 창조로 시작되는 유대 역사의 개요를 설명합니다. 아브라함은 이집트인들에게 과학을 가르쳤고, 이집트인들은 그리스인들을 가르쳤습니다.[70] 모세는 로마와 마찬가지로 군주제에 저항하는 원로원 사제 귀족제를 세웠습니다. 타나크족의 위대한 인물들은 이상적인 철학자 지도자로 제시됩니다. 그는 로마군과 협력했을 때 전쟁이 끝날 때 자신의 행동을 옹호하는 자전적 부록을 포함하고 있습니다.

루이 H. Feldman은 이 작품을 "유대인의 역사"가 아닌 "유대인의 유물"이라고 부르는 것과 다른 점을 설명합니다. 요세푸스는 고대 유물에 포함된 사건들을 "그것들에 속하는 시간의 순서"로 묘사한다고 말하지만,[60] 펠드먼은 요세푸스가 "그의 물질을 연대순이 아닌 체계적으로 정리하는 것을 목표로 했다"며 "단순한 정치사를 넘어 정치 제도, 종교 및 사생활에 이르기까지" 범위를 가지고 있다고 주장합니다.[64]

어게인스트 아피온

주 기사: 어게인스트 아피온

요세푸스의 '아피온에 반대하다'는 고전 종교와 철학으로서의 유대교를 두 권으로 옹호하는 것으로, 요세푸스가 주장한 것과 대조적으로 고대의 것을 강조합니다. 요세푸스가 그리스 작가 아피온에게 제기한 반유대주의적 주장과 마네토에게 인정받은 신화도 언급됩니다.

스퓨리어스 작품

참고 항목

참고사항 및 참고사항

해설주

  1. ^ 현대의 몇몇 작가들은 그의 출생명을 "요세프 벤 마티야후", "요셉 바 마티야후", "요셉 벤 마티야후"로 붙였는데, 이는 유대 전쟁이 시작될 때 그가 스스로를 "ἰ ώσηπος τθίου π ῖς α ῖς, 이오스포스 마티오우 파이스"라고 부르는 말 그대로 "마티아스의 아들"이라는 뜻입니다. "플라비우스"는 그의 태명에 포함되지 않았고, 나중에야 채택되었습니다.[4]
  2. ^ 나사렛 북쪽에 위치한 서기 1세기 갈릴리의 큰 마을입니다. 고대에는 "가라바"라고 불렸지만, 요세푸스의 고대 역사 작품에서는 그리스의 부패한 "가바라"로 언급됩니다.[21][22][23]
  3. ^ 수학적 문제로서 이 방법을 요세푸스 문제, 즉 로마 룰렛이라고 합니다.[28]

인용

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  40. ^ 요세푸스, 비타 § 54
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일반출처

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라이브러리 리소스 정보
요세푸스
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외부 링크

작동하다

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