카를 만하임

Karl Mannheim
카를 만하임
Karl Mannheim 1893-1947.png
태어난
칼리 만하임

(1893-03-27)27 1893년 3월
죽은1947년 1월 9일 (1947-01-09) (53)
영국 런던
국적헝가리인
모교
로 알려져 있다.
배우자훌리스카 카로리네 랑
과학 경력
박사과정 학생프란츠 노이만
영향
영향받은C. 라이트 밀스

카를 만하임(Karl Mannheim, 1893년 3월 27일 ~ 1947년 1월 9일)은 20세기 전반기 독일의 영향력 있는 사회학자였다. 그는 지식사회학의 창시자 중 한 사람일 뿐만 아니라 고전사회학의 핵심 인물이다. 만하임은 부분적 이념과 총체적 이념을 구분하고, 후자는 특정 사회집단에 특유한 포괄적인 세계관을 대표하며, 또한 기존의 사회배치에 대해 구시대적인 지지를 제공하는 이념과 미래를 바라보는 유토피아스를 구분하는 저서 '이데올로기와 유토피아'(1929/1936년)로 가장 잘 알려져 있다.사회를 변화시키겠다고 [1]위협하다

전기

유년기와 교육

Karl Mannheim은 1893년 3월 27일 부다페스트에서 직물 상인 헝가리인 아버지와 유대인 혈통인 독일인 어머니 사이에서 태어났다.[2] 초기 교육은 그 도시에 있었고, 부다페스트 대학에서 철학과 문학을 공부했는데, 베를린(게오르그 심멜과 함께 공부한 곳)과 파리를 거쳐 제1차 세계대전이 시작될 무렵 헝가리로 돌아와 교육을 더했다. 부다페스트 대학에서 박사학위를 취득했고, 하이델베르크 대학에서 추가 자격증을 취득했다.

학력

전쟁 중에 그는 영향력 있는 지식인 집단, 즉 마이클 폴라니참여했던 칼 폴라니에 의해 설립된 갈릴레오 서클, 오스카 야스지에 의해 조직된 사회과학 협회, 그리고 뇨르지 루카스가 이끄는 손타그스크레이스 또는 '선데이 서클'과 같은 여러 영향력 있는 지식인 사회에 관여했다.[3] 헝가리 소비에트 공화국의 짧은 기간인 1919년에 만하임은 부다페스트 대학교의 교육학 연구소에서 가르쳤는데,[4] 그의 친구이자 멘토인 루카흐스의 후원 덕분에 그는 공산주의로의 정치적 전환을 공유하지 않았다.[5] 만하임과 루카스 모두 호시가 헝가리의 섭정으로서 부상한 후 강제 추방되었다. 만하임은 독일 유배를 선택했고 1920-1933년에 그곳에 있었다.[6]

1921년 그는 줄리아 랭으로 더 잘 알려진 심리학자 훌리스카 카로리네 랭과 결혼했다.[5] 비록 그녀가 종종 인정받지 못하지만, 랭은 그의 많은 작품에 대해 만하임과 협력했고, 만하임의 제자들과 함께 그의 많은 작품들을 사후에 출판될 많은 작품들을 한데 모았다.[6]

만하임은 하이델베르크에서 철학을 가르치기 위한 스폰서를 얻으려다 실패한 후 1924년 독일의 사회학자 알프레드 베버(Alfred Weber)와 저명한 사회학자 맥스 베버(Max Weber)의 형, 에밀 레더러(Emil Leader)의 밑에서 일을 시작했다.[7] 1926년 만하임은 사회과학부 교수진에 의해 하빌레이션을 받아들여 하이델베르크의 사회학 강의 요건을 충족시켰다. 만하임은 다른 경쟁자들보다 그 자리에 뽑혔고, 그 중 한 명은 월터 벤자민이었다. 1929년부터 1933년까지 요한 볼프강 괴테 대학교 프랑크푸르트 암메인에서 사회학과 정치경제학 교수로 재직했다.[6][8] 노르베르트 엘리아스와 한스 게르스는 1930년 봄부터 1933년 봄까지 그의 조수로 일했고 엘리아스는 선임 파트너로 일했다. 이후 DDR의 저명한 인물이 된 그레타 콕호프는 프랑크푸르트에서 그의 행정 보좌관으로 1933년 초 런던경제대학(LSE)에서 공부하기 위해 떠나 만하임의 그곳 이민을 준비했다.[9]

1933년 만하임은 반유대법 조항으로 교수직에서 쫓겨나 공무원을 숙청하고 강제 추방당했다.[10] 나치 정권에서 탈출하여 영국에 정착한 후, 만하임은 죽을 때까지 학구적 망명자들을 돕는 프로그램으로 런던 경제 대학원의 사회학 강사가 되었다.[6]

1941년, 런던대학교 교육연구소장프레드 클라크 경은 전시 상황에서 LSE에서의 그의 역할 감소와 관련하여 그를 시간제로 사회학을 가르치도록 초청했다. 1946년 1월 그는 1년 후 런던에서 사망할 때까지 재직했던 교육연구소의 초대 사회학 교수로 임명되었다. 영국 체류 기간 동안 만하임은 J. H. 올덤이 소집한 사회에서의 종교와 문화의 역할을 염려하여 T.S 엘리엇도 회원으로 활동한 기독교 토론 그룹인 '더 무트'에서 두드러진 역할을 했다.[11] 그는 사회과학에 관한 광범위한 루트리지 시리즈의 편집장을 통해 영향력 있는 지위를 얻었다.

골더스 그린 콜럼바륨의 카를 만하임 기념비, 골더스 그린 화장장 일부

지적, 지리적 이동의 하나인 만하임의 삶은 크게 세 가지 단계로 나뉜다. 헝가리인(1919년까지), 독일인(1919–1933년), 영국인(1933–1947년). 그의 귀중한 인터커뮤니케이션에는 료르지 루카스, 오스카르 야스지, 게오르크 심멜, 마틴 하이데거, 에드먼드 후셀, 칼 마르크스, 알프레드막스 베버, 막스 셸러, 빌헬름 딜레이 이 있었다. 그는 작품에서 독일 역사주의, 마르크스주의, 현상학, 사회학, 영미 실용주의에서 파생된 요소들을 다양하게 합성하려고 했다.

죽음

만하임은 1947년 1월 9일 53세의 나이로 런던에서 선천적으로 허약한 심장으로 인해 사망하였다.[6] 그가 죽기 직전에, 그는 유럽 유네스코의 수장으로 초청되었는데, 안타깝게도 그는 받아들일 수 없는 제안이었다.[12] 그는 골더스 그린 화장장에서 화장되었고 그의 유골은 후에 그의 아내의 유골과 혼합된 유골 단지에 있는 컬럼바륨에 놓여졌다. 그는 원래 계획된 짝짓기로 지그문트 프로이트의 맞은편에 배치되었지만, 프로이트는 후에 재배치되었다.

사회학적 작업

헝가리 단계(1919년)

만하임은 조숙한 학자였고 부다페스트의 두 영향력 있는 지식계 인사로 받아들여졌다. 1915년 가을, 그는 베라 발라즈, 라조스 퓌렙, 료르지 루카스와 함께 손타그스크레이스(선데이 서클)의 최연소 창립 멤버로, 그곳에서[13] 폭넓은 문학적, 철학적인 주제가 논의되었다.[14] 어떤 토론은 문화 위기의 독일 진단학자들의 열성적인 면뿐만 아니라 표도르 도스토예프스키의 소설과 쇠렌 키에르케고르독일의 신비주의자들의 글에도 초점을 맞췄다. 반면 사회과학회는 1919년 오스카르 자스지에 의해 설립되었으며, 무엇보다 프랑스어와 영국의 사회학 저술에 관심이 많았다. 만하임의 헝가리 저술, 특히 박사학위 논문인 "지각학 구조 분석"은 그가 평생 동안 이 조류들 사이에서 "합성"을 찾기를 기대한다.[5]

사회학자 롱허스트에 따르면 손타그스크레이스는 "사회에 대한 어떤 '잠재주의자'나 '기계주의자'의 이해도 거부했고 헝가리의 기존 정치 계획에 불만족스러워했다. 앞으로 나아가는 길은 '문화 혁명'에 수반되는 영적 갱신을 통해 보여졌다.[5] 그러나 이들은 헝가리의 정치적, 지적 구성에 불만을 품고 "이 사회에 대한 물질주의적인 마르크스주의자의 비판은 거부했다. 헝가리는 상당한 수준의 문화적 인식에 도달한 사람들이 주도하는 영적 갱신에 의해 변화될 예정이었다."[5] 그러나 그들은 마르크스주의적인 주제를 배제하지 않았고 만하임의 작품은 루카크스의 마르크스주의 관심사에 영향을 받았으며, 그는 마르크스를 지식사회학의 선구자로 여긴다.[15]

독일 페이즈 (1919–1933)

이 시기는 만하임이 철학에서 사회학으로 전향하여 문화의 뿌리를 캐는 시기였기 때문에 가장 생산적인 시기였다. 독일 체류 초기 만하임은 박사학위 논문 "지식의 구조 인식론"을 발표했는데, 이 논문은 그의 인식론 구조 이론, "심리학, 논리학, 존재론에 기초한 만하임에 대한 지식인, 알려진 것과 알려진 것의 관계"[5]를 논술한다. 사회학자 브라이언 롱허스트는 인식론에 대한 그의 연구는 그의 초기 "이상주의자" 단계의 극치를 나타내고, 헤르메뉴틱한 "문화 내 해석의 문제"로 이행하는 것을 나타낸다고 설명한다.[5]

이 에세이에서 만하임은 "전체와 부분 사이의 관계에 대한 헤르메뉴적 문제"를 소개한다. 그는 과학이 언제나 하나의 이론을 반증하려고 노력한다고 말하면서 예술, 자연과학, 철학 사이의 차이점들이 "진리 주장에 관한 것"이라고 주장한다. 과학은 예술은 결코 이런 일을 하지 않으며 하나 이상의 세계관 속에서 공존할 수 있다; 철학은 두 극단 사이에 있다. 만하임은 역사적 과정이 문화적 산물을 산출하는 "상대주의의 위험"을 상정하고 있다; "역사적 기간과 관련이 있다고 생각되면 역사적 기간에는 이용할 수 없을지도 모른다."[5]

지식의 구조에 대한 포괄적인 사회학적 분석을 촉진하려는 만하임의 야심찬 시도는 마르크스주의자들과 후에 프랑크푸르트 학파의 선행자로 인정된 그룹의 신마르크시스트들에 의해 의심으로 다루어졌다. 그들은 지식의 사회학의 인기가 높아지고 있는 것을 중립화, 마르크스주의 영감의 배신으로 보았다. 만하임과 호크하이머의 논쟁은 칸트 게셀샤프트와 폴 틸리히의 기독교 사회주의 토론 그룹과 같은 교수 포럼에서 전개되었다.

당시 호크하이머 연구소는 그것이 장려한 경험적 연구로 가장 잘 알려져 있었으며, 만하임의 박사과정 학생 몇 명이 그 자원을 사용했다. 만하임과 호크하이머의 경합은 돌이켜보면 거대하지만, 만하임의 가장 적극적인 경쟁자는 사실 다른 학계 사회학자들, 특히 프로토파시스트 라이프치히 교수 한스 프리어였으며, 공식 사회학 및 이 분야의 선도적 인물인 레오폴드비제였다.[citation needed]

지식사회학 및 문화사회학 이론

지식의 사회학에 관한 만하임의 이론은 임마누엘 칸트의 인식론적 발견의 일부에 기초하고 있다. 지식의 사회학은 문화의 사회학이라고 알려진 더 큰 분야의 한 부분으로 알려져 있다. 문화의 사회학 사상은 문화와 사회의 관계로 정의된다.[16]

문화의 사회학에는 온건파와 급진파의 두 가지 분파가 있다. 온건한 지부는 사회적 조건이 지식의 내용에 영향을 미치지 않는다고 믿었던 막스 셸러로 대표된다. 과격한 지부는 오히려 사회가 문화의 모든 측면에 의해 결정된다는 점을 부각시켰다. 지식의 사회학에 관한 한, 만하임은 지식의 사회적 현실에 대한 의존을 확립했다고 믿었다.[16] 만하임은 마르크스주의자와는 거리가 멀었지만 지식의 사회학은 계급에 관한 마르크스의 이론에 크게 기반을 두고 있었다.[17]

지식의 사회학의 사회와 지식 사이의 관계를 이해하려고 노력 만하임의 중심 문제,``역사적 자연과 마음과 삶의 통일의 문제를 해결하기 위해 그의 노력을 보여 주었다."[16]만하임으로 성공적 지식의 사회학을 확인했다"extrinsic 해석과 떨어져 내재적 interpreta에서 가져오거나 설정합니다.사상의 산물 션."[16] 내재적 해석은 지식의 이론적 내용에 한정되어 있는 지적 내용에 대한 이해에 바탕을 두고 있으며, 외적 해석은 발현을 이해하는 능력에 바탕을 두고 있다.[16]

이 두 종류의 해석의 차이를 알게 된 것은 만하임이 과학시스템에서 지식의 사회학을 위한 자리를 만드는 데 도움을 주었고, 따라서 지식의 사회학은 전통적인 인간과학과는 정반대로 서고 사회현실의 탐구를 통해 지식을 해석하도록 내버려두었다.[16] 만하임은 지식의 사회학은 "사회적 현실을 생명 중심에서 가지고 있는 역사적 경험"[16]의 비전적 표현으로 이해되어야 한다고 주장했다.

1920년 독일에서 그의 에세이 시리즈가 지식사회학 에세이라는 이름으로 출판되었다. 이러한 에세이는 사회적 현실의 이면에 있는 의미를 찾는 것, '진리'의 개념, 그리고 이러한 진리를 찾는 경험적 지식인의 역할에 초점을 맞췄다.[12] 그의 또 다른 수필집인 문화 사회학 에세이는 1956년에 사후에 출판되었다. 그것은 기본적으로 그의 관심을 사회 현실과 민주주의와 융합시키는 역할을 했다. 만하임에 따르면, 이데올로기는 현실의 개념과 연관되어 있는 반면, 문화는 개인의 마음과 그 현실을 어떻게 인식하는가에 더 초점을 맞추고 있다. 그러나, 두 가지 모두, "지식주의의 역할에 여전히 관심을 두고 있다."[12]

이념과 유토피아 (1929년)

만하임은 이념과 유토피아에 대한 연구와 분석으로 가장 잘 알려져 있다.[18] 유토피아스에 관한 그의 주요 사상 중 하나는 그가 생각하는 "유토피아적 사고방식"이다. 만하임은 이 "유토피아적 사고방식"을 네 가지 이상형으로 묘사한다.

  1. 기질 고춧가루
  2. 자유주의 인도주의 우토피아스
  3. 보수적인 생각
  4. 근대 공산주의

이데올로기와 유토피아에서 그는 이데올로기라는 용어의 적용 범위를 넓혀져야 한다고 주장했다. 그는 소위 "중요"의 견해에서 그 용어의 역사를 추적했다. 이 견해는 이데올로기를 어쩌면 고의적으로 사실을 은폐하는 것으로 보았다. 이러한 견해는 사회 집단 전체의 사상이 그 사회적 지위에 의해 형성된다고 주장하는 "전체" 개념(가장 두드러지게 마르크스)에 자리를 내주었다(예: 프롤레타리아트의 신념은 생산 수단에 대한 그들의 관계에 의해 조건화되었다). 그러나 그는 한 단계 더 나아가서 이데올로기에 대한 일반적인 총체적 개념이라고 불렀는데, 이 개념은 사회과학자의 신념을 포함한 모든 사람들의 신념이 그들이 창조한 맥락의 산물이라는 것을 인정하는 것이었다. 그러므로 만하임에게 "이상은 그들의 시대와 지지자들의 사회적 지위의 산물이었다."[12]

만하임은 사회적 계급, 위치, 세대를 지식의 가장 큰 결정요인으로 지적한다.[5] 그는 이것이 상대주의로 이어질 수 있다고 우려하면서도 관계주의 사상을 해독제로 제시했다. 그는 그 구별을 유지하기 위해 시간과 사회적 위치의 차이에 따른 다른 관점의 인식은 추상적이고 분리된 지식 이론에만 자의적으로 보인다고 주장했다.

독일 이데올로기와 유토피아에 대한 검토자 명단에는 히틀러의 등장 이후 망명생활에서 유명해진 개인들의 놀랄만한 롤콜이 포함되어 있다. 한나 아렌트, 막스 호크하이머, 허버트 마르쿠세, 폴 틸리히, 한스 스피어, 귄터 스턴(일명 귄터 안데르스), 발데마르 구리안, 지그프리드 크라카워, 오토 뉴라스, 카를 아우구스트 위트포겔, 베를라 포가라시, 레오 스트라우스.[citation needed] 1970년대 초, 에리히 프롬과 마이클 맥코비는 후에 멕시코 마을에서 그들의 획기적인 연구인 "사회성 인격"에서 사회적 계급과 경제 구조가 성격에 미치는 영향을 과학적으로 설명할 것이다.

만하임의 모든 작품 중에서 만하임의 책 이데올로기 우토피는 바이마르 공화국 시절 독일에서 살아있는 사회학자가 가장 널리 논의한 책이었다. 1929년 독일어로 처음 출판되었으며, 1936년에 이어 영문 출판물인 이데올로기와 유토피아(Utopia)가 출간되었다.[6] 이 작품은 미국식 국제학술사회학의 표준이 되어 왔으며, 미국에서 이 책이 불러일으킨 관심에 의해 전해져 왔다.

만하임과 거시사회학

만하임의 작품은 대부분 매크로시컬렌즈를 통해 쓰여졌다. 이념과 유토피아 만하임의 근본적인 질문을 쓰면서 "왜 인간은 다른 사회 집단과 계급 구조의 틀에서 다르게 행동하는가"[12]라는 질문이 나왔다. 이 질문에 답하면서 그의 사회학에 대한 지적 기여는 사회학 문제보다는 사회 문제에 더 집중되었다.[12] 그의 작품 통합은 "사회적 안정, 사회적 집단, 사회적 지위나 계급의 분열에 해당하는 심령적 차이"[12]와 같은 주제에 초점을 맞췄다. 만하임에게 대중은 민주주의 사회에 필수적이고 근본적이었다. 그러므로, 한 이념이 모든 대중을 지배하지 않는다는 것을 확실히 하는 것은 민주주의의 보존을 위해 필수적이다.

영국 단계(1933–1947)

그의 영국 국면에서 만하임은 민주적인 사회 계획과 교육을 통해 현대 사회의 구조에 대한 종합적인 분석을 시도했다. 만하임이 이 시기에 처음 출간한 주요 저작은 1935년 재건시대 '인간과 사회'로, 자유방임주의 자본주의의 자유주의적 질서인 "비규제적 무역 주기, 확장되지 않은 민주주의, 자유로운 경쟁과 사상에 근거"에서 계획적인 민주주의로의 전환을 주장하였다.[5]

롱허스트에 따르면 우리 시대의 진단에서 만하임은 이 주장을 확장하고 자유주의 질서에서 계획 민주주의로 이행하는 것에 대해 우려를 표명하며, "...배아 계획 민주주의 사회는 나치 독일과 소련 우니오의 전체주의 사회에서 표현된 민주적 또는 독재적 경로를 따라 발전할 수 있다"고 주장했다.그의 작품은 영국 사회학자들의 작은 공동체보다 교육자, 사회복지사, 종교 사상가들에 의해 더 칭송되었다.[5] 그럼에도 불구하고 그의 계획에 관한 책들은 미국과 몇몇 유럽 국가들 모두에서 전쟁 직후의 정치적 논쟁에 중요한 역할을 했다.

레거시

만하임의 사회학적 이론화는 그의 주요 주제에 대한 국제적인 관심의 증거인 수많은 장서 연구의 주제였다. 만하임은 그 자신이 완성된 책으로 간주하는 어떤 작품의 저자가 아니라, 가장 나중에 책 형태로 출판된 50여 편의 주요 에세이와 논문이었다.

선택한 작품

  • 만하임, K. ([1922-24] 1980) 사고의 구조. 런던: Routrege & Kegan Paul.
  • 만하임, K. ([1925] 1986) 보수주의. 지식사회학에 대한 공헌. 런던: Routrege & Kegan Paul.
  • 만하임, K. (1929), 이데올로기 언트 우토피
  • 만하임, K. ([1930] 2001) 정치 교육으로서의 사회학. 뉴브런즈윅, NJ 거래처
  • 만하임, K. (1935년 (영어 1940년) 재건의 시대의 인간과 사회. 런던: 루트리지.
  • 만하임, K. (1936) 이념과 유토피아. 런던: 루트리지.
  • 만하임, K. (1950년) "자유, 권력, 민주적 계획" 옥스퍼드 대학교 출판부
  • K. (1971. 1993) Karl Mannheim으로부터. 뉴브런즈윅, NJ 거래처

참고 항목

참조

  1. ^ 데이비드 케틀러, 볼커 메자, 니코 스테어(1984년), 칼 만하임, 런던: 타비스토크
  2. ^ 데이비드 케틀러와 볼커 메자, 종교 2012, 3, 231페이지의 "칼 만하임의 유대인 질문"
  3. ^ 케틀러, D. (1971) '문화와 혁명', 텔로스, 10, pp35-92.
  4. ^ 카라호니, A. (2008) "소울-라이프-라이프 지식: 젊은 만하임의 사회학으로 가는 길" 동유럽 사상에 관한 연구. 60 (1/2), 페이지 97-115.
  5. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k 롱허스트, 브라이언(1989년). Karl Mannheim과 현대 지식사회학, 뉴욕: St Martins Press, 페이지 1-197.
  6. ^ Jump up to: a b c d e f 케틀러, D, 메자, V, 스테어, N. (1984) 칼 만하임, 런던, 타비스톡.
  7. ^ 베르너, S. (1967년) "칼 만하임" 철학 백과사전 1페이지.
  8. ^ Remmling, Gunter W. (1961). "Karl Mannheim: Revision of an Intellectual Portrait". Social Forces. 40 (1): 23–30. doi:10.2307/2573467. JSTOR 2573467.
  9. ^ 베른트 레너 바스, 헬무트 뮐러 엔버그: 전기시체 데이텐방켄: 쿠크호프, 그레타[permanent dead link] 분데스툰미텔바레 스티프퉁 데스 외펜틀리헨 레흐츠. Der DDR?, 제5판 제1장에서 Wer war wer? 링크스 베를라크, 베를린(2010) ISBN 978-3-86153-561-4(독일어)
  10. ^ Scott, John (2007). Fifty Key Sociologists: The Formative Theorists. Cornwall: Taylor & Francis Books. p. 81.
  11. ^ "Archived copy". Archived from the original on 12 August 2011. Retrieved 8 January 2010.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  12. ^ Jump up to: a b c d e f g Sagarin, Edward; Kelly, Robert J. (1969). "Karl Mannheim and the Sociology of Knowledge". Salmagundi (10/11): 292–302. JSTOR 40546528.
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  14. ^ Mary Gluk (1985) Georg Lucaks and His Generation, 1900-1918. 케임브리지, 미사: 하버드 대학 출판부 14-16쪽
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  17. ^ Ritzer, George (2008). Sociological Theory. New York: McGraw-Hill Companies, Inc. pp. 213–214.
  18. ^ Cashmore, Ellis (1999). Dictionary of Cultural Theorists. New York: Edward Arnold (Publishers) Ltd. pp. 338–340.

추가 읽기

  • 리처드 알드리히, (2002) 교육연구소 1902-2002: 100주년 역사, 런던: 교육원.
  • 데이비드 프리스비(1983) 런던 소외된 마음: 하인만.
  • 데이비드 케틀러, 볼커 메자, 니코 스테어(1984년), 칼 만하임, 런던: 타비스토크.
  • 데이비드 케틀러와 볼커 메자(1995) 칼 만하임과 자유주의의 위기, 뉴 브런즈윅과 런던: 거래
  • 콜린 로더, (1985) 케임브리지 칼 만하임의 지적 발전: 케임브리지 대학 출판부.
  • 콜린 로더와 데이비드 케틀러(2001) 정치교육 뉴브런즈윅과 런던에서의 칼 만하임의 사회학: 거래
  • 볼커 메자와 니코 스테어(eds), (1982[1990]) 지식과 정치. 런던 지식 분쟁의 사회학: Routrege & Kegan Paul.
  • 에바 카라디와 에르츠베트 베저, (1985) 게오르크 루카스, 카를 만하임과 데르 손타그스크레이스, 프랑크푸르트/M: 센들러.
  • 라인하르트 라우베(2004) 칼 만하임 und die Krise des Historyus, 괴팅겐: 반덴호크 & 뤼프레흐트
  • Guglielmo Linzivillo, Scienza e valori in Karl Mannheim, Roma, Armando Armando, 2016년

외부 링크