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친족관계

Kinship
아프가니스탄 GhorChagcharan에 있는 다세대 확장 가족입니다.

인류학에서 친족관계는 모든 사회에서 모든 인간의 삶의 중요한 부분을 형성하는 사회적 관계의 그물이지만, 이 학문 내에서도 그 정확한 의미가 자주 논의됩니다. 인류학자 Robin Fox는 친족관계에 대한 연구는 인간이 이러한 삶의 기본적인 사실들, 즉 짝짓기, 임신, 부모됨, 사회화, 형제자매 관계 등을 가지고 무엇을 하는지에 대한 연구라고 말합니다. 그는 우리가 "동물 세계에 존재하는 것과 같은 원료로 일하고 있지만, 사회적 목적에 봉사하기 위해 [우리는] 그것을 개념화하고 분류할 수 있다는 점에서 인간 사회가 독특하다고 주장합니다.[1] 이러한 사회적 목적은 아동의 사회화와 기본적인 경제적, 정치적, 종교적 그룹의 형성을 포함합니다.

친족관계는 사회적 관계의 패턴 자체를 지칭할 수도 있고, 하나 이상의 인간 문화에서 사회적 관계의 패턴에 대한 연구(즉, 친족 연구)를 지칭할 수도 있습니다. 역사적으로 인류학은 친족 연구에서 혈통, 혈통, 혈통, 친화성/친연성, 혈연성/동족허구적 친족과 같은 여러 관련 개념과 용어를 개발했습니다. 또한 이 두 가지 용어의 광범위한 사용 내에서도 서로 다른 이론적 접근 방식이 있습니다.

대체로, 친족 패턴은 두 혈통, 즉 발달 중의 사회적 관계, 그리고 결혼에 의해 연관된 사람들을 포함하는 것으로 간주될 수 있습니다. 결혼을 통한 인간의 친족관계는 일반적으로 자신의 출신 집단에서 발생하는 관계와 대조적으로 "친연"이라고 불리는데, 이는 자신의 혈통 집단이라고도 할 수 있습니다. 일부 문화에서는 친족 관계가 개인이 경제적 또는 정치적 관계를 맺고 있는 사람들 또는 다른 형태의 사회적 연결로 확장되는 것으로 간주될 수 있습니다. 한 문화 내에서, 일부 혈통 그룹은 신이나[2] 동물 조상으로 거슬러 올라가는 것으로 간주될 수 있습니다(토템). 이것은 다소 문자 그대로 생각할 수 있습니다.

친족은 또한 개인 또는 개인 집단이 친족 용어에 의해 사회적 집단, 역할, 범주 및 계보로 조직되는 원리를 의미할 수 있습니다. 가족 관계는 구체적으로(어머니, 형제, 할아버지) 또는 추상적으로 관계의 정도(친목 거리)로 나타낼 수 있습니다. 관계는 상대적이거나(예: 자녀와 관련된 아버지) 절대적이거나(예: 어머니와 자녀가 없는 여성의 차이)를 반영할 수 있습니다. 관계의 정도는 상속이나 법적 승계와 동일하지 않습니다. 많은 윤리강령은 유교처럼 친족관계가 낯선 사람 사이의 의무보다 더 강한 의무를 만드는 것으로 간주합니다.

보다 일반적인 의미에서 친족관계는 초점이 맞춰진 특성의 일부 또는 전부에 기초하여 개체 간 유사성 또는 친화성을 의미할 수 있습니다. 이는 공유된 존재론적 기원, 공유된 역사적 또는 문화적 연결 또는 두 개체를 연결하는 일부 다른 인식된 공유된 기능 때문일 수 있습니다. 예를 들어, 인간 언어의 존재론적 뿌리(어원)를 연구하는 사람은 영어 단어 7과 독일어 단어 sieben 사이에 친족관계가 있는지 물을 수 있습니다. 예를 들어, 뉴스 헤드라인 "마돈나는 빌미를 받은 월리스 심슨과 친족관계를 느낀다"와 같이 두 개 이상의 개체 간의 유사성이나 공감을 암시하는 더 확산적인 의미로 사용될 수 있습니다.

생물학에서 "킨십"은 일반적으로 어떤 종의 개별 구성원 간의 유전적 관련성의 정도 또는 관계 계수(예: 피부 선택 이론에서와 같이)를 말합니다. 인간관계에 적용할 때도 이런 특정한 의미로 사용될 수 있는데, 이 경우 그 의미는 혈연관계계보에 가깝습니다.

기본개념

가족형

1893년 예루살렘 동방정교회 사제의 다세대 확장 가족

가족(family)은 혈연관계(인정된 출생에 의해), 친연관계(결혼에 의해) 또는 공동 거주/공유 소비에 의해 소속된 사람들의 집단입니다. 대부분의 사회에서 아동의 사회화를 위한 주요 기관입니다. 인류학자들은 가장 일반적으로 가족 조직을 어머니와 그녀의 아이들, 부부와 아이들, 그리고 핵가족이라고도 불리는 부부로 분류합니다. 그리고 그녀의 자녀) 또는 부모와 자녀가 한 부모 가족의 다른 구성원들과 공동 reside하는 확장된 가족.

그러나 자녀를 낳는 것이 가족의 유일한 기능은 아닙니다. 성적인 분업, 결혼, 그리고 그로 인한 두 사람의 관계가 있는 사회에서는 경제적으로 생산적인 가정의 형성을 위해 필요합니다.[3][4][5]

용어.

베어울프에서 "ȳ인"(kinsman)에 대한 언급

다른 사회들은 친족 관계를 다르게 분류하기 때문에 친족 용어의 다른 시스템을 사용합니다. 예를 들어 어떤 언어들은 친삼촌과 친삼촌을 구별하는 반면, 다른 언어들은 아버지와 그의 형제들 모두를 지칭하는 단 하나의 단어만을 가지고 있습니다. 친족관계 용어에는 서로 다른 친척에 대한 다른 언어 또는 커뮤니티에서 사용되는 주소 용어와 이러한 친척이 자아 또는 서로에 대한 관계를 식별하는 데 사용되는 참조 용어가 포함됩니다.

킨 용어는 설명적이거나 분류적일 수 있습니다. 기술 용어가 사용되는 경우, 용어는 하나의 특정 유형의 관계만을 의미하는 반면, 분류 용어는 하나의 용어 아래에 여러 유형의 관계를 그룹화합니다. 예를 들어, 영어권 사회에서 brother라는 단어는 같은 부모의 아들을 가리키기 때문에, 영어권 사회에서는 brother라는 단어를 오직 이 관계만을 가리키는 설명적인 용어로 사용합니다. 다른 많은 분류적 친족 용어에서는 대조적으로 남자의 1촌 조카(엄마의 오빠의 아들, 엄마의 여동생의 아들, 아빠의 오빠의 아들, 아빠의 여동생의 아들)를 형제라고 부를 수도 있습니다.

루이스 헨리 모건(Lewis Henry Morgan)이 1871년 저서에서 친족 용어를 통해 확인한 친족 체계의 주요 패턴은 다음과 같습니다.

일곱 번째 유형의 시스템은 나중에야 구별되는 것으로 확인됩니다.

완전히 분류되지 않은 6가지 유형(크로우, 에스키모, 하와이어, 이로쿼이어, 오마하, 수단어)은 Lounsbury(1964)의 분류적 동족 용어의 언어학적 원리의 재발견 이전에 Murdock(1949)에 의해 확인된 유형입니다.

삼관계 킨항

빈인즈 건욱나쿠른의 이중관계적, 삼중관계적 감각을 보여주는 사례.

위에서 논의된 일반적인 친족 용어는 두 개체 사이의 관계를 의미하지만(예: '자매'라는 단어는 화자 또는 다른 개체와 전자의 부모를 공유하는 다른 여성 개체 사이의 관계를 의미합니다), 삼관계 친족 용어는 삼각형, 삼차형, 삼차형, 삼차형, 및 공유 kin-terms—세 개의 서로 다른 개체 간의 관계를 denote합니다. 이들은 호주 원주민의 친족 관계와 관련하여 호주 원주민 언어에서 흔히 발생합니다.

예를 들어,[6] 빈인즈 쿤웍에서 이중 관계 kin-term nakurrng는 소유 대명사의 위치에 의해 삼 관계 대응어와 구별됩니다. nakurrng가 두 번째 위치에서 ke로 수신인에게 고정될 때, 그것은 단순히 '형제'를 의미합니다(영어보다 더 넓은 관계 집합을 포함합니다). 그러나 ke가 앞에 놓이면 nakurrng라는 용어는 이제 남성 화자를 명제(즉, 친족 관계의 참조점)로 통합하고 전체 관계를 다음과 같이 요약합니다.

  • 당신(주소자)의 외삼촌이자 당신이 나의 손자이기 때문에 나의 조카인 사람(참고인).

Kin 기반 그룹 용어 및 대명사

많은 호주의 언어들은 또한 서로에 대한 관계를 기반으로 한 집단의 사람들을 나타내는 데 정교한 참조 용어 체계를 가지고 있습니다(그들의 화자와의 관계나 '조부모'와 같은 외부 명제뿐만 아니라). 예를 들어 쿠우크 타야요레에서는 외할아버지와 그의 여동생을 판탄간-게테라고 부르고 직업적인 것을 가지고 다룹니다.[7] 바르디에서, 한 아버지와 그의 여동생은 irmoorrgooloo이고, 한 남자의 아내와 그의 아이들은 알라말러입니다.

Murrinh-patha에서 비단어 대명사는 집단의 성별 구성뿐만 아니라 구성원들의 상호관계에 의해서도 구별됩니다. 만약 멤버들이 형제자매 같은 관계라면, 세 번째 대명사(SIB)가 남성적(MASC)과 여성적/중립적(FEM)과 구별되어 선택될 것입니다.[8]

하강

하강규칙

친족 관계가 중요한 많은 사회에서는 표현되거나 당연하게 여겨질 수 있지만 규칙이 있습니다. 인류학자들이 혈통의 규칙을 분류하기 위해 사용하는 주요 표제는 네 가지입니다. 그들은 양쪽, 일직선, 양직선 및 이중 혈통입니다.[9]

  • 양가계 또는 양가계는 개인을 아버지 및 어머니 편의 친척과 어느 정도 동등하게 소속시킵니다. 좋은 예는 나이지리아의 크로스리버 주의 야쿠르입니다.
  • 유일한 규칙은 오직 한 성의 하강을 통해서, 즉 남성을 통해서 또는 여성을 통해서 한 개인을 연결시킵니다. 그들은 두 가지로 세분됩니다: 부계(남성)와 모계(여성). 대부분의 사회는 가부장적입니다. 모계 혈통의 예로는 탄자니아의 냐큐사족인도의 나이르족이 있습니다. 모계 제도를 시행하는 많은 사회들은 종종 모계 지역 거주지를 가지고 있지만 남성들은 여전히 상당한 권한을 행사합니다.
  • 양곤법(또는 동족법)은 아버지나 어머니의 혈통을 통해 친척과 관계를 맺습니다. 이 시스템을 실행하는 사회의 일부 사람들은 아버지를 통해 친척 그룹과 관계를 맺고 어머니를 통해 다른 사람들과 관계를 맺습니다. 개인은 자신이 제휴하고 싶은 쪽을 선택할 수 있습니다. 남태평양의 사모아인들은 양악 사회의 훌륭한 예입니다. 사모아 혈통 그룹의 핵심 구성원들은 같은 영내에서 함께 살 수 있습니다.
  • 이중강하(또는 이중단일강하)는 부계강하와 모계강하 그룹이 모두 인정되는 사회를 말합니다. 이러한 사회에서 개별 계열사는 어떤 목적을 위해서는 부계 친족 집단과 함께, 다른 목적을 위해서는 모계 친족 집단과 함께 있습니다. 이를 실천하는 사회의 개인들은 다계통군의 일부로 인식되는데, 보통 최소 2개 이상입니다. 가장 널리 알려진 이중 혈통의 사례는 나이지리아에 있는 이모 주의 아픽포입니다. 가부장제는 중요한 조직화 방법으로 여겨지지만, 아픽포는 모계 관계가 더 중요하다고 생각합니다.

하강군

혈통 그룹은 구성원들이 공통 조상에 대해 이야기하는 사회적 그룹입니다. 일방적인 사회는 한 개인의 혈통이 어머니의 혈통이나 아버지의 혈통에서 계산되는 사회입니다. 모계 혈통은 가족 계통의 여성과의 관계를 기반으로 합니다. 아이는 이러한 사회에서 아버지의 가족과 함께 인정받지 못하지만, 어머니 가족의 일원으로 여겨질 것입니다.[10] 간단히 말하면, 개인은 어머니의 혈통에 속합니다. 모계 혈통에는 어머니의 형제가 포함되며, 일부 사회에서는 어머니의 자녀에게 상속하거나 자매의 아들에게 상속할 수 있습니다. 반대로, 부계 혈통을 가진 개인은 아버지의 혈통에 속합니다. 자녀는 아버지의 가족 구성원으로 인식되며, 혈통은 가족 혈통의 남성과의 관계를 기반으로 합니다.[10] Iroquois 친족 체계를 가진 사회는 일반적으로 단일한 반면, Iroquois 속성은 특별히 모계적인 것입니다.

양쪽으로 (쌍방으로) 하강을 계산하는 사회에서, 유일한 하강 그룹 없이 아버지와 어머니를 통해 하강을 계산합니다. 이누이트족, 유픽족, 대부분의 서구 사회와 같은 에스키모인의 친족 체계를 가진 사회는 일반적으로 양자적입니다. 자기중심적인 집단은 또한 양자 사회의 전형입니다. 또한 말레이시아의 바텍족은 부모의 가족 혈통을 통해 친족 관계를 인식하고 있으며, 친족 용어는 부모나 가족 모두 다른 가족보다 중요하지 않거나 덜 중요하다는 것을 나타냅니다.[11]

어떤 사회들은 어떤 목적을 위해서는 부계적으로, 어떤 목적을 위해서는 모계적으로 하강한다고 생각합니다. 이 배열을 이중 하강이라고 부르기도 합니다. 예를 들어, 어떤 재산과 칭호는 남성 계통을 통해, 다른 것은 여성 계통을 통해 상속될 수 있습니다.

사회에서는 자손이 모계 계통이나 부계 계통을 통해 혈통을 결정하는 양계(예: 하와이 친족)로 간주할 수도 있습니다.

혈통, 씨족, 프래트리, 모이어티 및 결혼 생활의 측면

혈통은 알려진 정점 조상으로부터의 공통적인 혈통을 보여줄 수 있는 일직선의 혈통 그룹입니다. 일직선 계통은 각각 어머니를 통해 추적되는지 아니면 아버지를 통해 추적되는지에 따라 모계 계통일 수도 있고 부계 계통일 수도 있습니다. 모계 또는 부계 혈통이 가장 중요하다고 간주되는지 여부는 문화마다 다릅니다.

씨족은 일반적으로 정점 조상의 공통 혈통을 주장하는 혈통 그룹입니다. 종종 부모의 세부 사항은 씨족 전통의 중요한 요소가 아닙니다. 인간이 아닌 정점 조상을 토템이라고 합니다. 체첸, 중국, 아일랜드, 일본, 폴란드, 스코틀랜드, 트링깃, 소말리아 사회에서 씨족의 예가 발견됩니다.

계보는 3개 이상의 씨족으로 구성된 혈통 그룹으로, 각 씨족의 정점 조상은 더 많은 공통 조상의 후손입니다.

한 사회가 정확히 두 개의 혈통 그룹으로 나누어져 있다면, 각각은 프랑스어의 반을 따서 모이어티라고 불립니다. 만약 두 사람이 각각 결혼을 해야 하고, 다른 사람에게 결혼을 해야 하는 의무가 있다면, 이것들을 결혼 모티프라고 부릅니다. Houseman and White(1998b, 서지학)는 친족 네트워크 분석을 통해 두 반이 서로 결혼한다는 것을 보여주는 많은 사회를 발견했습니다. 그들이 결혼적[12] 편이라고 부르는 두 반은 이름도 혈통도 없다는 것을 제외하고는, 자기중심적 친족관계의 용어는 편애의 패턴과 일치할 수 있지만 편애는 문화적으로 분명하지만 불완전합니다.[13]

deme라는 단어는 일방적인 혈통을 가지고 있지 않은 내생적인 지역 인구를 나타냅니다.[14] 따라서 deme는 씨족으로 내부 분할이 없는 지역 내생 공동체입니다.

하우스 소사이어티

일부 사회에서는 친족과 정치적 관계가 윈저 왕가처럼 혈통이나 혈통을 중심으로 구성되기보다는 법인적으로 구성된 주거의 구성원을 중심으로 구성됩니다. 집 사회의 개념은 원래 클로드 레비 스트라우스에 의해 제안되었는데, 그는 집 사회를 "마종 사회(sociétés à maison)"라고 불렀습니다.[15][16]개념메소아메리카와 몰루카에서 북아프리카와 중세 유럽에 이르기까지 사회의 조직을 이해하는 데 적용되었습니다.[17][18] Levi-Strauss는 태평양 지역의 인지적 친족 집단 중 '기업 친족 집단'의 대안으로 이 개념을 소개했습니다. 이 사회에서 사회적으로 중요한 그룹은 친족 관계가 (아버지와 어머니의 친척을 통해) 양자적으로 계산되고 짧은 기간 동안 함께 있기 때문에 다양한 구성원 자격을 갖습니다. 재산, 족보, 거주지는 그룹의 존재 기반이 되지 않습니다.[19]

결혼(친정)

혼인은 그들 사이, 그들과 그들의 자녀 사이, 그리고 그들과 그들의 시부모 사이에 권리와 의무를 설정하는 사회적 또는 의례적으로 인정되는 결합 또는 법적 계약입니다.[20] 결혼에 대한 정의는 문화에 따라 다르지만, 주로 대인관계, 즉 친밀하고 성적인 관계가 인정되는 기관입니다. 넓게 정의하면 결혼은 문화적 보편성으로 간주됩니다. 결혼에 대한 광범위한 정의에는 일부다처제, 일부다처제, 동성 및 일시적인 결혼이 포함됩니다.

결혼 행위는 일반적으로 관련된 개인과 그들이 낳을 수 있는 모든 자손 사이에 규범적 또는 법적 의무를 만듭니다. 예를 들어, 결혼은 "여성에게 태어난 아이들이 양쪽 파트너의 인정된 합법적인 자손이 되도록 하는 남녀의 결합"이라는 결과를 낳을 수 있습니다.[21] 에드먼드 리치(Edmund Leach)는 결혼에 대한 어떤 정의도 모든 문화에 적용되지 않는다고 주장했지만, 성적 독점과 자녀에 대한 권리(특정한 권리는 문화마다 다름)를 포함하여 종종 결혼과 관련된 10가지 권리 목록을 제공했습니다.[22]

결혼 상대를 선택하는 사회적 규칙에는 문화적으로 큰 차이가 있습니다. 많은 사회에서 파트너의 선택은 특정 사회 집단의 적합한 사람들로 제한됩니다. 일부 사회에서는 개인의 사회적 집단인 내혼(endogamy)에서 파트너를 선택하는 규칙이 있는데, 이는 많은 계층과 카스트 기반 사회에서 그러합니다. 그러나 다른 사회에서 파트너는 자신의 그룹이 아닌 다른 그룹에서 선택되어야 합니다. 는 대부분의 호주 원주민 사회와 같이 사회가 여러 개의 외가적인 토템 씨족으로 나뉘는 토템 종교를 실천하는 많은 사회에서 발생합니다. 부모와 자녀 사이 또는 완전한 형제자매 사이의 결혼은 거의 예외 없이 근친상간으로 간주되어 금지되어 왔습니다.[23][24][25][26][27][28][29] 그러나, 더 먼 친척들 사이의 결혼은 훨씬 더 흔했는데, 한 추정치는 역사상 모든 결혼의 80%가 2촌 이상 사이였다는 것입니다.[30]

동맹(결혼교환제도)

우대 결혼의 체계적인 형태는 경제적, 정치적 조직 측면에서 사회적 의미가 더 넓을 수 있습니다. 분류적 친족 체계를 가진 광범위한 혈통 기반 사회에서, 잠재적 배우자는 규정된 결혼 규칙에 의해 결정된 특정 계층의 친척으로부터 구합니다. 규정된 규칙에 따른 정기적인 결혼이 일어나는 한, 혈통은 고정된 관계에서 함께 연결됩니다. 이러한 혈통 간의 유대는 친족 지배 사회에서 정치적 동맹을 형성할 수 있습니다.[31] 프랑스의 구조 인류학자인 클로드 레비 스트라우스(Claude Levi-Strauss)는 가능한 제한된 수의 규정적인 결혼 규칙에 의해 생성된 "기본적인" 친족 구조를 설명하기 위해 동맹 이론을 개발했습니다.[32]

Claude Levi-Strauss는 The Elementary Structures of Kinship (1949)에서 근친상간 금기가 친족 집단 간의 여성 교환을 필요로 한다고 주장했습니다. 따라서 Levi-Strauss는 혈통 그룹에서 우선적이고 규정적인 결혼 규칙을 만드는 안정적인 구조 또는 그룹 간의 관계로 강조점을 옮겼습니다.[33]

역사

친족관계에 대한 인류학적 연구의 기초가 된 작품들 중 하나는 모건인간 가족의 공존과 친화의 체계(1871)였습니다. 다른 사회과학들이 그러하듯이 인류학과 친족학은 인류종의 세계 비교 위치에 대한 이해가 오늘날의 것과는 다소 달랐던 시기에 등장했습니다. 사회적으로 안정된 집단에서의 삶이 인간의 특징일 뿐만 아니라 다른 많은 영장류들의 특징이라는 증거는 아직 나오지 않았으며 사회는 독특한 인간의 일로 여겨졌습니다. 따라서 초기 친족 이론가들은 인간의 사회적 집단이 어떻게 구성되는지, 그들의 패턴, 의미와 의무뿐만 아니라 그들이 왜 구성되는지에 대한 세부 사항을 설명해야 할 명백한 필요성을 보았습니다. 따라서 설명이 일반적으로 사회적 집단(인간에게 고유한 것으로 보이는)에서의 삶의 사실을 대체로 인간의 생각과 가치의 결과로 제시하는 이유입니다.

모건의 초기 영향력

의 광범위한 비교(왼쪽 위에서 아래로) 하와이어, 수단어, 에스키모어(오른쪽 위에서 아래로) 이로쿼이, 크로우, 오마하의 친족 제도.

인간이 집단으로 사는 이유에 대한 모건의 설명은 대부분 모든 인간이 계보적 유대에 대한 고유한 자연적 가치 평가(검증되지 않은 가정, 아래 참조)를 가지고 있으며, 따라서 이러한 유대를 중심으로 사회적 집단을 구성하려는 고유한 욕구를 가지고 있다는 개념에 기반을 두고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 모건은 계보상 가까운 친척이 아닌 한 사회의 구성원들이 그가 (그가 원래 계보상 유대에 기초한다고 생각했던) 친족 용어를 여전히 사용할 수 있다는 것을 발견했습니다. 이 사실은 그가 친족 체계라는 개념 안에서 친화성이라는 용어를 사용한 데서 이미 분명하게 드러났습니다. 모건의 업적 중 가장 지속적인 것은 설명적 친족 용어와 분류적 친족 용어 사이의 차이를 발견한 것입니다. 이 용어는 유전적 친밀감에 대한 전반적인 관계가 거의 또는 전혀 없는 추상적인 사회적 패턴의 영향을 기초로 하여 광범위한 친족 계층을 배치했습니다. 친족관계 용어에서 언어적 사용에 영향을 미치며, 단지 근사적으로만 하더라도 결혼의 패턴과 강하게 관련되기 때문에 사회적 차이가 있습니다.[13]

친족 네트워크와 사회적 과정[34]

영국의 사회인류학에서는 좀 더 유연한 친족관이 형성되었습니다. 친족관계에 대한 보편화된 가정과 이론에서 벗어나려는 시도 중, 래드클리프-브라운(1922년, 안다만 제도; 1930년, 호주 부족의 사회조직)은 친족관계가 개인들 사이의 구체적인 관계망으로 가장 잘 생각된다고 주장했습니다. 그러나 그는 이러한 관계를 대인관계의 역할이 서로 맞물리는 것으로 대표되는 것으로 묘사했습니다. Malinowski(1922, 서태평양의 Argonauts of the Western Pacific)는 구체적인 개인과 함께 하는 사건의 패턴을 제도와 공동체의 상대적 안정성을 강조하지만 추상적인 체계나 친족 모델을 주장하지 않는 참가자로 묘사했습니다. Gluckman(1955, 북로디지아 바로세의 사법 과정)은 규칙과 가정을 추론하기 위한 사회적 상호작용의 사례에 대한 상세한 분석을 통해 추론된 변화와 갈등의 과정에 대한 제도의 안정성에 대한 강조의 균형을 맞추었습니다. 글럭맨의 맨체스터 인류학 학교에 소속된 존 반스(John Barnes), 빅터 터너(Victor Turner) 등은 J. Clyde Mitchell(1965, Social Networks in Urban Situes)의 연구와 같이 지역사회의 실제 네트워크 관계 패턴과 도시 또는 이주 맥락의 유동적 상황을 설명했습니다. 그러나 이러한 모든 접근 방식은 친족 관계를 중심의 안정적 제도 중 하나로 하는 안정적 기능주의의 관점에 머물렀습니다. 보다 최근에는 "새로운 친족 연구"의 영향으로 친족 관계의 존재에서 하는 것으로 강조의 전환이 있었습니다. 새로운 세대의 인류학자는 이주자 공동체나[35] 퀴어 가족과 같은 새로운 맥락에서 친족 관계를 맺는 과정을 연구합니다.[36]

"킨십 시스템"을 시스템 패턴으로 사용합니다.

"친족 체계"라는 개념은 20세기 초에 친족에 대한 인류학 연구가 지배적인 경향을 보였습니다. 인류학 문헌과 민족지에서 정의된 친족 체계는 관계를 언급하고 다른 사람들을 다루기 위해 위에 나열된 용어의 차이와 관련하여 행동과 태도의 패턴에 의해 구성된 것으로 간주되었습니다. 많은 인류학자들은 이러한 친족의 패턴에서 혼인 형태, 혼인 제한 및 근친상간 경계의 문화적 개념을 포함하여 친족 범주와 혼인 패턴 사이의 강한 관계를 보았습니다. 친족 관계의 "체계"와 같은 구성에는 많은 추론이 필수적으로 수반되었고, 이러한 기반 위에 체계적 패턴을 구성하고 친족 관계 진화 역사를 재구성하려는 시도는 이후 연구에서 대체로 무효화되었습니다. 그러나 인류학자 드와이트 리드(Dwight Read)는 나중에 개별 연구자들에 의해 친족 범주가 정의되는 방식이 실질적으로 일관성이 없다고 주장했습니다.[37] 이는 현장 작업에서 도출할 수 있는 체계적인 문화 모델 내에서 작업할 때뿐만 아니라 상대적인 제품을 통해 기록되는 경우와 같이 세부 사항에 있어 상당한 개인의 가변성을 허용할 때도 발생합니다.[38]

20세기[39] 중반의 상반된 이론들

친족관계에 대한 의심스러운 추론의 문제를 해결하기 위해 조지 P. 머독(Murdock, 1949, Social Structure)은 인간 친족관계의 보편성에 관한 이론을 시험하기 위해 친족관계 데이터를 수집하여 용어가 친족간의 행동 유사성 또는 사회적 차이에 의해 영향을 받는 방식으로, 친족 체계의 심리적 질서가 자아와 핵가족에서 다른 형태의 대가족으로 발산된다는 관점에서 진행됩니다. 그러나 Levi-Strauss(1949, Les Structures Elementaireds)도 친족관계에 대한 세계적인 패턴을 찾았지만, 친족관계의 "초적인" 형태는 대칭적이고 직접적인, 상호 지연적인, 서로 다른 기본적인 형태로 가족이 결혼에 의해 연결되는 방식에 있는 것으로 보았습니다. 혹은 일반화된 교환.

친족관계의 의미와 관계에 있어서 유동성의 인정

교환의 유동적인 언어들을 따라잡았던 Levi-Strauss (1949)의 친족에 대한 개념을 바탕으로, Edmund Leach (1961, Pul Eliya)는 친족은 친족에 대한 용어 사용뿐만 아니라 언어, 의미 및 네트워크의 유동성 측면에서도 언어의 문법과 유사한 것을 가지고 있는 유연한 관용어라고 주장했습니다. 그의 현장 연구는 친족 집단의 구조적-기능적 안정성 개념을 영국 사회인류학의 정설이었던 개인의 생애를 넘어 오랫동안 지속된 성격을 가진 기업으로 비판했습니다. 이것은 친족 관계가 특정한 규칙과 의미의 구성 요소로 해결될 수 있는지 또는 친족 관계가 혈통이나 결혼 처방과 같은 개인 또는 집단 간의 관계를 결정하는 것으로 추정되는 근거와 무관하게 더 유동적이고 상징적이며 독립적인지에 대한 논쟁을 촉발했습니다.

1950년대 이후부터 뉴기니 고원의 친족 패턴에 대한 보고서는 그때까지 함께 사는 것(공동 거주)이 사회적 유대의 기초가 될 수 있다는 약간의 제안에 약간의 탄력을 더했고, 결국 계보적 접근에서 일반적인 변화에 기여했습니다(아래 섹션 참조). 예를 들어, 반스는 자신의 관찰 결과를 근거로 다음과 같이 제안했습니다.

[C]확실히, 어떤 종류의 계보적인 연관성은 많은 사회적 집단의 구성원의 기준 중 하나입니다. 그러나 그것이 유일한 기준은 아닐 수도 있습니다; 출생, 거주, 또는 부모의 이전 거주, 정원 토지의 활용, 또는 교류 및 잔치 활동에 참여하거나 집을 짓거나 습격하는 것에 참여하는 것이 그룹 구성원 자격의 다른 관련 기준이 될 수도 있습니다."(Barnes 1962,6)[40]

마찬가지로, 베나 베나족에 대한 랑그네스의 민족지학도 '창조적'인 친족 관계에서 거주 패턴의 우선성을 강조했습니다.

Bena Bena 그룹의 거주 사실만으로도 친족 관계를 결정할 수 있고 결정할 수 있습니다. 사람들은 반드시 그들이 혈족이기 때문에 그들이 사는 곳에 거주하는 것이 아니라, 그들이 거주하기 때문에 그들이 혈족이 되는 것입니다." (Langness 1964, 원문 172 강조)[41]

1972년 데이비드 M. 슈나이더는 인간의 사회적 유대와 '친목'이 계보적 유대를 바탕으로 만들어진 자연스러운 범주라는 개념에 대해 깊은 문제를[42] 제기했고, 이후 친족 연구에 큰 영향을 미친 1984년 저서 '친목[43] 연구에 대한 비판'에서 더 많은 주장을 했습니다.

슈나이더의 계보개념비판

인류학 내에서 데이비드 M의 '킨쉽' 연구에 대한 의문이 제기되기 전에. 1960년대 이후 슈나이더[43] 다른 사람들은 인류학 자체가 친족관계가 친족관계(또는 계보적) 관련성(또는 그 지역 문화적 개념)과 관련된 것 이외의 것이라는 개념에 거의 관심을 두지 않았습니다. 1968년 슈나이더가 미국 문화에서 친족의 개념을 둘러싼 상징적 의미에 대해[44] 연구한 결과, 미국인들은 '혈연'뿐만 아니라 이 문화 안에서 결혼과 자녀 양육의 자연스러움과 같은 관련 상징에 특별한 의미를 부여한다는 것을 발견했습니다. 이후의 연구(1972년과 1984년)에서 슈나이더는 모건의 초기 연구[45] 이래로 친족관계에 대한 검증되지 않은 계보적 개념이 인류학에 내재되어 있었다고 주장했습니다. 왜냐하면 미국의 인류학자들(그리고 서유럽의 인류학자들)이 '피는 물보다 두껍다'라는 이러한 특정한 문화적 가치를 가정하는 실수를 저질렀기 때문입니다. 그들의 사회에서 공통적으로, 모든 인간 문화(즉, 민족중심주의의 한 형태)에 대해 '자연적'이고 보편적이었습니다. 그는 이러한 검증되지 않은 가정으로 인해 인류학에서 '킨쉽'이라는 전체 기업이 결함 있는 기반 위에 세워졌을 수 있다고 결론지었습니다. 그의 1984년 저서 "친척관계에 대한 비평"은 이 비평에 대한 그의 충분한 설명을 해주었습니다.

확실히 모건(1870:10)에게 혈연관계의 실제 유대는 그들이 획득했을지도 모르는 어떤 사회적 오버레이와는 상당히 별개로 그들만의 힘과 생명력을 가지고 있었고, 래드클리프-브라운이 "사회적 응집력의 원천"이라고 말한 것을 설명하는 것은 바로 이러한 생물학적 관계 그 자체입니다(Schneider 1984, 49).

Schneider 자신은 사회적 관계를 본질적으로 주어진 것으로서 그리고 (출생할 때부터), 상호작용의 과정에 의해 생성되고 구성되고 유지되는 것으로서 사회적 관계의 개념과 사회적 관계의 구별을 강조했습니다(Schneider 1984, 165). 슈나이더는 자신의 초기 연구가 이전에 부자 관계로 얼버무렸던 Yap 사회의 citamangen/fak 관계의 예를 사용하여 문제를 설명했습니다.

중요한 점은 이것입니다. 시타망겐가짜 사이의 관계에서 관계의 정의에서 스트레스는 존재보다 더 중요합니다. 즉, 시타망엔이 fak를 위해 하는 것과 fak시타망엔을 위해 하는 것이 관계를 만들거나 구성하는 것입니다. 이것은 첫째, 행실에 실패가 있는 관계를 완전히 종결하는 능력에서, 가짜가 자신이 해야 할 일을 하지 못하는 경우에, 둘째, 나이가 많고 의존적인 남자가 가짜가 되도록 조건을 역전시키는 능력에서 증명됩니다, . 혈연관계와 혈통에 대한 유럽인과 인류학적 개념은 정확히 반대의 가치에 의존합니다. 그것은 존재의 상태에 더 달려 있습니다. '혈액'(양심성)의 상징 중 하나 또는 다른 변형으로 표현되는 생물유전학적 관계에 대해, 또는 성과보다는 자질에 대해 '출생'에 대해 설명합니다. 우리는 친족관계는 혈연관계로 구성되며 혈연관계는 보편적인 조건이라고 주장하면서 일종의 관계에 대한 이러한 정의를 모든 민족에게 부과하려고 노력했습니다.(Schneider 1984, 72)

슈나이더는 친족 관계의 가장 중요한 구성 요소로서 "수행, 행동 형태, 다양한 행동 코드, 다양한 역할"(p. 72)과 같은 종종 무시되는 과정에 초점을 맞추는 것을 선호했습니다. 그의 비평은 빠르게 새로운 세대의 인류학자들이 그들이 연구한 문화 속의 사회적 관계('kinship')를 어떻게 개념화하고, 관찰하고, 기술하는지를 재고하게 만들었습니다.

슈나이더 이후

슈나이더의 비평은 사회적 관계와 상호작용에 대한 인류학 연구의 전환점이 된 것으로 널리 알려져[46][47][48] 있습니다. 일부 인류학자들은 Schneider의 질문에 자극을 받아 생물학적, 사회적 측면을 구분하여 친족 연구를 진행했습니다.

친족관계가 특권적 제도인지, 그렇다면 왜 그런지에 대한 문제는 만족할 만한 답이 없이 남아 있습니다. 신체적 친족관계의 특성에 의해 부과되는 기능적 전제조건과의 관계 때문에 특권화된 경우, 이는 가장 기본적인 세부사항에서도 설명되어야 합니다. (Schneider 1984, 163)

슈나이더는 또한 생물학적 영향에 대한 사회생물학적 설명을 일축하며, 이들이 민족지학적 증거에 맞지 않는다고 주장했습니다(아래의 자세한 내용 참조). 자넷 카르스텐은 말레이시아인들과의[49] 관계를 재평가하기 위해 그녀의 연구를 이용했습니다. 그녀는 생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 미리 구성된 분석적 대립에서 벗어나기 위해 관련성의 개념을 사용합니다. Carsten은 관련성을 토착적 진술과 관행으로 설명해야 한다고 주장했는데, 그 중 일부는 인류학자들이 관습적으로 친족관계로 이해해온 것을 벗어난 것입니다.

랑카위에서의 관련성에 대한 생각들은 '사회적'을 '생물적'으로부터 분리하고 후자를 성적 생식으로 분리하는 것이 얼마나 문화적으로 구체적인지를 보여줍니다. 랑카위에서 관련성은 생식 행위와 함께 살고 먹는 행위 모두에서 비롯됩니다. 이러한 활동 중 일부를 사회적 활동으로, 다른 일부를 생물학적 활동으로 분류하는 것은 토착 용어로 거의 의미가 없습니다(Carsten 1995, 236).

필립 토마스(Philip Thomas)가 마다가스카르의 테마남본드로(Temanambondro)와 함께 한 연구는 혈통적 연관성에도 불구하고 양육 과정이 이 문화에서 친족 관계의 '기반'으로 간주된다는 점을 강조합니다.

그러나 아버지가 단순히 태어나면서 만들어지는 것이 아니듯이, 어머니도 그렇지 않으며, 비록 어머니가 "관습"에 의해 만들어지지는 않지만, 아버지처럼 그들은 또 다른 유형의 수행적으로 구성된 관계인 "자양"의 제공을 통해 스스로를 만들 수 있습니다. 조상의 관계는 의식, 상속, 결혼 가능성과 근친상간의 정의의 맥락에서 특히 중요합니다; 그것들은 사실상 사회적 재생산과 세대간 지속의 "구조적 구조" (Bourdieu 1977)입니다. 그러나 아버지, 어머니, 아이들은 "육아"(fitzana)의 주고받기를 통해 수행적으로도 관련이 있습니다. 혈통과 마찬가지로 "양로"의 관계는 출생에 의한 관계와 항상 일치하지는 않지만, 혈통과 달리 "양로"는 일상적인 실제적인 삶의 맥락, 친밀하고 가족적이며 친숙한 가정의 세계, 그리고 지속적인 일과 소비의 관계, 먹이와 농사의 관계에서 구성되는 대체로 성별에 구애받지 않는 관계입니다. (Thomas 1999, 37)[50]

슈나이더의 개입 이후 다양한 문화권에서 유사한 민족지학적 설명이 등장했습니다. 양육 친족의 개념은 개인 간의 다양한 양육 행위의 수행을 통해 친족 관계가 형성될 수 있는 정도를 강조합니다. 또한 이 개념은 광범위한 인간 사회에서 사람들이 그들의 관계를 주로 양육하고, 받고, 공유한다는 측면에서 이해하고, 개념화하고, 상징한다는 민족지학적 발견을 강조합니다. 이러한 접근법은 말리노스키트로브리앙 제도성행위에 대한 민족지학적 연구에서 어느 정도 예견한 것입니다. 트로브리앙인들은 임신이 남녀 의 성교의 결과라고 믿지 않았고, 아버지와 아이 사이에 생리학적 관계가 있다는 것을 부인했습니다.[51] 그럼에도 불구하고 "완전한 생물학적 의미"에서 친자 관계는 알려지지 않았지만, 여성이 남편 없이 아이를 갖는 것은 사회적으로 바람직하지 않다고 여겨졌습니다. 그래서 아버지로서의 역할은 사회적이고 양육적인 것으로 인식되었고, 그 여자의 남편은 "아이를 품에 안고, 아이를 돌보고 양육하는 일을 돕는 역할과 의무가 있는 사람"입니다.[52] "그러므로, 비록 원주민들은 남자의 생리적인 필요성을 알지 못하지만, 그들은 그를 사회적으로 없어서는 안 될 존재로 여깁니다."[53]

생물학, 심리학, 친족관계

Schneider와 마찬가지로, 친족관계의 다른 인류학자들은 인간의 사회적 패턴에 대한 사회생물학적 설명을 대체로 환원주의적이며 또한 인간 친족관계에 대한 민족지학적 데이터와 경험적으로 양립할 수 없다고 거부했습니다. 특히 마셜 살린스1976년에 발표[54] '생물학의 이용과 남용'에서 인간의 경우 "근거리"와 "거리"의 범주가 공변 거리와 무관하게 다르고 이러한 범주가 실제 사회적 관행을 조직한다고 언급하면서 사회생물학적 접근법을 강하게 비판했습니다(112쪽).

인류학과는 별개로, 유기체의 사회적 행동과 관계를 연구하는 생물학자들은 중요한 사회적 행동이 어떤 조건에서 진화하여 종의 전형적인 특징이 될 수 있는지 이해하는 데 관심이 있었습니다(포용적 적합성 이론 참조). 복잡한 사회적 관계와 응집력 있는 사회 집단은 인간뿐만 아니라 대부분의 영장류에게도 공통적이기 때문에 생물학자들은 이러한 사회성에 대한 생물학적 이론이 원칙적으로 일반적으로 적용 가능해야 한다고 주장합니다. 친족 패턴에 대한 인류학적 연구에서 나타난 광범위한 민족지학적 증거를 충분히 고려하면서 그러한 아이디어를 어떻게 인간 종에 적용할 수 있는지에 대한 더 어려운 질문이 제기됩니다.

생물학적 포용적 적합성 이론과 사회생물학의 파생 분야의 초기 개발은 일부 사회생물학자들과 진화심리학자들이 포용적 적합성 이론이 인간의 친족관계가 유전적 관련성에 의존할 으로 예상된다는 가정 하에 인간의 친족관계에 접근하도록 장려하였고, 그들은 모건과 같은 초기 인류학자들의 계보 접근법과 쉽게 연결했습니다(위의 섹션을 참조). 그러나 이것은 슈나이더, 살린스 및 기타 인류학자들이 명시적으로 거부하는 입장입니다.

환원되지 않는 생물학과 혈연관계를 길러줍니다.

Schneider와 동의하면서 Holland는 생물학적 이론과 증거에 대한 정확한 설명은 사회적 유대(및 친족)가 실제로 빈번한 상호작용, 돌봄 및 양육의 공유된 사회 환경과 과정에 의해 매개된다는 관점을 뒷받침한다고 주장했습니다[55]. (비록 계보적 관계가 그러한 과정과 종종 관련이 있다 할지라도) 계보적 관계 자체보다는. 홀랜드는 2012년 저서 '사회적 유대감과 양육'에서 사회생물학자와 후대의 진화심리학자들이 생물학적 이론을 잘못 전달한다고 주장하면서, 포괄적 적합성 이론이 유전적 관련성 자체를 유기체의 사회적 유대감과 사회적 협력을 매개하는 조건이라고 잘못 예측합니다. Holland는 생물학적 이론(포용적 적합성 참조)이 사회적 행동과 계보적 관련성 사이의 통계적 관계가 사회적 행동의 진화에 대한 기준이라고만 명시하고 있다고 지적합니다. 이론의 창시자인 W. D. Hamilton은 유기체의 사회적 행동이 일반적으로 유전적 관련성과 상관관계가 있는 일반적인 조건에 의해 매개될 가능성이 있지만 유전적 관련성자체[56] 의해 매개될 가능성은 없다고 생각했습니다(인간 포함 적합성Kin 인식 참조). Holland는 사회적 포유류와 영장류의 현장 연구를 검토하여 이들 종의 사회적 유대와 협력이 유전적 관련성자체가 아니라 공유된 생활 맥락, 친숙함 및 애착의 과정을 통해 실제로 매개된다는 것을 보여줍니다. 따라서 홀랜드는 생물학적 이론과 생물학적 증거 모두 결정적이지 않고 환원적이지 않다고 주장합니다. 그리고 이론적이고 경험적인 노력으로서 생물학은 (슈나이더의 1968년 저서에서 기술된 바와 같은 문화-기호적 연결체로서의 '생물학'과는 대조적이지만) 실제로 슈나이더 이후에 활동하는 문화 인류학자들의 양육 친족 관점을 뒷받침합니다(위의 섹션 참조). Holland는 인류학, 생물학, 심리학 사이의 인간의 친족관계를 둘러싼 환원적인 양립은 없지만, 어떤 특정한 인간 문화에서의 친족관계에 대한 완전한 설명을 위해, 사람들 자신에 대한 설명을 포함한 민족지학적 방법, 역사적 우연성 분석, 상징적 체계, 경제 및 기타 문화적 영향은 여전히 중앙에서 중요합니다.

Robin Fox에 따르면 Holland의 입장은 "친족 범주 간의 논쟁적인 관계, 유전적 관련성행동 예측에 관한 문제의 핵심에 도달하는" 접근법으로서 문화 인류학자와 생물학자 모두에 의해 널리 지지되고 있습니다.[57]

진화심리학

진화 심리학의 다른 접근법은 유전적 관련성(또는 계보)이 인간의 친족 패턴을 이해하는 데 핵심이라는 관점을 계속해서 취하고 있습니다. Sahlin의 입장과는 대조적으로, Daly와 Wilson은 "근거리"와 "거리"의 범주는 지구상의 어떤 사회에서도 아니라 "평변거리와 무관하게 변하지 않는다"고 주장합니다(Daly et al. 1997,[58] p282). 현재의 견해는 인간이 선천적이지만 문화적으로 영향을 받는 특정한 형태의 유전적 관련성을 감지하는 시스템을 가지고 있다는 것입니다. 형제자매 감지에 있어 중요한 요소 중 하나는 특히 큰 형제자매와 관련이 있습니다. 만약 유아와 자신의 어머니가 유아를 돌보는 것이 보이면, 유아와 자신은 관련이 있는 것으로 추정된다는 것입니다. 첫 번째 방법을 사용할 수 없는 동생들에게 특히 중요한 또 다른 요소는 함께 자란 사람들이 서로를 친척으로 본다는 것입니다. 또 다른 것은 주요 조직적합성 복합체에 기초한 유전자 검출일 수 있습니다(주요 조직적합성 복합체성적 선택 참조). 이 친족 검출 시스템은 차례로 근친상간 금기와 친척에 대한 이타주의 경향과 같은 다른 유전적 소인에 영향을 미칩니다.[59]

이 접근법의 한 가지 쟁점은 왜 많은 사회들이 혈통에 따라 조직하고 (아래 참조) 단지 친족에 따라 조직하지 않는가 하는 것입니다. 친족관계는 명확한 경계를 형성하지 않고 개인마다 다르게 중심을 잡고 있다는 설명입니다. 대조적으로, 하강 그룹은 일반적으로 명확한 경계를 형성하고 다양한 크기의 협력 그룹을 쉽게 만들 수 있는 방법을 제공합니다.[60]

혈통 체계는 혈통 구성원 간의 관련성에 대한 높은 유전적 확률을 보장하기 위해 최적화되어 있다고 가정하는 진화 심리학 가설에 따르면, 남성은 부계 확실성이 높으면 부계 시스템을 선호하고, 남성은 부계 확실성이 낮으면 모계 시스템을 선호해야 합니다. 일부 연구는 한 연구에서 친자 신뢰도가 낮은 부계 사회와 부계 확신도가 높은 부계 사회를 발견하지 못한 것과 이러한 연관성을 뒷받침합니다. 또 다른 연관성은 목축 사회가 원예 사회에 비해 상대적으로 더 자주 부계적이라는 것입니다. 이는 이동식 소 형태의 목축 사회에서 재산이 쉽게 사용되어 아들들이 결혼할 수 있도록 자원을 집중하는 을 선호하기 때문일 것입니다.[60]

생물학의 진화 심리학적 설명은 대부분의 문화 인류학자들에 의해 계속 거부되고 있습니다.

친족 메타포의 확장

가공의 친족관계

계보상세약관

부모로서의 지위에 대한 사회적, 생물학적 개념이 반드시 동시에 존재하는 것은 아니기 때문에, "pater"와 "제너레이터"라는 용어는 인류학에서 사회적으로 아버지로 인정받는 남성(pater)과 생리적인 부모(제너레이터)로 여겨지는 남성을 구별하기 위해 사용되어 왔습니다. 마찬가지로 "mater"와 "제너릭스"라는 용어는 사회적으로 어머니로 인정받는 여성(mater)과 사회적으로 인정받는 여성( have)을 구별하기 위해 사용되어 왔습니다. 생리학적 부모로 추정되는 여성([61]천재) 그러한 구분은 아동의 법적 부모로 간주되는 개인이 아동의 친부모로 추정되는 개인이 아닐 때 유용합니다. 예를 들어, Evans-Pritchard는 그의 누에르족 민족지에서, 남편의 죽음 이후 과부가 죽은 남편의 친척 그룹 밖에서 연인과 함께 살기로 결정했을 때, 그 연인은 과부가 가진 모든 후속 자녀의 상속인으로 간주될 뿐이고, 그녀의 죽은 남편은 계속해서 아버지로 간주된다고 언급합니다. 결과적으로, 연인은 아이들을 법적으로 통제할 수 없으며, 그들은 그들이 선택할 때 아버지의 친척에 의해 그에게서 빼앗길 수도 있습니다.[62] "페이터"와 "제너레이터"라는 용어는 또한 영국의 이혼 상황에서 아이들과 부모 사이의 관계를 설명하는 데 도움을 주기 위해 사용되었습니다. 부모의 이혼 및 재혼에 따라 자녀는 1인 이상과 관련하여 '어머니' 또는 '아버지'라는 호칭을 사용하고 있는 것을 알게 되고, 자녀의 양육에 법적 책임이 있고 자녀가 사용하는 성씨가 자녀의 상속인 또는 자녀의 성씨가 될 수 없고, 방문권이나 공동 양육권 등의 약정을 통해 별도의 부모-자녀 관계를 유지할 수 있는 경우.[63]

"유전자" 또는 "유전자 매트릭스"라는 용어는 반드시 혈연관계에 기초한 실제 생물학적 관계를 의미하는 것이 아니라 생물학이 어떻게 작동하는지에 대한 문화적으로 보유된 생각에서 파생된 개인이 아이와 신체적으로 관련되어 있다는 사회적으로 보유된 믿음을 의미한다는 점에 유의해야 합니다. 그래서 예를 들어, 이푸가오는 사생아가 한 명 이상의 육체적 아버지를 가질 수 있다고 믿고 한 명 이상의 유전자를 지명할 수 있습니다.[64] 따라서 J.A. Barnes는 genitor와 genitrix(아이의 생물학적 어머니와 아버지로 추정되는), 그리고 그들이 그들의 유전자 또는 유전자를 공유하도록 만드는 실제 유전자 아버지와 아이의 어머니를 더 구별할 필요가 있다고 주장했습니다.

관계구성

친족 관계에 대한 연구는 사람들 사이의 이진 관계로 추상화될 수 있습니다. 예를 들어, xy상위인 경우 관계는 xPy로 상징될 수 있습니다. 반대 관계인 y가 x의 자식이라는 것은 yPx라고T 씁니다. zx의 또 다른 자식이라고 가정하자: zPxT. 그러면 y는 부모 x: zPxPyzPPy를 공유하므로 z의 형제입니다. 여기서 형제자매 관계는 부모 관계의 구성 PPT 그 역의 관계로 표현됩니다.

조부모의 관계는 자신과의 부모 관계의 구성: G = PP입니다. 삼촌이나 이모는 부모의 형제자매인 (PPT)P이며, 이는 또한 조부모의 자녀T (PP)P로 해석될 수 있습니다. xy의 조부모라고 가정하자: xGy. 그러면 yzyGxGz이면T 사촌입니다.

여기서 친족관계를 표현하기 위해 적용되는 기호는 대수 논리학에서 인간 이외의 집합과의 관계에 대한 미적분학을 개발하기 위해 더 일반적으로 사용됩니다.

부록

친족관계 정도
관계
유전의
겹치다
인브리드 스트레인 해당되지 않는 99%
일란성 쌍둥이 일급의 100%[65]
완전형제 일급의 50% (2−1)
부모[66] 일급의 50% (2−1)
어린아이 일급의 50% (2−1)
이복형제 이등의 25% (2−2)
4분의 3남매 또는 형제- 이등의 37.5% (3⋅2−3)
조부 이등의 25% (2−2)
손주 이등의 25% (2−2)
이모/삼촌 이등의 25% (2−2)
Niece/nephew 이등의 25% (2−2)
하프 이모/하프 이모부 삼등의 12.5% (2−3)
Half-niece/half-nephew 삼등의 12.5% (2−3)
증조부 삼등의 12.5% (2−3)
증손자 삼등의 12.5% (2−3)
증숙모/증숙부 삼등의 12.5% (2−3)
증조카/증조카 삼등의 12.5% (2−3)
1촌 삼등의 12.5% (2−3)
이중 1촌 이등의 25% (2−2)
이복사촌 4급의 6.25% (2−4)
1촌 조카가 제거된 적이 있습니다. 4급의 6.25% (2−4)
2촌 5급의 3.125% (2−5)
이중이촌 4급의 6.25% (2−4)
삼촌 4급의 9.375% (3⋅2−5)
4촌2촌 삼등의 12.5% (2−3)
삼촌 7급의 0.781% (2−7)
4촌 9도의 0.20% (2−9)[67]

참고 항목

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  67. ^ 이러한 관계의 정도는 일반적으로 동일한 모집단(부족, 국가, 민족) 내의 임의의 개인에 대한 관계와 구별할 수 없습니다.

서지학

외부 링크