가톨릭 이단 목록

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이레시는 적어도 베드로의 두 번째 서간에서 "너희 가운데 거짓 스승이 있을지라도, 그 스승들을 사신 주님을 부정하면서 빌어먹을 이단을 들여와야 한다"(베드로 2:1)고 쓴 이후로 기독교 사회에서 걱정거리가 되어 왔다. 초기 2, 3세기에는 이단과 분열의 구별이 뚜렷하지 않았다. 이와 비슷한 중첩이 중세학술에서도 일어났다. 이단은 오늘날 교회가 가르친 대로 드러난 진리의 부정을 의미하는 것으로 이해되고 있다.^[1] 19세기 신학자 프리드리히 슐리에마허는 "기독교의 모습을 보존하면서도 그 본질과 모순되는 것"이라고 정의했다.^[2]

가톨릭 교회는 '물질적'과 '공식적' 이단을 구별한다. 물질적 이단이란 사실상 비 카톨릭 공동체에서 양육된 사람들과 같이 '자신의 잘못 없이 잘못된 교리를 고수하는 것'을 의미하며, 개인이 교리를 수용한 적이 없기 때문에 '범죄도 죄도 아니다'를 의미한다.^[1] 형식적인 이단이란 가톨릭 교회의 세례를 받은 신자의 입장에서 "신념의 문제에 있어서 고의적이고 끈질긴 오류를 고수하는 것"이다. 이와 같이 그것은 중대한 죄악이며 사실상의 해고를 수반한다. 여기서 "신앙의 문제"는 교회의^[3] 절대 불가사의에 의해 제안된 도그마스를 의미하며, 이러한 지적 오류 외에도 교회의 가르침에 반대하여 그것을 유지하는 데 있어서 "의지의 자유"가 있어야 한다.^[4]

개신교의 개별 지부들도 그 지부들에 의해 이단적이라고 간주되는 개인과 집단에 대항하는 절차에서 이 개념을 사용했지만, 중심적인 교리학적 권위가 없다는 것은 개신교의 관점에서 신념이 만장일치로 이단적이라고 볼 수 없다는 것을 의미했다. 마찬가지로 동방 정교회는 에큐메니컬 평의회에서만 공식적으로 이단을 선언하고 있으며, 현재 에큐메니컬 평의회는 처음 7개 에큐메니컬 평의회만을 에큐메니컬로 받아들인다.

다음 목록은 1054년 이전에 찰케도니아 기독교에 의해 명백하게 비난받았거나 또는 그 후발이지만 유사한 의견을 포함하고 있다. 가톨릭 교회가 이단적이라고 간주하는 일부 현대적 의견에 대한 세부 사항은 부록에 수록되어 있다. 모든 목록은 알파벳순으로 되어 있다.

초기 기독교

전통적으로 '정통성'과 관련하여 정통성과 이단성이 전통의 진정한 혈통으로 여겨져 왔다. 기독교의 다른 형태들은 사상의 일탈적인 흐름으로 간주되었고 따라서 "히테로독스" 즉 이단적인 것으로 간주되었다. 이러한 견해는 1934년 월터 바우어의 레흐트글래위비게이트와 케체레이가 맬테스탄 크리스텐툼("고대 기독교에서의 정형외과와 이단")이 출판되기 전까지 지배적이었다. 바우어는 교회의 견해로부터 독립된 초기 기독교를 역사적으로 다시 생각해 보려고 노력했다. 그는 원래 단결은 공식적으로 정의된 교리보다는 같은 주와의 공통 관계에 바탕을 두고 있으며, 다양한 견해가 용인된다고 주장했다. 시간이 흐르면서, 이러한 견해들 중 일부는 불충분한 것으로 여겨졌다. 그는 계속해서 "정통성"의 정의를 로마 교회의 권력과 영향력이 증가하는 데 기인했다. 1959년 헨리 채드윅은 모든 기독교 공동체는 예루살렘에서 일어난 기초적인 사건들에 의해 연계되어 있으며 교조적 정통성을 위조하는데 있어서 계속적으로 중요성을 규정하는 것이라고 주장했다. 맥그래스는 역사적으로 채드윅의 계정이 훨씬 더 그럴듯해 보인다고 말했다.^[5]

편의를 위해 이 시기에 발생한 이단은 다음과 같이 세 그룹으로 나뉜다. 삼위일체/기독교적, 불가지론적, 기타 이단.

삼위일체/기독교 이단

그리스도학이라는 용어는 신학에서 두 가지 의미를 가지고 있는데, 그것은 예수 그리스도의 인격에서 신과 인간이 어떻게 연관되어 있는지에 대한 질문의 좁은 의미 또는 그의 삶과 일에 대한 전반적인 연구의 대안으로 사용될 수 있다.^[6] 여기서 그것은 제한적이고 좁은 의미로 사용된다.

381년 콘스탄티노플에서 마침내 발전하여 정식으로 합의했듯이 삼위일체에 관한 정통적인 가르침은 하나님 아버지, 하나님 아들, 성령 모두가 세 개의 하이포스트로 엄밀히 하나가 되어 '사람'^[8]이라고 오해하여 번역한 것이다.^[7] 그 후 예수 그리스도가 어떻게 신적이고 인간적일 수 있는지에 대한 그리스도론적 의문이 생겼다. 이것은 431, 451, 680년 에베소, 찰세돈, 콘스탄티노플 3세의 에큐메니컬 평의회에서 많은 논쟁을 거쳐 정식으로 해결되었다.

삼위일체/기독교 이단

이단	설명	기원	공식 비난	기타
입양주의	예수님이 단순한 (이별이 아닌) 사람으로 태어나셨다는 믿음은 지극히 도덕적이었으며, 나중에 그에게 성령의 계명으로 '신의 아들'로 입양되었다는 믿음이었다.	가죽 상인 비잔티움의 테오도토스가 로마 c.190에서 지지한 후, 사모사타의 바울에 의해 부활했다.	테오도토스는 교황 빅토르에 의해 파문되었고 바울은 268년 안티오키아의 시노드로부터 비난을 받았다.	대체 이름: Psilromeism과 Dynamic Monkeyianism.[9] 나중에 네스토리아주의를 전제로 한 것으로 비판(아래 참조)
아폴리나리즘	예수는 인간의 몸과 낮은 영혼(감정의 자리)을 가졌지만 신성한 마음을 가졌다는 믿음. 아폴리나리스는 인간의 영혼은 다른 영혼에 의해, 그리고 그들의 육체에 의해 전파된다는 것을 더 가르쳤다.	라오디케아의 아폴리나리스가 제안한 (390년 죽음)	381년 콘스탄티노플 제1차 평의회에서 이단으로 선언
아라비치	영혼이 육신과 함께 소멸했다는 믿음, 그리고 둘 다 심판의 날에 부활할 것이라는 믿음.[10]	설립자는 알려지지 않았지만 아라비아 출신의 3세기 기독교인들과 관련이 있었다.		250년 오리가 이끄는 평의회를 거쳐 교회의 본체로 화해했다.
아리안주의	예수 그리스도의 참된 신성을 부정하는 것은 여러 가지 구체적인 형태를 취하지만, 예수 그리스도는 아버지에 의해 창조된 것이며, 시간 속에 시작이 있었고, '하나님의 아들'이라는 호칭이 예의라는 점에 모두 동의하였다.[11]	이 교리는 이집트 알렉산드리아에 살면서 가르쳤던 아리우스(AD 250–336)와 관련이 있다.	아리우스는 처음 니스카 제1차 평의회에서 이단자로 선언되었고, 후에 제국주의적 압력의 결과로 무죄판결을 받았고, 마침내 그가 죽은 후 이단자로 선언되었다. 이단은 마침내 381년 콘스탄티노플 제1차 평의회에 의해 해결되었다.	모든 형식은 예수 그리스도가 "아버지와 동일하다"고 부인했지만, 올바른 대안으로 "실체가 유사하다"거나 "비슷하다"거나 "비슷하다"거나 "비슷하다"고 제안했다.
콜리드리디안주의	삼위일체가 아버지, 아들, 마리아로 구성되어 있고 아들이 다른 두 사람 사이의 결혼적 결합의 결과라는 믿음.	에피파니우스가 파나리온에서 묘사했다.		이 종파의 존재는 에피파니우스의 저술과는 별도로 역사적 증거가 없어 어느 정도 논쟁의 대상이 되고 있다.[12]
도세티즘	예수의 육체가 그의 십자가에 못박히듯이 착각이라는 믿음, 즉 예수는 육체적인 육체를 가지고 있을 뿐 육체적으로 죽는 것처럼 보였을 뿐 실제로는 구제불능, 순수한 정신으로, 따라서 육체적으로 죽을 수 없었다.	경향은 1세기에 존재했지만, 그 다음 세기에 Gnostics에 의해 가장 두드러지게 받아들여졌다.	종교주의는 에큐메니컬 의회와 주류 기독교에 의해 거부되었고 AD 1천년 동안 대부분 소멸되었다.	카타르시스와 같이 그 시대를 지나 살아남은 Gnonistic 운동은 그들의 신념에 독단주의를 접목시켰지만, 그러한 운동은 알비겐스 십자군(1209–1229)에 의해 파괴되었다.
루시퍼교도	사르디니아의 강력한 반아리아 종파	카글리아리의 주교인 루시퍼 칼라리타누스에 의해 설립되었다.	제롬이 그의 알터카티오 루시퍼니아니 외 정형외과에서 이단자로 간주한 것
마케도니아인 또는 기르마토마키아인("스피릿 파이터")	그들은 325년 니스카에서 확인한 예수 그리스도의 신성을 받아들이면서도 성자의 창조물로 본 성령과 성부와 성자의 종에 대해서는 부인했다.	콘스탄티노폴리스의 마케도니우스 1세 주교가 4세기에 세운 것으로 알려진 유스타티우스는 그들의 주요 신학자였다.[13]	카파도키아인 아버지들의 반대로 콘스탄티노플 제1차 평의회에서 비난을 받았다.	이것이 제2차 에큐메니컬 평의회에서 니케네 신조에 "그리고 성령 안에서 주님, 생명의 주님, 아버지로부터 나아가시는 자, 아버지와 아들과 함께 똑같이 숭배받고 미화되는 자, 예언자에게서 갈라지는 자"를 추가하게 된 계기가 되었다.
멜치세치안	멜키세덱을 로고스(divine word)의 화신으로 여기고 그를 성령과 동일시했다.		마르쿠스 에레미타에 의해 그의 저서 "아이즈톤 멜치세덱"에서 반박되었다.[14]	이 종파가 9세기를 넘어 살아남았는지는 불확실하다. 그들은 아마도 테프리케의 파괴에 따라 아나톨리아와 발칸반도에 흩어져 있었을 것이다.
모나크주의	삼위일체의 다른 "사람들"을 희생하여 사벨리야교(모달리즘)나 입양주의로 이어지는 하나님(아버지)의 불분명한 것에 대해 지나치게 강조한다.			신의 "일원제"를 강조하는 것은 동양 신학에서 그의 유일성, 또한 신성의 고유한 근원으로서 아버지를 긍정하는 합법적인 방법이었다. 그것은 극단으로 흐르자 이단적이 되었다.
단유대주의 또는 유티키아누스주의	그리스도의 신성이 그의 인간성을 지배하고 압도한다는 믿음은 그리스도가 두 가지 천성을 가지고 있다는 찰케도니아적 입장, 즉 한 가지 신성과 한 가지 인간성을 가지고 있다는 입장이나 그리스도의 인간성과 그 이전의 신성이 하나의 신성한 인간성으로 결합되어 있다는 미아피사이트적 입장과는 대조적이다. 앞으로	에베소 제1차 평의회에서 네스토리아니즘이 부결된 후, 에우티슈스는 정반대의 견해를 가지고 나타났다.	유티치스는 448년에 파문되었다. 단성유대주의와 유티치스는 451년 찰케돈 평의회에서 부결되었다. 단신주의도 동양 정교회에 의해 거부당한다.
단조주의	예수 그리스도는 천성이 두 개 있지만 오직 하나의 의지만을 가지고 있다는 믿음. 이는 예수 그리스도가 두 본성에 해당하는 두 가지 의지(인간과 신)를 가지고 있다고 가르치는 그리스도학의 정통적 해석과는 배치된다.	AD 633년 아르메니아와 시리아에서 유래되었다.	단신주의는 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회(제6차 에큐메니컬 공의회, 680–681)에서 공식적으로 비난받았다. 콘스탄티노플에서 비난받은 교회들은 마론파 교회뿐만 아니라 동양 정교회 시리아크, 아르메니아어, 콥트교회를 포함한다. 비록 후자는 그들이 모노텔리테의 관점을 가지고 있었다는 것을 부인하며 현재 로마 주교와 완전한 교감을 하고 있다. 영국의 기독교인들은 680년 해트필드 평의회에서 모노델라이트의 지위를 거부했다.
네스토리아주의	예수 그리스도가 육신과 말씀 사이의 자연적인 결합이었고, 따라서 신의 신성한 아들과 같지 않다는 믿음.	네스토리우스(386–450)가 진군한 콘스탄티노폴리스 총대주교는 428–431. 이 교리는 안티오키아 학교에서 모페스테이아의 테오도르 휘하의 네스토리우스의 연구에 의해 알려지게 되었다.	431년 제1차 에베소 평의회와 451년 샬케돈 평의회에서 비난받아 네스토리아 스키즘으로 이어졌다.	네스토리우스는 성모 마리아를 위해 테오토코스라는 칭호를 거부하고, 크리스토토코스가 더 적합하다고 제안했다. 네스토리우스의 많은 지지자들은 사사니드 페르시아로 이주했는데, 그곳에서 그들은 동양의 교회로 알려진 지역 기독교 공동체에 소속되었다. 이후 수십 년 동안 동방교회는 교리에 있어서 점점 네스토리안이 되어 교대로 네스토리교회로 알려지게 되었다.
가부장적 애국주의	아버지와 아들이 구별되는 두 사람이 아니라는 믿음, 따라서 하나님 아버지께서 예수님처럼 십자가에서 고통을 받으셨다.			사벨리주의와 비슷한.
실러피즘	예수가 "미리 인간"이라는 믿음: 그는 결코 신성한 사람이 되지 않았거나, 아니면 그가 인간으로서 그의 화신 이전에 존재하지 않았다는 믿음이다.		특히 그리스도의 신성의 본질을 직접 다루기 위해 소집된 제1차 니케아 평의회에서 에큐메니컬 평의회에 의해 거부되었다.	채택주의 참조
사벨리주의	성부와 성자와 성령이 한 신에 있는 세 개의 뚜렷한 '사람'이 아니라 한 신의 세 가지 인격화라는 믿음.	스미르나 c 190의 노에투스가 처음으로 공식적으로 밝혔고, 사벨리우스 c. 210이 구원의 역사와 경제에서 단지 신의 다른 역할에 그 이름을 적용했다.	노에투스는 스미르나의 노회자들로부터 비난을 받았다. 테르툴리앙은 이러한 경향에 반하여 렉서스 프락세암을 썼고 사벨리우스는 교황 칼리스토스에 의해 비난받았다.	대체 이름: 파트리아페시아니즘, 모달리즘, 모달리즘 모달리즘
삼위일체주의	성부와 성자와 성령이 하나의 존재와 하나의 본질로 이루어진 세 사람과 반대로 독립적이고 뚜렷한 세 가지 신성한 존재라는 믿음

유대교

유신론(gnostism)은 인간은 불완전한 신, 즉 아브라함 신과 자주 동일시되는 반신(反神)이 창조한 물질적 세계에 갇힌 신성한 영혼이라는 가르침에 일반적으로 통일된 다양한 신념 체계로 이루어진 다양하고 싱크로토리즘적인 종교 운동을 말한다. Gnostism은 (때로는 금욕적인 관점에서) 거절이며, 인체와 물질 세계나 우주에 대한 비방이다. Gnostism은 물질(Matter) 대 영적 또는 신체(Evil) 대 영혼(Good)에서 이중성을 가르친다. Gnostism은 인류를 거짓 신이나 데미우지의 통치에서 해방시키기 위해 자연계나 물질계가 진정한 영적 신에 의해 파괴되고(전멸)되어야 한다고 가르친다.

일반적인 오해는 과거에 "Gnoristic"이 신비주의라는 단어의 현재 사용과 비슷한 의미를 가지고 있었기 때문에 발생한다. 신비로움(현대적 의미로는)으로서 긍정적인 의미로 Gnostics라고 할 수 있는 Gnosis(하나님이나 선에 대한 지식)를 가르친 정교도들이 있었다(예: 포토키(Photiki)의 Diadochos)

이전의 Gnostism은 대부분 기독교의 부패로 여겨졌던 반면, 이제 Gnostism은 기독교 시대 이전 몇 세기 전에 Gnostic 시스템의 흔적을 발견할 수 있다는 것이 명백해 보인다.^[15] Gnostism은 1세기보다 더 빨랐기 때문에 예수 그리스도를 앞섰을 수도 있다.^[16] 2세기와 3세기 전후에 지중해와 중동을 통해 전파되어 유대교(노츠림 참조), 로마 제국과 아리안 고트스가 지배하는 지역의 기독교와 헬레닉 철학(후네릭 참조), 페르시아 제국에 이원론적 이단이 되었다. 이슬람으로의 개종과 알비겐스 십자군(1209–1229)은 현재까지도 소수의 고립된 공동체가 계속 존재하지만, 중세 전반에 걸쳐 남아있는 그노스틱스의 수를 크게 줄였다. Gnonistic 사상은 유럽과 북미에서 19세기 후반과 20세기 후반의 다양한 난해한 신비주의 운동의 철학에 영향을 미치게 되었으며, 그 중에는 자신들을 Revival 또는 심지어 초기 Gnoristic 그룹의 연속이라고 명시적으로 밝힌 것도 있다.

불가지론 이단

이단	설명	기원	공식 비난	기타
마니차이즘	선과 악은 똑같이 강력하며, 물질적인 것은 악이라고 말하는 주요한 이원론적 종교.	AD 210–276년 마니에 의해 설립	382년 테오도시우스 1세 칙령으로 책봉됨	3세기와 7세기 사이에 번성했으며 16세기 이전에 중국 남부에서 멸종된 것으로 보인다.
폴리스틱스주의	불가지론적이고 이원론적인 종파	이 종파의 창시자는 콘스탄티누스라는 이름으로 아르메니아인이었으며,[17] 그는 사모사타 인근 지역 사회인 마나날리스 출신이라고 한다.	843년 황후 테오도라 2세의 명령에 의해 억압되었다.
프리실리언주의	Gnonistic과 Manichaean 종파	프리실리언에 의해 4세기에 설립되었으며, 마르쿠스가 가르친 그누리스티-마니차이안 교리에서 유래되었다. 프리실리안은 마법의 죄로 그라티안 황제에 의해 사형에 처해졌다.	380년 사라고사의 시노드에 의해 사형당했다.	5세기 동안 그것을 막으려는 노력에도 불구하고 증가하였다. 6세기에는 프리실리아주의가 쇠퇴하여 563년 브라가의 시노드 이후 곧 소멸하였다.
나세네스	서기 100년 경의 Gnistic 종파	나세네는 야고보 야고보의 제자 마리암느에게 교리를 배웠다고 주장했다.[18]	로마의 히폴리토스가 이단으로 처리했다.
세티안	에덴동산(사탄)에 있는 뱀이 진정한 신의 대리인이며 인간의 몰락을 통해 인간에게 진리의 지식을 가져다 주었다는 믿음	오바 족에서 유래된 시리아 종파	이레네우스, 히폴리투스, 필라스터가 이단으로 처리함	종파는 아담의 종말론을 중심으로 성립된다.
오바이트	아담과 이브를 유혹한 뱀이 영웅이라는 믿음, 그리고 아담과 이브를 지식의 나무에서 먹지 못하게 한 신은 적이라는 믿음.		로마의 히폴리토스가 이단으로 처리했다.
발렌타인주의	불가지론적이고 이원론적인 종파	Gnistic 종파는 전 가톨릭 주교 발렌티누스에 의해 설립되었다.	살라미스의 이레네우스와 에피파니우스의 이단으로 간주됨

다른 초기 교회 이단

기타 기독교 이단

이단	설명	기원	공식 비난	기타
안티노미즘	기독교인들이 어떤 도덕법의 의무로부터 은혜로 자유로워진다는 어떤 견해. 성 바울은 모자이크법에 대한 태도 때문에 반대자들이 만든 이런 유형의 혐의를 반박해야 했다([19]롬 3:8)	어떤 노지스틱스(예: 오바이트와 니콜라이탄)는 물질이 영에 반대하기 때문에 육체는 중요하지 않다고 가르쳤다. 16세기에는 신앙에 의한 정당화의 결과로 몇몇 무적응주의자들 사이에서도 비슷한 견해가 발견되었고, 이후 17세기 영국의 일부 종파들 사이에서도 비슷한 견해가 발견되었다.	명분법령, 트렌트 XV 평의회	스스로를 안티노미안이라고 선언한 집단은[who?] 거의 없으며, 한 집단이 다른 집단의 견해를 비판하기 위해 자주 사용하는 용어였다.
오디오주의	하나님께서 인간형태를 가지고 계시다는 믿음(인류형성)과 유대 유월절(사분위법성) 동안 예수의 죽음을 축하해야 한다는 믿음.	종파의 지도자 오디우스(혹은 오다이우스)의 이름을 딴 것으로, 4세기에 살았던 시리아 사람이다.	제1차 니케아 공의회는 325년 4중대주의를 규탄했다. 알렉산드리아의 키릴은 그의 적수인류에서 의인주의를 비난했다.
바로트	아내와 아이까지도 모든 것을 공통으로 가지고 있었다.			관능적인 쾌락에 대한 사랑 때문에 "고민자"라고도 불렸다.
원곡선	도니티즘의 호전적인 부분집합*	도니티즘 보기	408년 호노리우스 황제에 의해 불법화됨	폭력에 의존한다.
도니즘 (이단이라기 보다는 "시즘"이라고 말함)[20][21][22]	도나티스트들은 엄격주의자들이었는데, 교회는 죄인이 아닌 성도들의 교회여야 하며, 교단이 관리하는 성찬은 무효라고 주장했다. 그들은 또한 순교를 최고의 기독교적 미덕으로 여겼고, 순교를 적극적으로 추구하는 이들을 성인으로 여겼다.	그들의 두 번째 리더 도나투스 마그누스의 이름을 따서 명명되었다.	교황 멜키아데스에게 비난받다	도나티스트들은 히포 성 아우구스티누스 당시 세력이었으며 아랍 정복 후에야 사라졌다.[23]
에비오나이트	유대교 율법과 의식을 따를 필요성을 주장했던 유대교 종파인데, 예수가 율법을 전파한 것에 비추어 해석한 것이다.[24][25] 그들은 예수를 메시아로 여겼지만 신성한 것으로 여겼다.	에비온 사람이라는 용어는 "가난한 자들"[26][27]이라는 뜻의 히브리어 אבויםםם 에비온임에서 유래되었다.	저스틴 순교자는 유대인 트라이포와 대화할 때 그들을 이단자로 여겼다.	375년 에피파니우스는 키프로스에 에비온 사람의 정착을 기록했고, 후에 키루스의 테오도레트는 그들이 더 이상 그곳에 존재하지 않는다고 보고했다.[28]
에우치테스 / 메살리아인	다음과 같은 믿음: 삼위일체의 본질(ousia)은 카르날 감각에 의해 감지될 수 있었다. 삼중의 신은 만물의 영혼과 단결하기 위해 자신을 단 하나의 저선(보조)으로 변모시켰다. 신은 자신을 감각에 드러내기 위해 다른 형태를 취해왔다. 오직 그런 분별 있는 신의 계시만이 그리스도인에게 완벽을 부여한다. 완벽의 상태, 세상으로부터의 자유, 열정은 교회나 성찬을 통해서가 아니라 오로지 기도에 의해서 얻어진다.("에우치테스"는 뜻은 "기도하는 자")	메소포타미아에서 발원한 그들은 아시아 마이너와 트라스까지 퍼져나갔다.	안티오키아의 플라비안 주교는 약 376년경 그들을 비난했다.	이 집단은 불가리아의 보고밀족, 보스니아 교회, 파테렌족, 카타르시즘에 영향을 주면서 수세기 동안 계속되었을지도 모른다.[29]
아이코클라스름	아이콘은 아이돌이고 파괴되어야 한다는 믿음.[30]	7세기 후반부터 그리스 교회의 일부 지역들은 우상 숭배에 반대하는 반응을 보였다. 726년 황제 레오 3세는 모든 아이콘의 파괴를 명령하고 거부하는 사람들을 박해했다. 그 정책은 그의 후임자들 밑에서 약 780년까지 계속되었다. 후에 레오 5세는 842년 테오필루스 황제가 죽을 때까지 계속된 두 번째 시도를 시작했다.	787년 니케아 2세(Nicea II)에 의해 사형선고를 받았고, 그 죄는 존경심을 통제했다.	레오 3세는 특히 자주 취하는 지나친 형태의 아이콘 숭배가 유대인과 이슬람교도의 개종에 주된 장애물이라는 믿음에서 동기를 얻었을지도 모른다.
마르시온주의	초기 기독교 이중주의 신념 체계. 마르시온은 예수 그리스도를 하나님이 보내신 구세주라고 단언하고 바울은 자신의 주 사도로서 단언하였으나 히브리 성경과 히브리 신을 배척하였다. 마르시온주의자들은 분노에 찬 히브리 신이 신약성경의 모든 것을 용서하는 신보다 분리되고 낮은 실체라고 믿었다. 이 믿음은 어떤 면에서는 Gnonistic Christian 신학과 비슷하지만, 다른 면에서는 달랐다.	144년경 로마에서 시노페 마르시온의 가르침에서 유래한다.[31]	테르툴리안과 같은 많은 초기 사과론자들은 마르시오넴(207년)을 비난했다.	마르크시온주의 사상은 훨씬 더 오래 지속되었지만, 서양에서는 300년 동안 마르크시온주의가 계속되었다.[32] 마르시온주의는 몇 세기 후 동양에서 계속되었다.
몬타니즘	몬타니즘의 신앙은 다음과 같은 면에서 정통 기독교와 대비되었다. 몬타니스트들의 예언이 사도들이 선포한 교리를 대신하고 이행했다는 믿음. 황홀한 예언의 격려. 은혜에서 떨어진 그리스도인은 구원받을 수 없다는 견해였다. 죄악의 회피와 교회 규율을 더욱 강조하면서 재혼 금지를 포함한 정절을 강조한다. 몬타니스트들 중 일부는 또한 "쿼토데시만"[33]이었다.	설립자 몬타누스의 이름을 따서 몬타니즘은 히에라폴리스에서 유래되었다. 기독교가 일반적으로 용인되거나 합법화되기 전 기간 동안 로마 제국의 다른 지역으로 급속히 퍼져나갔다.	아시아 소교회의 교회는 몬타니스트들을 파문시켰다.[34] 177년경, 히에라폴리스의 주교 아폴리나리우스는 신예언을 규탄하는 시노드를 주재했다.[35] 가울에 있는 리옹과 비엔의 교회 지도자들은 177년에 새로운 예언에 응답했다.	비록 정통 주류 기독교 교회가 몇 세대 안에 몬타니즘에 대해 이단이라고 부르며 우세했지만, 이 종파는 8세기까지 일부 고립된 장소에서 존속했다.
펠라지안주의	원죄가 인간의 본성을 더럽히지 않았다는 믿음과 인간의 의지는 여전히 신의 도움 없이 선악을 선택할 수 있다.	펠라기우스(354–420/440)의 이름을 따서 명명되었다. 신학은 후에 에클라눔의 C(a)엘레스티우스와 줄리앙에 의해 완전한 시스템으로 발전되었다.[36] 그리고 히포 아우구스티누스(한 동안 비슷한 의견을[37] 가지고 있던 385–395)가 반박했지만, 그의 최종 입장은 동양에서 일반적인 인정을 받지 못했다.	펠라지아니즘은 디오폴리스[38] 평의회에서 공격을 받아 418년 카르타고[39] 평의회에서 비난받았고 그 결정은 431년 에베소 평의회에서 확정되었다.
반미플라기주의	아우구스티누스가 펠라지아니즘을 공격하는데 도가 지나쳤다는 믿음은 어떤 이는 자비와 은총으로 신앙에 도달하고 어떤 이는 자유의지로만 신앙에 도달한다고 가르쳤다.	이 견해는 동양에서 생겨났으며, 아퀴타인의 프로스퍼가 반대했던 존 카시안이 가르쳤다고 한다. 카시안이 이것을 가르쳤는지는 논쟁의 여지가 있다.	오거스틴의 보다 극단적인 진술들 중 일부를 약간 약화시킨 529년 오렌지 위원회에 의해 비난 받았다.[40]	"세미펠라기안주의"라는 꼬리표는 17세기부터 유래되었다.

중세 이단

중세 이단

이단	설명	기원	공식 비난	기타
보고밀스	Gnoristic 이원론 종파로서 입양주의자와 마니차이안이다. 그들의 신념은 아르메니아계 폴리시아주의와 불가리아계 슬라보닉 교회 개혁 운동의 종합이었다.	927년에서 970년 사이에 불가리아에서 출현하여 비잔틴 제국, 세르비아, 보스니아, 이탈리아, 프랑스로 확산되었다.
카타르시스	카타르시즘은 아르메니아와 불가리아의 보고밀족에서 일어난 바울리안 운동에 그 뿌리를 두고 있었으며, 악으로 간주되는 물리적 세계에 대한 강력한 이원론적 영향력을 가지고 있었기 때문에 예수가 화신이 되어 여전히 신의 아들이 될 수 있다고 부정했다.	11세기 프랑스의 랭게독 지역에서 처음 등장하여 12세기와 13세기에 번성하였다. 카타르시스는 폴리스와 폴리스가 합병한 보고밀스에 그 뿌리를 두고 있었다.	교황 황소 아덴담에 의해 비난 받았다.	수십 년간의 괴롭힘과 재프로그래밍, 그리고 그들의 경전이 조직적으로 파괴된 후, 종파는 기진맥진하여 더 이상 능숙한 사람들을 찾을 수 없었다. 랑게도크에서 마지막으로 알려진 카타르 현청 기욤 베리바스테는 1321년에 처형되었다.
프리 스피릿	기독교와 신비한 신앙을 혼합했다. 그것의 실무자들은 긴축과 영적주의의 삶을 통해 지구상에서 완벽에 도달할 수 있다고 믿었다. 그들은 그들이 신과 직접 소통할 수 있다고 믿었고 기독교 교회가 중재를 위해 필요하지 않았다.		1431년 바젤 평의회에서 유죄판결을 받았다.	14~15세기 동안 현재 체코 공화국인 보헤미아에 주로 살고 있는 소그룹들.
프리티첼리 (영혼 프랑스인)	아시시의 성 프란치스코 통치에 대한 극단적 지지자들은 특히 가난과 관련하여 교회의 부를 추잡하다고 여겼고, 개인 교인들의 부를 자신들의 지위를 무효로 여겼다.	주로 이탈리아에서 14세기와 15세기에 나타났다.	1296년 보니파스 8세에 의해 교회에 의해 이단 선언.
헤니키아인	클루니의 베드로에 따르면 헨리의 가르침은 다음과 같이 요약된다. 교회의 교조적·징계적 권한 신앙의 유일한 규칙으로 자유롭게 해석되는 복음의 인정 어떤 형태의 예배나 예배도 인정하지 않음 에 대한 비난 유아들의 세례, 성체 성체 미사의 희생, 성인의 교감, 그리고 고인을 위한 기도	로잔의 헨리는 12세기 전반 프랑스에서 살았다. 그의 설교는 1116년경에 시작되었고 1148년경에 투옥되었다.	1146년 말에 쓰여진 편지에서, St Bernard는 Toulouse 사람들에게 이단의 마지막 잔재를 추리하라고 요구한다.	1151년, 일부 헨리치안은 여전히 랭게독에 남아 있었는데, 매튜 파리는 성모 마리아에게 기적적으로 영감을 받은 어린 소녀가 로잔의 헨리의 많은 제자들을 개종시켰다고 알려져 있기 때문이다.
트리클라비아주의	네 개의 못이 아닌 세 개의 못이 그리스도를 십자가에 못박는 데 사용되었고 로마 군인이 오른쪽이 아닌 왼쪽에 창을 들고 그를 뚫었다는 믿음.	알비건과 월드렌즈로 귀속됨	아마도 교황 인노첸시오 3세에 의해 비난받았을 것이다. 그러나 아마도 교황은 실제로 이단으로 간주하지 않았을 것이다.[41]
발덴시아어(월덴스 또는 보우두아)	후기 중세의 영적 운동	부유한 상인 피터 월도에 의해 시작되었는데, 그는 그의 모든 세속적인 소유물을 포기하기로 결심하고 1177년 리옹의 거리에서 설교를 시작했다.[42]	교황 황소 아덴담에 의해 비난 받았다.	월덴스인들은 17세기에 거의 전멸을 견뎠다. 이 운동의 후예는 여전히 존재한다. 시간이 흐르면서 이 교파는 개신교의 제네반이나 개혁파에 가입했다.

가톨릭교회에서 이단 선언을 한 종파

개신교

이단	설명	기원	공식 비난	기타
개신교[43]	개신교 단체들은 매우 다양한 교리를 보여준다. 그러나 초기 개혁파들은 모두 5개의 솔라대본("경전만으로")을 강조하였는데, 이는 성경과 교회의 마기스테리움 모두가 도그마를 설정했다는 가톨릭적 견해와 대조되는, 구와 신검사의 성경만이 교리를 형성하는데 사용되어야 한다는 확신이다. (2) 솔라대본은 ("신앙만으로") c.신앙인은 그리스도와 선행에 대한 믿음보다는 그리스도에 대한 믿음만으로 정당화될 수 있다는 확신. (3) 솔라 그라티아("은혜로운 것만으로"), 신앙인은 하나님의 은혜만으로 구원을 받는다는 확신. (4) 솔러스 크리스투스("그리스도만으로") 구원의 일은 전적으로 하나님의 일을 통해 이루어지는 것이라는 확신. 그리스도의 중재자 혼자 하는 일. (5) 솔리 데오 글로리아("하나님의 영광만을 위하여"); 구원의 일은 전적으로 하나님의 영광만을 위한 것이라는 확신. [44][45] 어떤 사람들은 개신교 교리의 큰 다양성은 가톨릭 교회의 절대적인 권위를 부정하고 각 개인이 스스로 성경을 해석해야 한다고 주장하는 사적 판단의 교리에서 비롯된다고 믿는다.[46] 그러나 초기 개혁파들은 사적 해석을 경계하면서 대신 고대 교회와의 연결과 연속성, 그리고 그 도그마를 강조했다.	1517년 마틴 루터의 95년 세제로 시작되었고, 이후 다른 개신교 개혁가들에 의해 발전되었다.	1545년부터 1563년까지 이탈리아 트렌토에서 열린 트렌트 평의회에 의해 비난 받았다.[47]	20세기 중반 이후 개신교와의 에큐메니컬 관계에서 증명하듯 개신교에 대한 가톨릭의 태도가 달라졌다.[48] 당시 교황이었던 조셉 라칭거(Joseph Ratzinger)는 다음과 같이 썼다. 오늘날 개신교 현상에 대한 가톨릭 사상에는 적절한 범주가 없다(동양의 분리된 교회와의 관계를 같은 것으로 말할 수 있다). '이단'이라는 오래된 범주는 더 이상 어떤 가치도 없는 것이 분명하다. 성경과 초기 교회를 위해 이레시는 교회의 단결에 반대하는 개인적인 결정의 사상을 포함하고 있으며, 이레시의 특징은 자기만의 사사로운 방식으로 지속되는 그의 고집인 페르티나키아다. 그러나 이는 개신교의 영적 상황에 대한 적절한 묘사라고 볼 수는 없다. 이제 수세기나 된 역사의 과정에서 개신교는 기독교 신앙의 실현에 중요한 공헌을 하여 기독교적 메시지 전개에 긍정적인 기능을 수행하였고, 무엇보다도 카토와 결별한 개개의 비 카톨릭 기독교인에 대한 성실하고 심오한 신앙을 낳기도 하였다.허가 확언은 이단의 퍼티나키아 특성과는 아무 상관이 없다. 아마도 우리는 여기서 성(聖)이라는 말을 뒤집어야 할지도 모른다. 어거스틴의 말: 오래된 분열은 이단이 된다. 시간의 바로 그 흐름은 분단의 성격을 바꾸므로 오래된 분단은 본질적으로 새로운 분단과 다른 것이다. 한때 이단이라고 비난받았던 것이 나중에 간단히 진리가 될 수는 없지만, 점차적으로 그 자신의 긍정적인 교회적 본성을 발전시킬 수 있는데, 그 교회와 함께 개인을 교회로 제시하고 이단자로써가 아니라 신자로 살아가고 있다. 그러나 한 집단의 이 조직은 궁극적으로 전체에게 영향을 미친다. 결론은 피할 수 없는 것이고, 그렇다면 오늘날 개신교는 전통적인 의미에서 이단과는 다른 것으로, 진정한 신학적 위치가 아직 결정되지 않은 현상이다.[49]

반개혁 운동

이단	설명	기원	공식 비난	기타
페브로니아주의	18세기 독일의 운동은 가톨릭의 국유화, 성공회에게 유리한 교황권력의 제한, 가톨릭 크리스텐덤과의 반체제 교회들의 재결합 등을 지향하였다.		교황 비오 9세의 오류론, 교황 레오 13세의 백과사전 불멸일 데이, 제1차 바티칸 평의회에 의해 규탄된 실천과 이념	에라스티아누스주의와 비교
갈리칸주의	가톨릭 교회에 대한 국가권위(원래는 프랑스 왕의 권한)인 시민권위가 교황의 권위와 견줄만하다는 믿음이다.		교황 비오 9세의 오류론, 교황 레오 13세의 백과사전 불멸일 데이, 제1차 바티칸 평의회에 의해 규탄된 실천과 이념	에라스티아누스주의와 비교
얀센주의	반개혁의 틀과 트렌트 평의회(1545~1563년)의 여파 속에서 일어난 가톨릭 사상의 한 분파. 원죄, 인간의 타락, 신의 은총의 필요성, 그리고 선비를 강조했다.	네덜란드의 신학자 코넬리우스 오토 얀센의 글에서 유래한 얀센주의는 16세기부터 18세기까지 가톨릭 교회 내에서 뚜렷한 운동을 형성했다.	1653년 5월 31일 인노첸시오 X의 황소 컴파이스에 의해 비난 받았다.
요세핀주의	오스트리아 요셉 2세의 국내 정책, 교회에 자유주의적 이념을 강요하려는 시도.		교황 비오 9세의 오류론, 교황 레오 13세의 백과사전 불멸일 데이, 제1차 바티칸 평의회에 의해 규탄된 실천과 이념	에라스티아누스주의와 비교

19세기

19세기 이단

이단	설명	기원	공식 비난	기타
여호와의 증인	예수의 귀환이 임박했음을 예상하는 종교 운동. 여호와의 증인들은 삼위일체와는 반대로 1인 신을 믿는다. (대천사 미카엘로서) 하나님께서 가장 먼저 창조하신 것은 예수님이다.[50]	그것은 찰스 태즈 러셀의 가르침을 따른다.	밀라노 가톨릭 교구의 그루포 디 리체르카 e Informazione Sociociosiosa는 2011년 5월 협약에서 여호와의 증인 교리가 가톨릭 도그마와 양립할 수 없다고 선언했다.
모르몬교	분리되고 뚜렷한 존재의 '신의 머리'를 믿는 종교 운동: 성부와 성자와 성령, 그리고 천모. 더 나아가 하나님의 자녀로서 모든 인간이 경외될 수 있다고 믿거나, 다시 말해서 "지금 인간이 한때 신이었던 것처럼, 인간은 지금 있는 그대로, 신이 있는 것처럼, 인간이 있을 수도 있다"는 것이다.	조셉 스미스는 1820년대에 서부뉴욕에서 이 운동을 창시하고, 황금판 위에 글을 써서 개혁된 이집트 언어로 번역했다고 주장하는 <몰몬의 서>를 출간했다.	모르몬교도들은 다른 기독교 교파들이 더 적은 진리를 가지고 있다는 것을 인정하면서 그들의 기독교가 가장 진실한 형태라고 말할 것이다. 전통적인 기독교 성경의 타당성을 받아들이면서도 모르몬스는 또한 문자적 권위를 모르몬교서, 교리와 규약, 대가의 진주 등에 귀속시킨다. 모르몬교도들은 예수 그리스도의 신성을 믿지만 삼위일체론을 받아들이지 않는다. 모르몬교도들은 예수 그리스도와 하나님 아버지만을 숭배하며(그들은 예언자일 뿐이라고 믿는 조셉 스미스는 제외), 이 자격에 의해 비삼위주의 기독교의 정의를 충족시킨다. 그러나 많은 개신교 종파들은 모르몬을 진정한 기독교인으로 받아들이지 않고 있으며, 어떤 주요 기독교 단체도 모르몬 세례의 타당성을 인정하지 않고 있다. 이전의 모르몬교도들은 재입교될 필요가 있을 것이다.[51]

20세기 운동

이 조의 중립성은 논쟁의 여지가 있다. 관련 토론은 토크 페이지에서 찾을 수 있다. 조건이 충족될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오. (2017년 8월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

이단	설명	기원	공식 비난	기타
아메리카니즘	언론의 완전한 자유, 자유주의, 개인주의, 교회와 국가의 분리에 대한 지지와 개인의 구상에 대한 주장으로 정의되었던 관련 이단 집단으로, 권위에 대한 천주교의 원칙과 양립할 수 없는 것이다.		1899년 교황 레오 13세로부터 테스템 자비로운 콧구멍에 대한 서신에 의해 비난 받았다.
만국여성의 공동체	이 운동은 나이든 창시자인 마리 폴 기구에르가 성모 마리아의 '반란'이라고 보고 있다.	1971년 마리 폴 기구에르가 퀘벡에서 설립했다.	신앙교리회는 2007년 7월 11일 그녀의 추종자들이 파문당했다고 결정했다.[52]	메리 군으로도 알려져 있다.
모더니즘	시간과 공간의 도그마의 진화	알프레드 로이시, 조지 티렐, 에르네스토 부오나이우티	1893년에서 1910년[53] 사이의 일련의 백과사전들에서 교황 레오 13세와 비오 9세에게 비난을 받았다.
포지티브 기독교	나치 지도자들이 나치즘과 일치하는 기독교의 모델을 가리키기 위해 채택한 용어.			1945년 나치 정권이 붕괴하면서 운동으로서의 긍정 기독교는 무명으로 전락했다. 일부 기독교 정체성 단체들이 계속 지지하고 있지만 주류 기독교 교회들에 의해 거부당했다.[54]
환생주의	예수 그리스도와 성모 마리아와 같은 성서적 인물의 환생이거나 될 수 있다는 믿음.		마리아비트의 마리아와[55] 트리부스 서커스에 관한 캐나다 천주교 주교회의 교리학적 주석.
산타무에르테	산타 모르테르의 숭배 또는 숭배.		, 불경, 악마 숭배로 설명되어를 불렀습니다. 그리고 가톨릭 leaders,[56][57][58][59]에 의해 가톨릭 대교구 멕시코 City[60]고 일부는 가톨릭 주교는 States[61]추기경 Gianfranco Ravasi, 대통령은 평의회 문화에서는 포함한 기독교 믿음과 양립할 수 없는 반복적으로 비난했다 선언하다.산타 Muert에 헌신비평가들은 이를 "파탄과 지옥의 축전"이라고 부르며, 바티칸 관리들에 의해 민간 성자가 비난받는 것은 상대적으로 드물다고 지적한다.[62][63]

참고 항목

• 기독교 이단
• 근대의 기독교 이단
• 기독교의 개요
• 가톨릭의 개요
• 가톨릭의회 개요
• 필레티즘

참조

원천

외부 링크

• 그레이트 이단 목록