폴 페이어벤드

Paul Feyerabend
폴 페이어벤드
Paul Feyerabend Berkeley.jpg
버클리 프라이어벤드
태어난(1924-01-13) 1924년 1월 13일
죽은1994년 2월 11일 (1994-02-11) (70세)
스위스 보우 주 제놀리에
교육빈 대학교 (PhD, 1951년)
런던 정경대학
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교분석 철학[1]
인식론적 무정부주의
기관캘리포니아 대학교 버클리
논문Zur Theory der Basissaeze (관찰 진술 이론을 지향함) (1951)
박사 어드바이저빅터 크래프트
기타 학술 어드바이저칼 포퍼
주요 관심사
과학철학, 인식론, 정치철학
주목할 만한 아이디어
인식론적 무정부주의
위조에 대한 비판불협화음

페이러벤트(독일어: fafaɐʔaːaːbmtt, 1924년 1월 13일 ~ 1994년 2월 11일)는 오스트리아 태생과학 철학자로, 30년 동안 버클리 캘리포니아 대학에서 철학 교수로 일한 것으로 가장 잘 알려져 있다.그의 삶의 다양한 시기에, 그는 영국, 미국, 뉴질랜드, 이탈리아, 독일, 그리고 마침내 스위스에서 살았다.그의 주요 작품으로는 방법 반대(1975년), 자유 사회 과학(1978년), 이성과 작별 (1987년) 등이 있다.Feyerabend는 과학에 대한 무정부주의적 견해와 보편적인 방법론적 [2]규칙의 존재에 대한 거부로 유명해졌다.그는 과학 지식 사회학에서 영향력 있는 인물이었다.소행성 (22356) Feyerabend는 그의 이름을 [3]따서 명명되었다.

전기

초기 생활

Feyerabend는 1924년 비엔나에서 태어났으며 그곳에서 초등학교와 고등학교를 다녔다.이 시기에 그는 독서를 자주 하게 되었고, 연극에 흥미를 갖게 되었고, 노래 레슨을 받기 시작했다.1942년 4월 고등학교를 졸업한 후 그는 독일 Arbeitsdienst에 징집되었다.독일 피르마센스에서 기초훈련을 마친 뒤 브레스트(프랑스) 인근 퀘른앙바스에 있는 부대에 배치됐다.Feyerabend는 그 기간 동안 그가 한 일은 단조롭다고 묘사했다. "우리는 시골에서 돌아다니며 도랑을 파고 다시 도랑을 메웠다."짧은 휴가 후에 그는 장교 학교에 자원했다.그의 자서전에서 그는 장교로서의 교육을 마칠 때까지 전쟁이 끝나기를 바란다고 쓰고 있다.이것은 사실이 아닌 것으로 판명되었다.1943년 12월부터 동부전선 북부 장교로 근무하면서 철십자 훈장을 받고 중위 계급에 올랐다.독일군이 진격하는 붉은 군대에서 퇴각하기 시작했을 때, 페이러벤트는 교통을 통제하던 중 3발의 총탄을 맞았다.한 발이 그의 척추를 때렸다.그 결과 그는 평생 지팡이를 짚고 걸어야 했고 자주 심한 고통을 겪었다.그는 전쟁의 나머지 기간을 상처에서 회복하는 데 보냈다.

제2차 세계대전 후 및 대학

전쟁이 끝났을 때, Feyerabend는 처음으로 아폴다에서 임시 일자리를 얻었고, 그곳에서 희곡을 썼다.그는 마르크스주의 극작가 베르톨트 브레히트의 영향을 받아 동베를린 국립오페라단의 조수로 초빙했지만 페이아벤트는 이를 거절했다.그는 바이마르 아카데미에서 수업을 듣고 비엔나 대학에서 역사와 사회학을 공부하기 위해 비엔나로 돌아왔다.그러나 그는 불만스러워졌고 곧 물리학으로 옮겨갔고 그곳에서 펠릭스 에렌샤프트를 만났는데, 그의 실험은 과학의 본질에 대한 그의 후기 관점에 영향을 미쳤다.Feyerabend는 그의 연구 방향을 철학으로 바꿨다.1951년에 그는 Victor Kraft의 감독 하에 관측 진술에 관한 논문으로 비엔나 대학에서 박사 학위를 취득했습니다.

그의 자서전에서, 그는 이 시기 동안의 그의 철학적 관점을 "엄청난 경험주의자"라고 묘사했다.1948년 그는 첫 번째 유럽 포럼 알프바흐를 방문했다.그곳에서 페이어벤드는 칼 포퍼를 처음 만났는데, 그는 그에게 "긍정적" 그리고 "부정적" 영향을 미쳤다.1949년에 그는 크래프트 서클의 창립 멤버였다.1951년, Feyerabend는 비트겐슈타인 밑에서 공부할 수 있는 영국 의회 장학금을 받았지만, Feyerabend가 영국으로 이주하기 전에 Witgenstein은 죽었다.그 후 페이어벤드는 대신 포퍼를 그의 교사로 선택했고 1952년 런던 정경대학으로 공부하러 갔다.그의 자서전에서, Feyerabend는 이 기간 동안 포퍼의 영향을 받았다고 설명한다: "나는 [포퍼의 아이디어]에 속았다."그 후, Feyerabend는 비엔나로 돌아와 다양한 프로젝트에 관여했습니다.포퍼의 열린 사회와 적들의 번역, 포퍼가 비엔나에 남긴 원고 찾기, 오스트리아 인문학의 발전에 대한 보고서, 그리고 백과사전에 대한 몇 개의 기사입니다.

학계

만년에 은퇴하다.사진: Grazia Borrini-Feyerabend

1955년, Feyerabend는 그가 과학 철학을 강의한 브리스톨 대학에서 그의 첫 번째 학사 임명을 받았습니다.이후 그는 버클리, 오클랜드, 카셀,[4] 서섹스, 예일, 런던, 베를린 ETH 취리히에서 교수(또는 이에 상당하는 인물)로 일했다.이 기간 동안, 그는 과학에 대한 비판적인 관점을 발전시켰다; 그는 후에 과학 철학에서 현대의 합리주의 문화와는 양립할 수 없는 규칙들의 독단적인 사용에 대한 그의 거부를 설명하기 위해 자신의 입장을 '아카니즘' 또는 '다다이즘'이라고 묘사했다.런던 정경대학에서 페이러벤드는 포퍼의 동료 임레 라카토스를 만났는데, 그는 라카토스가 과학에 대한 합리주의 관점을 옹호하고 페이러벤드가 과학에 대해 비판하는 대화책을 함께 쓰기로 계획했다.이 계획된 공동 출판물은 1974년 라카토스의 갑작스러운 죽음으로 종지부를 찍었다.방법론에 대항하는 것은 과학에 대한 현재의 철학적 견해에 대한 유명한 비평이 되었고 많은 반응을 불러일으켰다.자서전에서 그는 우울증을 앓았다고 밝혔다.

우울증은 1년 이상 지속되었습니다. 그것은 마치 동물과 같았습니다. 잘 정의되어 있고 공간적으로도 국지적인 것입니다.난 일어나 눈을 뜨고 듣곤 했어. 그게 여기 있는 거야, 없는 거야?흔적이 없어요.아마 잠든 것 같아.아마도 오늘은 나를 혼자 남겨둘 것이다.조심, 조심, 조심, 나는 침대에서 일어난다.만사가 조용하다.부엌에 가서 아침 식사를 시작합니다.소리가 아닌.TV, 굿모닝 아메리카, 데이비드 그 사람 이름이 뭐더라, 내가 참을 수 없는 남자야.나는 식사도 하고 손님들을 지켜본다.천천히 음식이 내 배를 채우고 힘을 준다.이제 잠깐 화장실에 가서 아침 산책을 하자. 그리고 여기 그녀가 나의 충실한 우울증이 있다: "나 없이 떠날 수 있을 것 같니?"

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파이어벤드는 1958년 캘리포니아 버클리 캘리포니아대학으로 이주해 미국 시민권을 취득했다.University College London, Berlin Yale의 교수직(또는 이에 상당하는 교수직)에 이어 1972년과 1974년 뉴질랜드 오클랜드 대학에서 강의했으며, 항상 캘리포니아로 돌아왔다.그는 이후 1980년대까지 ETH 취리히와 버클리직을 번갈아 거쳤지만 1989년 10월 버클리대를 떠나 이탈리아로, 마지막으로 취리히로 갔다.1991년 은퇴 후에도 페이러벤드는 계속해서 논문을 발표하고 자서전을 집필했다.뇌종양으로 잠시 고생한 후, 그는 1994년 스위스 제네바 호수가 내려다보이는 제놀리에 클리닉에서 사망했다.

생각

과학철학

과학적 방법의 성질

Feyerabend는 그의 저서 '자유사회에서의 방법과 과학에 대한 반대'에서 과학자들에 의해 항상 사용되는 방법론적 규칙은 없다는 생각을 옹호했다.그는 어떤 하나의 규범적 과학적 방법이라도 과학자들의 활동을 제한하고, 따라서 과학적 진보를 제한할 수 있다는 이유로 반대했다.그의 관점에 따르면, 과학은 이론적인 무정부주의의 "용량"으로부터 가장 많은 이익을 얻을 것이다.그는 또한 이론적인 무정부주의는 과학자들에게 엄격한 규칙을 부과하지 않음으로써 다른 조직 체계보다 더 인도적이기 때문에 바람직하다고 생각했다.

우리가 오늘날 알고 있는 과학이나 전통적인 철학 스타일의 "진실 탐구"가 괴물을 만들어 낼 가능성은 없는가?조사 대상자들 사이의 개인적 관계를 찡그리는 객관적인 접근은 사람들을 해치고, 그들을 매력이나 유머가 없는 비참하고, 불친절하고, 독선적인 메커니즘으로 만들 수는 없을까?"자연에 대한 객관적인 (또는 비판적인) 관찰자로서 나의 활동이 인간으로서의 힘을 약화시키는 것은 가능하지 않은가?"라고 키에르케고르는 묻습니다.나는 이 질문들 중 많은 것에 대한 대답이 긍정적이라고 의심하고, 나는 그들을 더 무정부적이고 더 주관적으로 만드는 과학의 개혁이 [5]시급하다고 믿는다.

Feyerabend의 입장은 과학철학에서 급진적으로 보였다. 왜냐하면 그것은 철학이 과학의 일반적인 묘사를 제공할 수도 없고, 신화와 같은 비과학적 실체와 과학의 산물을 구별하는 방법을 고안할 수도 없기 때문이다.과학자들이 발전을 목표로 삼으려면 무시해야 한다.)

방법론적 규칙이 일반적으로 과학적 성공에 기여하지 않는다는 그의 입장을 뒷받침하기 위해, Feyerabend는 (좋은) 과학이 특정한 고정된 방법에 따라 작동한다는 주장에 대한 반례를 제공한다.그는 일반적으로 논란의 여지가 없는 진보의 사례로 여겨지는 과학의 몇몇 사건들을 예로 들었고, 이러한 사건들이 과학의 모든 일반적인 규범적 규칙들을 위반했다고 주장했다.게다가, 그는 이러한 역사적 상황에서 그러한 규칙들을 적용하는 것이 실제로 과학 혁명을 [6]막았을 것이라고 주장했다.

Feyerabend의 공격이 과학 이론을 평가하는 기준 중 하나는 일관성 기준이다.그는 새로운 이론이 오래된 이론과 일치해야 한다고 주장하는 것은 후자에 불합리한 이점을 준다고 지적한다.그는 사라진 오래된 이론과 양립하는 것이 같은 내용을 다루는 대안보다 새로운 이론의 타당성이나 진실을 증가시키지 않는다는 논리적인 주장을 한다.즉, 동등한 설명력을 가진 두 이론 중 하나를 선택해야 한다면, 오래되고 왜곡된 이론과 양립할 수 있는 것을 선택하는 것은 이성적인 선택이 아니라 미적인 선택을 하는 것이다.그러한 이론의 친숙함은 또한 과학자들에게 더 매력적일 수 있다. 왜냐하면 그들은 많은 소중한 편견을 무시할 필요가 없기 때문이다.그러므로 그 이론은 "부당한 이점"[7]을 가지고 있다고 할 수 있다.

Feyerabend는 또한 위조주의에 대해 비판적이었다.그는 어떤 흥미로운 이론도 모든 관련 사실과 일치하지 않는다고 주장했다.이는 과학적 이론이 알려진 사실과 일치하지 않을 경우 거부되어야 한다는 순진한 위조주의 규칙을 사용하는 것을 배제할 것이다.그 중에서도, Feyerabend는 양자역학에서 의도적으로 도발적인 "재규격화"에 대한 설명을 사용합니다: "이 과정은 특정 계산의 결과를 지우고 실제로 관찰된 것에 대한 설명으로 그것들을 대체하는 것입니다.따라서 새로운 원리가 발견되었음을 암시하는 방식으로 이론을 공식화하면서 문제가 있음을 암묵적으로 인정한다.Against Method. p. 61. 양자 이론가들이 이 문제에 부딪히지 않은 모형들을 연구하고 있는 동안, Feyerabend는 과학자들이 재규격화와 같은 임시 방법을 사용해야 한다고 주장했다.과학의 진보는 [citation needed]고르지 못하기 때문에 과학의 진보를 위해서는 그러한 방법이 필수적입니다.예를 들어, 갈릴레오 시대에, 광학 이론은 망원경으로 관찰된 현상을 설명할 수 없었다.그래서 망원경 관측을 사용한 천문학자들은 "광학 이론"을 통해 그들의[example needed] 가정을 정당화할 수 있을 때까지 특별한[example needed] 규칙을 사용해야 했다.

Feyerabend는 과학적 이론들을 알려진 사실들과 비교함으로써 그것의 질을 판단하는 것을 목표로 하는 어떤 지침에도 비판적이었다.그는 이전의 이론이 관찰된 현상에 대한 자연적 해석에 영향을 줄 수 있다고 생각했다.과학자들은 과학 이론을 그들이 관찰한 사실과 비교할 때 암묵적인 가정을 해야 한다.이러한 가정은 새로운 이론이 관찰과 양립할 수 있도록 바뀌어야 한다.Feyerabend가 제공한 자연적 해석의 영향을 보여주는 주요 예는 타워 논쟁이었다.그 탑의 주장은 움직이는 지구의 이론에 반대하는 주요 반대 중 하나였다.아리스토텔레스는 탑에서 떨어진 돌이 그 바로 아래에 떨어진다는 사실은 지구가 정지해 있다는 것을 보여준다고 추정했다.그들은 만약 돌이 떨어지는 동안 지구가 움직인다면, 돌이 "뒤로 남겨졌을 것"이라고 생각했다.물체는 수직이 아닌 대각선으로 떨어집니다.이것이 일어나지 않기 때문에, 아리스토텔레스는 지구가 움직이지 않는 것이 분명하다고 생각했다.만약 어떤 사람이 충동과 상대운동에 대한 고대 이론을 사용한다면, 코페르니쿠스 이론은 물체가 지구상에 수직으로 떨어진다는 사실에 의해 왜곡된 것으로 보인다.이 관찰은 코페르니쿠스 이론과 양립하기 위해 새로운 해석을 필요로 했다.갈릴레오는 충동과 상대운동의 본질에 대해 그런 변화를 만들 수 있었다.그러한 이론들이 명확하게 밝혀지기 전에, 갈릴레오는 임시 방법을 사용해야 했고 반유도적으로 진행되어야 했다.그래서, "애드혹" 가설은 실제로 긍정적인 기능을 가지고 있다: 그들은 옹호될 이론이 다른 이론들에 의해 뒷받침될 수 있을 때까지 일시적으로 사실과 호환되는 새로운 이론을 만든다.

Feyerabend는 갈릴레오 사건에 대해 다음과 같이 말했다.

갈릴레오 당시의 교회는 갈릴레오 자신보다 이성에 훨씬 더 충실했고, 또한 갈릴레오 교리의 윤리적, 사회적 결과를 고려했다.갈릴레오에 대한 그것의 평결은 합리적이고 정당했으며, 수정주의는 정치적 기회주의의 [8][9][10]동기만으로 정당화될 수 있다.

이 발언들은 잘 확립된 사실과 모순되는 이론을 도입하는 것을 제재한다.또한 모든 힘에서의 이론 간의 비교를 포함하는 다원적 방법론은 각 이론의 명료성을 향상시키기 위해 옹호한다.이렇게 과학적 다원주의는 과학의 비판력을 향상시킨다.교황 베네딕토 16세는 이런 [11]취지의 페이아벤드를 인용했다.

Feyerabend에 따르면, 새로운 이론들이 받아들여지게 된 것은 과학적 방법과의 일치 때문이 아니라, 그들의 지지자들이 그들의 주장을 진전시키기 위해 이성적, 수사적, 리발드 등 어떤 속임수라도 사용했기 때문이라고 한다.고정된 이데올로기나 종교적 성향을 도입하지 않고, 진보를 방해하지 않는 유일한 접근법은 "무엇이든 잘 된다"는 것이다: "무엇이든 잘 된다"는 것은 내가 주장하는 "원칙"이 아니다.역사를 더 자세히 들여다보는 합리주의자의 공포에 질린 탄성을 지른다." (Feyerabend, 1975년)

Feyerabend는 불협화음의 가능성을 고려했지만 그는 그 개념을 적용하는 데 주저했다.그는 "[불신뢰성]에 대한 명확한 정의를 내리는 것은 결코 가능하지 않다"고 썼다. 왜냐하면 그것은 은밀한 분류와 주요한 개념적 변화를 수반하기 때문이다.그는 또한 불협화음을 논리의 영역 밖의 현상으로 생각했기 때문에 논리적 틀에서 불협화음을 포착하려는 시도에 비판적이었다.방법 반대(p. 114)의 두 번째 부록에서 Feyerabend는 다음과 같이 말한다.서로 경쟁하는 어떤 이론도 반박할 수 없다...가 말한 것은 어떤 경쟁 이론, 이른바 '보편적' 이론, 즉 '비인스턴트적' 이론은 어떤 식으로 해석하면 쉽게 비교될 수 없다는 것이다.이론이 양립할 수 있을 때(즉, 비교될 수 있을 때)에도 비교의 결과가 반드시 어느 이론도 배제해서는 안 된다고 믿었기 때문에, 불확실성은 크게 우려되지 않았다.바꿔 말하면, 이론이 반박할 수 없을 때는 서로를 배제할 수 없고, 이론이 반박할 수 있을 때는 서로를 배제할 수 없습니다.따라서 통신가능성에 대한 평가는 Feyerabend의 시스템에 큰 영향을 미치지 않으며, 어느 정도 묵살될 수 있습니다.

'방법 반대'에서 페이러벤드는 임레 라카토스의 연구 프로그램 철학은 사실 과학자들에게 명령을 내리지 않기 때문에 "위장된 아나키즘"이라고 주장했다.플레이어벤드는 "Imre Lakatos:"친구이자 동료 아나키스트입니다."한 가지 해석은 라카토스의 수학과 과학 철학이 헤겔의 역사학적 사상의 창조적인 변형에 기초했다는 것인데, 많은 것들이 헝가리에 있는 라카토스의 스승 게오르크 루카치와 관련이 있다.라카토스와의 과학적 방법에 대한 논쟁은 수십 년 전 미학에 대한 루카치스와 (필라벤드의 멘토 지망자) 브레히트의 논쟁을 요약한 것이다.

페이아벤드는 자신을 "고증적 아나키스트"라고 표현했지만, 그는 분명히 "정치적 아나키스트"[12]라고 부인했다.과학에 대한 무정부주의자 성향 비평가들은 이러한 [13][14]구별에 동의한 반면, 다른 이들은 정치적 무정부주의가 암묵적으로 Feyerabend의 [15]과학 철학에 내재되어 있다고 주장했습니다.

물리철학자의 쇠퇴

Feyerabend는 제2차 세계대전 이후 등장한 물리학자 세대가 보여준 철학 지식의 부족에 대해 비판적이었다.

철학을 그 자체의 "전문적" 껍데기로 철수시키는 것은 비참한 결과를 가져왔다.젊은 세대의 물리학자들, 파인만, 슈윙거 등은 매우 밝을 수 있습니다. 그들은 보어, 아인슈타인, 슈뢰딩거, 볼츠만, 마하 등보다 더 똑똑할 수 있습니다.하지만 그들은 미개한 야만인이고, 철학적 깊이가 부족하며, 이것은 당신이 생각하는 바로 그 프로페셔널리즘의 잘못입니다.Wallace Matson][16]수비하고 있다.

반면에, 페이러벤드는 위에서 언급한 몇몇 과학자들, 특히 마하와 [17]아인슈타인의 관행, 방법, 목표를 잘못 표현했다는 이유로 심한 비난을 받았다.

사회에서 과학의 역할

Feyerabend는 과학이 본질적으로 무정부적이고, 그 자체의 신화에 집착하며, 실제 능력 이상으로 진실에 대한 주장을 하는 것이라고 묘사했다.그는 특히 다른 전통에 대한 많은 과학자들의 겸손한 태도에 분개했다.예를 들어, 그는 점성술과 레인 댄스의 효과에 대한 부정적인 의견이 과학적 연구에 의해 정당화되지 않는다고 생각했고, 엘리트주의자나 인종차별주의 같은 현상에 대한 과학자들의 지배적인 부정적인 태도를 일축했다.그의 생각에 과학은 해방 운동으로 시작되었지만 억압적인 이데올로기가 되었다.파이어벤드는 다원적 사회가 다른 이데올로기로부터 보호받듯이 과학의 영향을 너무 많이 받지 않도록 보호해야 한다고 생각했다.

페이러벤드는 역사적 보편적 과학적 방법이 존재하지 않는다는 주장에서 출발해 과학은 서구 사회에서 특권적 지위를 누릴 자격이 없다고 주장한다.과학적 관점은 질 높은 결론을 보장하는 보편적인 방법을 사용하는 것에서 비롯되지 않기 때문에, 그는 종교와 같은 다른 이데올로기의 주장보다 과학적 주장을 중요시하는 것은 정당화될 수 없다고 생각했다.파인어벤드는 또한 달 착륙과 같은 과학적 성취가 과학에 특별한 지위를 부여할 만한 설득력 있는 이유는 아니라고 주장했다.그의 의견으로는, 다른 이데올로기의 장점을 판단하기 위해 어떤 문제가 해결할 가치가 있는지에 대해 과학적인 가정을 사용하는 것은 공평하지 않다고 생각한다.게다가, 과학자들에 의한 성공은 전통적으로 신화나 종교적 원천에서 영감을 얻는 것과 같은 비과학적인 요소들을 포함시켜 왔다.

이러한 주장을 근거로, 페이러벤드는 현대 세속 [18]사회에서 종교와 국가가 분리되는 것과 같은 방식으로 과학이 국가로부터 분리되어야 한다는 생각을 옹호했다.그는 "모든 전통이 동등한 권리를 가지고 [19]권력의 중심에 대한 동등한 접근을 갖는 자유 사회"를 상상했다.예를 들어, 부모들은 과학적인 기준 때문에 제한된 선택권을 갖는 대신 자녀 교육의 이념적 맥락을 결정할 수 있어야 한다.Feyerabend에 따르면, 과학은 또한 민주적인 통제를 받아야 한다: 과학자들에 의해 조사되는 주제들은 일반인 [citation needed]투표에 의해 결정되어야 할 뿐만 아니라, 과학적 가정과 결론도 일반인 위원회에 의해 감독되어야 한다.그는 시민들이 이러한 문제들에 대해 결정을 내릴 때 그들 자신의 원칙을 사용해야 한다고 생각했다.그는 모든 과학을 통합하지만 다른 [20]사고방식을 배제하는 하나의 공통된 "합리적" 요소가 없다는 이유로 과학이 특히 "합리적"이라는 견해를 거부했다.

심리 철학

20세기 중반의 많은 철학자들(특히 윌프리드 셀러, 윌러드오먼 콰인, 리처드 로티)과 함께, 페이러벤드는 우리의 일반적이고 상식적인 정신의 이해(물질론자들이 "라고 부르는" 정신 철학의 급진적인 위치인 제거 물질주의의 발전에 영향을 미쳤다.'민속심리학'은 거짓이다.그것은 현대의 지지자인 폴 처치랜드에 의해 다음과 같이 간결하게 기술되어 있다.

"제거적 유물론은 심리 현상에 대한 우리의 상식적인 개념이 근본적으로 결함이 있는 이론으로 구성되어 있기 때문에 그 이론의 원리와 존재론은 완결된 신경과학에 의해 [21]완만하게 축소되기 보다는 결국 대체될 것이라는 이론입니다."

60년대 [22][23][24]초에 발표된 세 편의 짧은 논문에서, Feyerabend는 정신이 물리적 것이 될 수 없다는 가정으로부터 물질주의를 옹호하려고 노력했습니다.Feyerabend는 우리의 정신에 대한 상식적인 이해는 과학적 관점과 양립할 수 없지만, 그럼에도 불구하고 우리는 일반적인 방법론적 근거에서 물질론적 관점을 선호해야 한다고 제안했다.

마음/신체 문제에 대한 이러한 견해는 Feyerabend의 가장 중요한 유산 중 하나로 널리 여겨진다.페이러벤드 자신이 1970년대 말에 그것을 포기한 것처럼 보이지만, 리처드 로티와 더 최근에는 패트리샤 처칠랜드와 폴 처칠랜드에 의해 인수되었다.사실, 킬리가 [25]관찰한 것처럼, "PMC[Paul Churchland]는 그의 경력의 대부분을 Feyerabend 맨틀을 앞으로 운반하는 데 소비했다." (p.13).

기타 작품

Feyerabend의 작품 중 일부는 현실에 대한 사람들의 인식이 다양한 규칙에 의해 영향을 받는 방식에 관한 것이다.그가 죽었을 때 완성되지 않은 그의 마지막 책에서, 그는 우리의 현실감이 어떻게 형성되고 제한적인지에 대해 이야기한다.풍요의 정복: 추상화 풍요로움은 이러한 한계를 제도화하는 우리의 성향을 한탄한다.

파이러벤드가 끝낸 마지막 철학책은 과학의 횡포(1993년 집필, 2011년 5월 13일 출간)다.이 책에서 Feyerabend는 과학에 대한 몇몇 현대 신화라고 보는 그의 관점에 이의를 제기한다. 예를 들어, 그는 '과학은 성공적이다'라는 말이 신화라고 믿는다.그는 과학에 대한 몇몇 매우 기본적인 가정들은 단순히 잘못된 것이며 과학 이데올로기의 상당 부분이 인간 삶의 본질에 대한 터무니없는 오해를 초래한 피상적인 일반화에 기초해 만들어졌다고 주장한다.그는 과학적 이론화는 우리 시대의 절박한 문제들을 해결하기는커녕, 삶을 의미 있게 만드는 실제 세부 사항들에 직면하는 대가를 치르고도 일시적인 일반성을 미화한다고 주장한다.

대중적 영향

The Warrior's Path라는 은 Feyerabend의 인식론과 Bruce Lee의 [26]세계관 사이의 유사점을 강조하면서 인용하고 있다.사회 science,[27]에서 패러다임의 변화의 토마스 쿤의 이론에 대한 2015년 회고전에서는은 철학자 마틴 코헨과 Feyerabend과 토마스 쿤은 자신을 패러다임의 변화의 개념이 무엇을 의미할 지의 단지 아주 흐릿하기만 생각이 있었다고 동의하고, 과학적인 지식에 전통적인 주장에 Feyerabend의 회의적인 위치의 여러 언급하고 있다. 를쿤은 본질적으로 과학적 사실이 의견 이상일 수 없다는 그의 이론의 보다 급진적인 함축에서 후퇴했고, 그들의 인기는 일시적이고 결정적과는 거리가 멀었다.코헨은 쿤과 페이러벤드가 생전에 극악하게 대립하는 두 종파를 만들었지만, 과학은 급진적이고 개념적인 격변(이른바 패러다임 변화)에 의해 단절된 오랜 기간의 합의(이른바 '정상 과학')로 이루어져 있다는 데 동의했다고 말한다.

Feyerabend의 불협화음 개념은 특히 Narrative Unbound: Re-Visioning William Blake의 4개의 [28]Zoas에서 William Blake의 작품에 대한 광범위한 비판적 평가에서 Donald Ault의 급진적 비판적 접근에 영향을 미쳤다.

견적서

  • 그리고 우리가 진실을 따라야 한다는 것은 물론 사실이 아니다.인간의 삶은 많은 아이디어에 의해 인도된다.진실은 그들 중 하나이다.자유와 정신적 독립은 다른 것이다.일부 이데올로기 학자들이 생각하는 진리가 자유와 충돌한다면 우리에게 선택권이 있습니다.우리는 자유를 버릴지도 모른다.하지만 진실을 [29]버릴 수도 있어
  • 세련미를 잃으면 현실과 접촉할 수 있는 유일한 방법은 조잡하고 피상적인 것이다.이것이 내가 [29]되고자 하는 것이다.

선택한 서지 목록

책들

기사들

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Hoyningen-Huene, P., 1999, J. Nida-Rümelin (ed.)의 "Kritik an Kissens normaler Wissenschaft", 합리성, 사실성, 개정: 분석철학회 제3차 국제회의 진행: 베를린데.
  2. ^ J., Horgan (1993). "Profile: Paul Karl Feyerabend – The Worst Enemy of Science". Scientific American. 268 (5): 36–37. Bibcode:1993SciAm.268e..36H. doi:10.1038/scientificamerican0593-36.
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  6. ^ Feyerabend, Paul K. (1993). Against Method (3 ed.). pp. 14–15. the Copernican Revolution [...] occurred only because some thinkers either decided not to be bound by certain 'obvious' methodological rules, or because they unwittingly broke them. [...] There are even circumstances - and they occur rather frequently when argument loses its forward-looking aspect and becomes a hindrance to progress.
  7. ^ Feyerabend, Paul K. (1993). Against Method (3 ed.). pp. 24–32. The consistency condition which demands that new hypotheses agree with accepted theories is unreasonable because it preserves the older theory, and not the better theory.
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  16. ^ 방법에 대한 찬반.1969년 페이러벤드의 버클리 철학 석좌 월러스 매슨에게 보낸 편지에서 나온 발언이다.
  17. ^ 예를 들어, 이 두 과학 철학자에 대한 Feyeraband의 도발적인 논문 중 하나에 대한 개괄적인 반박은 Hentschel(1985)을 참조하십시오.
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추가 정보

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  • 프레스톤, 곤잘로 무네바, 데이비드 램, 과학의 최악의 적? Paul Feyerabend(2000), ISBN 0-19-512874-5추모하는 에세이
  • John Preston, Feyerabend: 철학·과학·사회(1997), ISBN 0-7456-1675-5, ISBN 0-7456-1676-3
  • 토마스 쿱카:Kann das gut gehen? Kann das gut gehen?폴 K.캉츠 폴미크 게겐 덴 도그마시무스(Naturphilosophie und Kants Polmik gegen Doglismus.: 일반과학철학저널 42(2011), 399-409페이지(DOI 10.1007/s10838-011-9170-0)

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