현상학 (철학)

Phenomenology (philosophy)
다른 용도는 현상학(동음이의)을 참조하십시오.
현상주의와 혼동하지 마세요.
에드먼드 후설
마르틴 하이데거
모리스 메를로퐁티

현상학은 주관적으로 살고 경험하면서 객관성과 더 일반적으로 현실에 대한 철학적 연구입니다.

그것은 외부 세계에 대한 가정을 피하면서 의식의 보편적인 특징을 조사하고, 주제에 나타나는 현상을 묘사하고,[1] 살아있는 경험의 의미와 중요성을 탐구하는 것을 목표로 합니다.

이 접근 방식은 특히 사회 과학, 인문학, 심리학 및 인지 과학뿐만 아니라 건강 과학,[2] 건축 [3]및 인간-컴퓨터 [4]상호 작용과 같은 다양한 분야에서 다양한 과학 분야에 걸친 질적 연구에서 많은 응용 프로그램을 발견했습니다.이러한 분야에서의 현상학의 적용은 행동에 초점을 맞추기보다는 주관적 경험에 대한 더 깊은 이해를 얻는 것을 목표로 합니다.

현상학은 정신 상태와 물리적 대상을 [5]감각의 복합체로 축소하는 현상주의와 논리적 진리나 인식론적 원리를 인간 [6]심리학의 산물로 취급하는 심리학과 대조됩니다.특히 에드먼드 후설에 의해 요약된 초월적 현상학은 인간의 주관적 [1]경험에서 보편적인 논리 구조의 발견을 통해 세계에 대한 객관적인 이해에 도달하는 것을 목표로 합니다.

현상학의 다른 분야들이 주관성에 접근하는 방식에는 중요한 차이가 있습니다.예를 들어, 마틴 하이데거에 따르면, 진실은 문맥적으로 위치하고 그것들이 나타나는 역사적, 문화적, 사회적 맥락에 의존합니다.다른 유형에는 해석학, 유전학 및 구현된 현상학이 포함됩니다.현상학의 이 모든 다른 분야는 현상학적 탐구의 공통적인 기본 접근법을 공유함에도 불구하고 다른 철학을 나타내는 것으로 보일 수 있습니다. 즉, 어떤 특정한 이론적 [7]틀과 무관하게 보이는 것처럼 사물을 조사하는 것입니다.

어원

현상학이라는 용어는 그리스어 "αρος μος", "피노메논" ("나타나는 것")과 "로고스" ("연구")에서 유래되었습니다.그것은 18세기의 전환기에 영어로 들어갔고 1907년 철학 [8]리뷰의 기사에서 후설의 철학과 직접적으로 연관되어 처음 등장했습니다.

철학에서 현상학은 에드먼드 [9]후설이 20세기 초에 시작한 전통을 말합니다.그러나, 이 용어는 18세기 이후로 다른 철학 문헌에서 다른 의미로 사용되었습니다.여기에는 요한 하인리히 램버트 (1728–1777), 임마누엘 칸트 (1724–1804), G. W. F. 헤겔 (1770–1831), 그리고 칼 스텀프 (1848–1936)의 작품들이 [10][11][12]포함됩니다.

그러나 후설에게 [13]결정적인 것은 프란츠 브렌타노(그리고 나중에 그가 인정한 에른스트[5] 마흐)의 사용이었습니다.후설은 브렌타노로부터 철학이 "직접적인 '자기 증거'[14]로 주어진 것"에 대한 설명에 전념해야 한다는 확신을 얻었습니다.

브렌타노의 현상학적 프로젝트의 중심은 아리스토텔레스의 영혼에 [15]관한 책을 읽음으로써 발전된 의도성 이론이었습니다.현상학적 전통에 따르면, "경험의 중심 구조는 그것이 어떤 [16]대상의 경험이거나 어떤 대상에 대한 경험인 것처럼, 그것이 무엇인가를 향해 향하는 그것의 의도성입니다."또한 이 이론에서 모든 의도적인 행위는 자신의 [17]행위로서 그 행위에 대한 2차적인 사전 반성적 인식을 암시적으로 수반합니다.

개요

현상학은 체계적으로 진행되지만, 임상심리학이나 신경학의 관점에서 의식을 연구하려는 시도는 하지 않습니다.대신에,[18] 그것은 경험의 본질적인 특성과 구조를 결정하려고 합니다.현상학은 개인의 성찰의 문제가 아닙니다. 심리학의 주제인 경험에 대한 주관적인 설명은 현상학의 [19]주제인 주관적인 경험에 대한 설명과 구별되어야 합니다.그것의 주제는 "정신 상태"가 아니라 "특정 [20]방식으로 고려되는 세계적인 것들"입니다.

현상학은 후설 [21]시대의 심리학과 물리학에 대한 직접적인 반응입니다.그것은 출발점으로 세계와 그 사물에 대한 우리의 경험이 [22]완전히 주관적일 때 어떻게 객관성이 가능한지에 대한 질문을 받아들입니다.

현상학자들은 주관주의의 한 형태가 되기는커녕 순수하게 객관적인 제3자의 과학적 이상은 환상이라고 주장합니다.실험의 설계와 결과의 해석에 있어서 과학자의 관점과 전제가 명확하고 고려되어야 합니다.현상학이 이를 달성할 수 있는 한, 경험적 과학 연구의 질을 [23]향상시키는 데 도움이 될 수 있습니다.

이 분야의 내부 다양성에도 불구하고, Shaun Gallager와 Dan Zahavi는 현상학적 방법이 에포체, 현상학적 감소, 이데아 변이, 그리고 상호 주관적 [24]확증의 네 가지 기본 단계로 구성되어 있다고 주장합니다.

  1. 에포체는 현상학자가 경험에서 직접적으로 주어진 것에만 집중하기 위해 현실에 대한 상식적이고 이론적인 가정(그가 말하는 자연적인 태도)을 중단하려고 노력하는 과정에 대한 후설의 용어입니다.이것은 회의적인 움직임이 아닙니다. 현실은 의심할 여지가 없습니다.그 목적은 그것을 [25]있는 그대로 더 가까이 보는 것입니다.기본적인 통찰력은 물체가 "의식이 [26]구조화된 방식 덕분에 있는 방식으로 경험되고 공개된다"는 것입니다.
  2. 현상학적 감소는 에포체와 밀접하게 연관되어 있습니다.감소의 목적은 경험에서 주어진 것과 주관성 형성의 특정 구조 사이의 상관관계를 분석하고 이를 가능하게 하는 것입니다.이것은 [27]세계로 "되돌아가는" (라틴어: reducere)입니다.
  3. 아이도스 변이(Eidos variation)는 사물에 본질적인 것이 무엇인지를 결정하기 위해 사물의 특성을 상상적으로 벗겨내는 과정입니다. (아이도스는 사물의 본질에 대한 플라톤의 그리스어 단어입니다.)현상학 연구자에게 중요한 것은, 예를 들어, 인식이나 기억의 구조를 명확하게 하는 것을 돕기 위해 의식의 행동 자체에 대해 이상 변화가 실행될 수 있다는 것입니다.Husserl은 이 방법으로 발견된 본질은 다양한 수준의 모호성을 포함하고 있으며 그러한 분석이 타당하다는 것을 공개적으로 인정합니다.그러나 그는 이것이 [28]방법의 가치를 훼손하지 않는다고 주장합니다.
  4. 상호 주관적 확증은 단순히 더 큰 연구 커뮤니티와 결과를 공유하는 것입니다.이것은 경험의 구조에 필수적일 수 있는 것으로부터 개인에게 특이한 것을 분류하는 데 도움이 되는 비교를 허용합니다.[29]

모리스 나탄슨에 따르면, "현상학적 방법의 급진성은 경험을 근본적이고 비판적인 정밀 조사의 대상으로 삼는 철학의 일반적인 노력과 함께 지속적이고 불연속적입니다: 아무것도 당연하게 여기지 않고 우리가 [30]안다고 주장하는 것에 대한 보증을 보여주는 것."Husserl에 따르면, 우리가 보통 당연하게 여기거나 추측에 의해 추론하는 것에 대한 믿음의 중단은 우리가 관습적으로 객관적인 현실로 받아들이는 것의 힘을 감소시킵니다.뤼디거 사프란스키(Rüdiger Safranski)의 말에 따르면, "[후설과 그 추종자들의 위대한 야망은 그들이 이미 알고 [31]있는 것으로 그들을 덮지 않고, 그들이 조사한 것들이 그들에게 접근할 수 있는 새로운 방법을 찾는 동안, 그때까지 의식이나 세계에 대해 생각되거나 말한 것을 무시하는 것이었습니다."

역사

Edmund Husserl은 Martin Heideger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty와 같이 그의 가르침을 엄격하게 고수하지 않은 사람들도 맨 [32][33]앞에 이름을 올릴 수 있도록 "현상학적 의제"를 설정했습니다.각각에서, 우리는 "현상학의 다른 개념, 다른 방법, 그리고 다른 결과"[34]를 발견합니다.

후설의 개념

주요 기사:에드먼드 후설
1900년의 에드먼드 후설.

Husserl은 그의 선생님들, 철학자이자 심리학자인 Franz Brentano와 Carl Stumf의 [35]연구와 강의로부터 현상학의 중심이 되는 많은 중요한 개념들을 얻었습니다.후설이 브렌타노에서 차용한 현상학의 중요한 요소는 의식이 항상 어떤 것에 대한 의식이라는 개념인 의도성입니다.[36]의식의 대상을 의도적 대상이라고 하는데, 이 대상은 인식, 기억, 의미 등 여러 가지 방법으로 의식을 구성하고 있습니다.이러한 서로 다른 의도성을 통해, 비록 그들은 다른 구조와 다른 방식으로 대상을 "주변"하는 것을 가지고 있는 것은,어떤 물체는 여전히 동일한 물체로 구성되어 있습니다; 의식은 이 물체의 즉각적인 보존과 궁극적인 기억에 있는 것처럼 직접적인 인식에서 같은 의도적인 물체를 향합니다.

후설이 구상한 바와 같이 현상학은 플라톤 이래 서양 사상을 지배해온 합리주의적 편향을 거부하고 개인의 '살아있는 경험'[37]을 드러내는 반성적 주의의 방법을 옹호하는 철학적 탐구의 방법입니다.후설의 방법은 epoché라는 인식론적 장치에 느슨하게 뿌리를 두고 있으며, 전제가 없고 지적인 지식의 직관적 파악에 의존하면서 판단의 정지를 수반합니다.때때로 "경험의 과학"으로 묘사되는, 의도성에 뿌리를 둔 현상학적 방법은 의식의 표현 이론에 대한 대안을 나타냅니다.그 이론은 현실은 마음의 표현인 현실에 대한 인식을 통해서만 이용할 수 있기 때문에 직접적으로 파악할 수 없다고 주장합니다.후설 자신의 말로는:

경험은 모든 경험보다 먼저 존재하는 세계가 의식의 방으로 비치는 열린 공간이 아닙니다; 그것은 단순히 의식에 이질적인 것을 의식으로 받아들이는 것이 아닙니다...경험이란 경험자인 저에게 있어 "거기에 있다"는 것을 경험하는 수행입니다. 그리고 그 경험 자체의 전체적인 내용과 형태를 가지고, 의도적으로 진행되는 수행에 의해, 그것에 [38]귀속되는 것입니다.

실제로, 그는 의식이 마음 속에 있는 것이 아니라, 그 물체가 물리적인 것이든 단지 상상의 산물이든 상관없이 의식은 그 자신이 아닌 다른 것(의도적인 물체)을 의식한다고 반박합니다.

논리적 조사(1900/1901)

논리 조사의 첫 판에서 후설은 브렌타노의 영향을 받아 자신의 입장을 "기술 심리학"이라고 설명합니다.Husserl은 정신적 행위의 의도적 구조와 그것들이 어떻게 실제와 이상적인 물체를 향하는지를 분석합니다.논리적 조사의 첫 번째 권인 순수 논리로의 프로레고메나는 심리학에 대한 비판, 즉 심리학 아래 논리 법칙의 선험적 타당성을 가정하려는 시도로 시작합니다.Husserl은 경험 [39][40][32]과학으로부터 독립적으로 논리학, 철학 및 현상학 연구를 위한 별도의 분야를 설립합니다.

"선반사적 자의식"은 Shaun Gallagher와 Dan Zahavi의 용어로, 자의식은 항상 자기 [41]반성 이전에 자기 모습이나 자기 표현을 수반한다는 Husserl (1900/1901)의 생각을 말합니다.이것은 현상학자들 사이에서 거의 만장일치로 동의하는 점 중 하나입니다: "최소한의 형태의 자의식은 의식적 경험의 지속적인 구조적 특징입니다.경험은 경험하는 주체에게 즉각적으로 발생하며 이러한 즉각적성의 일부로 암묵적으로 제 [42]경험으로 표시됩니다."

아이디어 (1913)

1913년, Husserl은 Ideas: General Introduction to Pure Phonomology를 출판했습니다.이 작품에서, 그는 현상학을 "초월적 이상주의"의 한 형태로 제시합니다.후설은 항상 초월적 이상주의자였다고 주장했지만, 이것은 그의 숭배자들 중 많은 사람들이 논리적 조사를 해석한 것이 아니었고,[32] 결과적으로 일부는 소외되었습니다.

이 작품은 의식의 행위(노에마타)와 그것이 지시되는 현상(노에마타) 사이의 구별을 소개했습니다.노이틱은 의식의 의도적인 행위(믿음, 의지 등)를 말합니다.노이매틱은 노이매틱 행위(믿음, 원함, 미움, 사랑 등)[43]에 나타나는 대상이나 내용(노에마)을 말합니다.

우리가 관찰하는 것은 그 자체로 있는 대상이 아니라 의도적인 행위에서 어떻게, 그리고 그만큼 주어집니다.본질에 대한 지식은 외부 세계의 존재와 대상이 구체적으로 어떻게 우리에게 주어지는지의 본질적인 (주관적인) 측면에 대한 모든 가정을 "괄호화"함으로써만 가능할 것입니다.이러한 현상학적 감소는 후설의 시대적 과정의 두 번째 단계입니다.본질적인 것은 그 다음에 그것이 [44]없는 것이 아닌 것의 특징을 명확하게 하는 방법인 이상 변화의 상상력 작업에 의해 결정됩니다.

후설은 의식의 이상적이고 필수적인 구조에 더 집중했습니다.외부 물체의 존재에 대한 어떤 가설도 배제하고 싶었기 때문에, 그는 그것들을 제거하기 위해 현상학적 환원 방법을 도입했습니다.남은 것은 구체적인 경험적 자아와는 반대로 순수한 초월적 자아였습니다.

초월적 현상학은 순수한 의식 속에 남겨진 본질적인 구조에 대한 연구입니다: 이것은 실제로 누에마타와 그들 사이의 관계에 대한 연구에 해당합니다.

뮌헨 현상학

주요 기사:뮌헨 현상학

몇몇 현상학자들은 아이디어에서 지지하는 새로운 이론에 비판적이었습니다.막스 셸러와 로만 잉가르덴과 같은 뮌헨 그룹의 구성원들은 후설의 새로운 초월적 현상학과 거리를 두었습니다.그들의 이론적 충성심은 논리적 조사의 초기 판의 현실적 현상학에 대한 것이었습니다.

하이데거의 개념

주요 기사: 마틴 하이데거
허버트 웨터라우어가 그린 마틴 하이데거의 붓 그림.

마르틴 하이데거는 후설의 현상학 개념을 수정했는데, 그 이유는 하이데거가 후설의 주관주의적 경향으로 인식했기 때문입니다.Husserl은 인간을 의식의 상태에 의해 구성된 것으로 생각한 반면, Husserl은 의식이 한 사람의 존재의 가장 중요한 것의 주변적인 것이라고 반박했습니다. 하이데거는 그가 다세인을 기술적 용어로 소개한 것으로 의식의 방식으로 축소될 수 없습니다.이러한 각도에서 볼 때, 한 사람의 정신 상태는 존재의 결정 요인이 아니라 "효과"이며, 한 사람이 의식하지 않는 존재의 측면을 포함합니다.하이데거는 그가 근본적인 존재론이라고 부르는 것에서 무게중심을 존재로 옮김으로써 현상학의 후속 방향을 바꾸었습니다.

하이데거에 따르면, 철학은 과학 그 자체보다 더 근본적이었습니다.그에 따르면, 과학은 진실에 대한 특별한 접근 없이 세상을 아는 한 가지 방법일 뿐입니다.게다가, 과학적 사고방식 그 자체는 실용적이고 일상적인 지식의 훨씬 더 "원시적인" 기초 위에 세워집니다.때때로 "노하우"라고 불리는, 세상에서 우리의 사전 인지적이고 실용적인 방향의 근본적인 상태에 대한 강조는 사르트르와 메를로퐁티 [45]모두에 의해 채택될 것입니다.

후설에게 있어서는, 새로운 시대에 있어서는 의식의 상관관계로서만 나타나는 반면, 하이데거에게 있어서는 존재에 대한 우리의 사전의식적 파악이 출발점입니다.이러한 이유로 그는 후설의 의도성 개념을 후설이 분석한 "개념적으로 구조화된" 행동보다 "더 원시적인" 행동으로 제시되는 중용의 개념으로 대체합니다.타협의 패러다임적인 예는 하이데거가 세계 [46]내에서 일반적으로 신중한 참여 모드라고 부르는 것에서 단순히 "즉각 준비"로 자신을 나타내는 장비를 비반영적으로 다루는 것에서 찾을 수 있습니다.

후설에게 우리는 순수한 의식의 분야로 눈을 돌릴 수 있도록 경험적 자아의 모든 구체적인 결정에서 추상화해야 할 것입니다.대조적으로, 하이데거는 "철학의 가능성과 운명은 인간의 존재, 따라서 일시성과 역사성과 [47]결부되어 있다"고 주장합니다.이러한 이유로, 모든 경험은 사회적 맥락에 의해 형성된 것으로 보아야 하며, 하이데거는 현상학과 철학적 [48]해석학을 결합합니다.

Husserl은 하이데거에게 존재론의 문제를 제기했지만 답하지 않고 대신 다세인으로 주제를 전환했다고 비난했습니다.Husserl에 따르면 그것은 존재론도 현상론도 아니고 추상적인 인류학에 불과합니다.

존재와 시간과 다른 초기 작품들이 후설적인 문제들과 분명히 관련되어 있지만, 하이데거의 후기 철학은 고전적 [32]현상학의 문제들과 방법들과 거의 관련이 없습니다.

품종

일부 학자들은 현상학을 다음 7가지 [34]유형으로 구분했습니다.

  1. 초월 구성 현상학은 자연 세계와의 관계에 대한 질문을 제쳐두고 초월 의식에서 물체가 어떻게 구성되는지 연구합니다.
  2. 자연주의적 구성 현상학은 의식이 자연의 일부라고 가정하는 자연적 태도로 자연의 세계에서 의식이 어떻게 사물을 구성하는지 연구합니다.
  3. 실존적 현상학은 구체적인 상황에서 자유로운 선택과/또는 행동에 대한 경험을 포함하여 구체적인 인간 존재를 연구합니다.
  4. 생성적 역사주의 현상학은 우리의 경험에서 발견된 것처럼 시간이 지남에 따라 집단 경험의 역사적 과정에서 의미가 어떻게 생성되는지 연구합니다.
  5. 유전 현상학은 경험의 흐름 안에서 사물의 의미의 출현(또는 기원)을 연구합니다.
  6. 해석학적 현상학(때로는 해석학적 현상학 또는 사후 현상학)[49][50]은 경험의 해석적 구조를 연구합니다.이 접근법은 마틴 하이데거의 초기 [51]작품에서 소개되었습니다.
  7. 현실적 현상학(때로는 현실주의 현상학)은 의식과 의도성의 구조를 "그것은 의식의 대부분 외부에 있고 [52]의식에 의해 어떻게든 존재하지 않는 현실 세계에서 발생한다"고 연구합니다.

"구성 현상학"(때로는 정적 현상학 또는 서술적 현상학)과 "유전 현상학"(때로는 기원 현상학) 사이의 대조는 후설 [53]때문입니다.

현대의 학문은 또한 다음과 같은 다양성의 존재를 인정합니다: 후기 하이데거의 초월적 해석학적 현상학,[54] 모리스 메를로-퐁티의 구현된 현상학,[55][56][57] 미셸 헨리의 물질적 현상학,[58] 알바 노의 분석적 현상학,[59][60] 그리고 J. L. 오스틴의 언어적 현상학.[61][62]

개념

고의성

주요 기사:고의성

의도성은 의식이 항상 어떤 것의 의식이라는 개념을 말합니다.단어 자체가 의도적이라는 단어의 "평범한" 사용과 혼동되어서는 안 되며, 오히려 단어의 어원적 뿌리에서 노는 것으로 받아들여야 합니다.원래 의도는 "긴장 상태에서 뻗어나가는 것"("긴장 상태에서")을 의미했고, 이러한 맥락에서 의식이 대상을 향해 " 뻗어나가는 것"을 의미합니다.그러나, 이 이미지에 주의해야 합니다: 먼저 어떤 의식이 먼저 있는 것이 아니라 의식은 의식적인 행동과 그 대상의 동시에 발생합니다.

의도성은 종종 "aboutness"로 요약됩니다.이 의식이 직접적인 인식에 관한 것인지 아니면 환상에 관한 것인지는 의도성의 개념 자체와 일치하지 않습니다. 의식이 무엇을 향하든, 그것이 의식이 의식하는 것입니다.이것은 의식의 대상이 지각에서 이해되는 물리적인 대상일 필요가 없다는 것을 의미합니다: 그것은 환상이나 기억일 수도 있습니다.결과적으로, 지각, 기억, 환상 등과 같은 의식의 이러한 "구조"를 의도성이라고 합니다.

"의도성"이라는 용어는 중세 시대의 스콜라 학파에서 시작되었고 후설의 현상학에 대한 개념에 영향을 준 브렌타노에 의해 부활되었는데, 브렌타노는 그 용어를 다듬고 그것을 그의 의식 이론의 초석으로 만들었습니다.이 용어의 의미는 복잡하고 전적으로 주어진 철학자가 어떻게 생각하느냐에 달려 있습니다.이 용어는 "의도" 또는 무의식적인 "동기" 또는 "이득"에 대한 정신 분석적 개념과 혼동되어서는 안 됩니다.

유의하게 "의도성은 관계가 아니라 의도적 행위의 본질적인 특징입니다."이것은 독립적인 관계가 없기 때문입니다.의도적인 객체가 [63]행위와 무관하게 존재하는지 여부는 현상학자에게 무관심한 문제입니다.

직관

주요 기사:직관

현상학에서 직관은 의도적인 물체가 놀이에서 의도성에 직접적으로 나타나는 경우를 의미합니다; 의도가 물체의 직접적인 이해에 의해 "채워진" 경우, 당신은 직관적인 물체를 의미합니다.예를 들어, 여러분 앞에서 커피 한 잔을 마시는 것, 보는 것, 느끼는 것, 심지어 상상하는 것 - 이것들은 모두 채워진 의도이고, 그리고 나서 그 물체는 직관됩니다.수학 공식이나 숫자의 이해도 마찬가지입니다.직접 참조된 개체가 없는 경우 개체는 직관적이지 않고 여전히 의도된 것이며, 그 다음에는 비어 있습니다.빈 의도의 예로는 중요한 의도, 즉 자신의 [64]목적을 암시하거나 언급하는 의도가 있을 수 있습니다.

증거

일상 언어에서 우리는 상황과 제안 사이의 특별한 종류의 관계를 나타내기 위해 증거라는 단어를 사용합니다.상태 A는 "A가 참입니다"라는 명제에 대한 증거입니다.그러나 현상학에서 증거의 개념은 [65]"진실의 주관적 성취"를 의미합니다.이것은 객관적인 종류의 증거를 주관적인 "의견"으로 축소하려는 시도가 아니라, "증거는 이해할 수 있는 것의 성공적인 제시, 그에 대한 성공적인 제시입니다.진실은 증거 [66]자체에서 명백해집니다."

아이디어에서 후설은 "모든 원래의 제시적 직관은 인식의 정당화된 원천이며, 원래 '직관'에서 우리에게 제공된 모든 것(즉, '개인적' 현실에서)은 단순히 존재하는 것으로 받아들여져야 한다는 것"이라고 제시했습니다.그러나 또한 그것이 거기에 제시되는 한계 내에서만."[67] Husserl은 우리가 [68]"궁극적으로 모든 과학 분야의 기초가 될 의심할 여지가 없는 증거"를 찾아야 한다고 주장합니다.

소음과 소음

주요 기사:노에마
참고 항목:노이틱 의식

후설의 현상학에서 그리스어 nous(마음)에서 파생된 이 한 쌍의 용어는 의도적인 행위(의식 행위)의 실제 내용인 noesis와 이상적인 내용인 noema를 각각 지정합니다.소음(noesness)은 행위의 특정한 의미나 성격을 부여하는 부분입니다(예: 무언가를 판단하거나 인식하거나, 사랑하거나 싫어하거나, 받아들이거나 거부하는 등).이것은 실제로 행위 주체의 의식 속에서 일어나는 일의 일부라는 점에서 실제적입니다.소음은 항상 소음과 관련이 있습니다.후설에게, 완전한 노에마는 적어도 노에마적 감각과 노에마적 핵심으로 구성된 복잡한 이상적인 구조입니다.후설이 말하는 노에마의 의미에 대한 올바른 해석은 오랫동안 논란의 여지가 있었지만, 노에마의 의미는 일반적으로 행위의 이상적인 의미로 이해되고 있습니다.예를 들어, 만약 A가 B를 사랑한다면, 사랑은 A의 의식적인 활동의 진정한 부분이다 - 노제시스 - 그러나 "사랑한다"는 단어를 사용할 때 개인이 무엇을 의미하는지와 독립적으로 영어에서 의미를 가지기 때문에 추상적이거나 이상적인 의미를 갖는 사랑의 일반적인 개념으로부터 그 의미를 얻습니다.법률에서 의미하는 바와 같이 법률의 참조자 또는 객체로서의 명사적 핵심.논쟁의 한 요소는 이 신격화된 물체가 실제 행위의 물체와 동일한지(존재한다고 가정할 때) 또는 일종의 이상적인 [69]물체인지입니다.

공감과 상호 주관성

참고 항목:공감과 상호 주관성

현상학에서 공감은 자신의 몸을 다른 몸으로 경험하는 것을 말합니다.우리가 종종 다른 사람들을 그들의 신체와 동일시하는 반면, 이러한 유형의 현상학은 우리가 다른 사람들의 주관성뿐만 아니라 그들과의 상호 주관적인 참여에 초점을 맞출 것을 요구합니다.Husserl의 원래 설명에 따르면, 이것은 여러분 자신의 살아있는 몸의 경험에 기초한 일종의 인식에 의해 이루어졌습니다.살아있는 몸은 자신이 경험한 것과 마찬가지로 자신의 몸입니다.당신 자신의 몸은 주로 당신이 세상에서 행동할 수 있는 가능성으로 당신에게 나타납니다.예를 들어, 그것은 여러분이 손을 뻗어 무언가를 잡을 수 있게 해줍니다. 하지만 그것은 또한, 더 중요하게, 여러분의 관점을 바꿀 수 있는 가능성을 허용합니다.이것은 당신이 그것 주위를 이동하고, 그것의 새로운 측면을 보고(흔히 부재와 현재를 부재로 만드는 것으로 언급됨), 그리고 여전히 이것이 당신이 조금 전에 보았던 것과 같은 것이라는 개념을 유지함으로써 당신이 그것을 다른 것과 구별하는 데 도움을 줍니다(그것은 동일합니다).당신의 몸은 또한 물체로서(당신 자신의 손을 만질 수 있음) 그리고 당신 자신의 주관성으로서(당신이 만진 것을 경험함) 이중성으로 경험됩니다.

자신의 주체성으로서의 자신의 몸의 경험은 인식을 통해 또 다른 주체성으로 구성되는 다른 사람의 몸의 경험에 적용됩니다.따라서 상대방의 의도, 감정 등을 인식할 수 있습니다.이러한 공감의 경험은 상호 주관성의 현상학적 설명에서 중요합니다.현상학에서 상호 주관성(intersubjectivity)은 객관성(즉, 여러분이 객관적으로 경험하는 것이 상호 주관적으로 이용 가능한 것으로 경험됨)을 구성합니다.이것은 객관성이 주관성으로 감소하는 것을 의미하지 않으며, 예를 들어, 주관적 상호 검증 가능성과 같은 상대론적 입장을 의미하지도 않습니다.

상호 주관성의 경험에서, 사람은 또한 다른 주제들 중에서 자신을 주체로 경험하고, 다른 사람들을 위해 객관적으로 존재하는 자신을 경험합니다; 다른 사람들의 코의 노에마로서, 또는 다른 사람들의 공감 경험에서 주체로서 자신을 경험합니다.이와 같이, 사람은 자신을 객관적으로 존재하는 주관성으로 경험합니다.상호 주관성은 또한 한 사람의 삶의 세계, 특히 "가정 세계"의 구성의 한 부분입니다.

라이프월드

주요 기사: 라이프월드

삶의 세계(독일어: Lebenswelt)는 우리 각자가 살고 있는 "세계"입니다.사람들은 그것을 모든 경험의 "배경" 또는 "평면"이라고 부를 수 있으며, 그것은 각각의 물체가 그 자체로서 (다른 만큼) 두드러지고 우리에게만 의미를 가질 수 있다는 것입니다.삶의 세계는 개인적이고 상호 주관적이며(이후 "가정 세계"라고 함), 따라서 우리 각자를 고독 속에 포함시키지 않습니다.

현상학과 경험과학

물체에 대한 현상학적 분석은 전통적인 과학과 현저하게 다릅니다.그러나 몇몇 프레임워크는 경험적 지향성을 가진 현상학을 수행하거나 자연과학 또는 인지과학과 통합하는 것을 목표로 합니다.

고전적인 비판적 관점에서 다니엘 데넷은 과학적 연구의 대상이 될 수 없거나 애초에 존재하지 않는 현상을 질로 간주하는 현상학의 전반적인 무용성을 주장합니다.Liliana Albertazi는 현상에 대한 경험적 연구가 현대적 방법론을 사용하여 성공적으로 수행되었음을 지적함으로써 그러한 주장에 대응합니다.인간의 경험은 조사와 뇌 스캔 기술을 통해 조사될 수 있습니다.예를 들어, 색각에 대한 충분한 연구는 정상적인 색각을 가진 사람들이 각각의 방식으로 색을 보는 것이 아니라 비슷하게 본다는 것을 시사합니다.따라서, 주관적 경험의 현상을 경험적 과학적 [70]기반에서 보편화하는 것이 가능합니다.

21세기 초, 현상학은 인지 과학과 정신 철학에 점점 더 관여해 왔습니다.현상학의 귀화에 대한 일부 접근법은 의식을 물리적 신경 수준으로 감소시키므로 현상학을 나타내는 것으로 널리 인정되지 않습니다.여기에는 신경 현상학의 프레임워크, 구현된 구성주의 및 현상학의 인지 신경 과학이 포함됩니다.마찬가지로 논란이 되는 다른 접근법은 현상학이 대부분 [71]설명적이라기보다는 설명적인 것으로 간주됨에도 불구하고 사회학적 또는 인류학적 기반에서 삶의 세계 경험을 설명하는 것을 목표로 합니다.

참고 항목

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외부 링크

  • 철학의 인터넷 백과사전에서: