현상학(사회학)

Phenomenology (sociology)

사회학 의 현상학(현상학 사회학)은 의도적인 의식의 행동에 대한 분석적 설명을 통해 이용 가능한 구체적인 사회적 존재의 형식적 구조에 대한 연구이다.이러한 분석의 대상은 일상 생활의 의미 있는 살아있는 세계(독일어: Lebenswelt 또는 Lifeworld)이다.현상학적 사회학의 임무는 주관성의 관점에서 주어진 조사 대상의 형식적 구조를 의식적으로 [1]구성된 개체로 설명하거나 설명하는 것이다.이러한 서술이 거리의 남자나 전통적인 사회과학자의 "순진한" 주관적인 서술과 다른 점은, 둘 다 일상 생활의 자연스러운 태도로 작동한다는 이다.

맥락

사회현상학자들은 현실의 사회적 구성에 대해 이야기한다.그들은 사회 질서를 일상적인 상호작용의 창조물로 보고, 종종 사람들이 [2]사회적 관계를 유지하기 위해 사용하는 방법을 찾기 위해 대화를 살펴본다.

현상학 사회학의 선두 주자는 알프레드 쉬츠(1899–1959)였다.쉬츠는 에드먼드 후셀(1859–1938)의 현상학적 철학에서 파생된 방법과 통찰력을 사회 [3][4][clarification needed]세계의 연구에 적용함으로써 막스 베버의 해석적 사회학위한 비판적인 철학적 토대를 제공하려고 했다.현대 현상학 사회학의 출발점 역할을 하는 것은 후셀리안 현상학과 베버리안 사회학 사이의 이 다리 건설이다.

하지만, 그 분야에서 베버적 테마의 두드러진 점은 현상학 사회학의 모든 버전이 그러한 것에 기초해야 한다는 것을 의미하지는 않는다.사실, 베버식 사회학의 요소들이 특정한 현상학적 주제에 기초하고 있다는 것을 암시하는 역사적 증거가 있습니다; 특히 어떤 행동의 의도된 의미 이론과 이론과 개념 형성에 관한 아이디어와 관련하여.예를 들어, 베버는 빌헬름 딜테이의 웰탄샤웅 이론에서 영향을 받았고, 후셀의 의미론에서도 영향을 받았을 수 있다.

후셀의 연구가 의도적인 의식의 형식적 구조를 확립하는 것을 지향한 반면, 쉬츠는 레벤스웰트(Lebenswelt, "생명 세계")[5]의 형식적 구조를 확립하는 것에 관심이 있었다.후셀의 연구는 의식의 초월적 현상학으로 수행되었다.쉬츠의 작업은 사회 [6][clarification needed]세계의 평범한 현상학으로 수행되었다.각각의 프로젝트의 차이는 분석 수준, 연구 대상으로 삼은 대상 및 분석 목적으로 사용되는 현상학적 감소 유형에 있다.

궁극적으로 이 두 가지 뚜렷한 현상학적 프로젝트는 상호 보완적인 것으로 보여져야 하며, 후자의 구조는 전자의 구조에 의존해야 한다.즉, 생명 세계의 형식 구조에 대한 유효한 현상학적 설명은 의도적 의식의 형식적 구조에 대한 설명과 완전히 일치해야 한다.전자가 그 타당성, 검증 가능성 및 진실 [7]가치를 도출하는 것은 후자로부터이다.이것은 철학 및 모든 [8]과학의 기초 또는 기반인 "제1철학"이라는 후셀의 현상학 개념과 일치한다.

핵심 전제 조건

자연태도의 일반적인 논지는 우리의 직설적이고 상식적인 사회경험의[further explanation needed] 사실세계의 이념적 기반이다.그것은 개별 사물의 세계를 하나의 통합된 의미의 세계로 통합하고,[9] 우리의 문화를 공유하는 모든 사람들이 그 세계를 공유하고 있다고 가정합니다.그것은 우리의 생각과 행동의 토대를 형성합니다.그것은 존재의 지위가 사실적으로 객관적이고, 그 "자연"의 모습에서 의심의 여지가 없는 자연 발생의 사회 세계에 대한 예상된 가정 또는 믿음이다. 사회적 객체(사람, 언어, 제도 등)는 자연에서 발생하는 객체(암석, 나무, 동물 등)와 동일한 존재의 "물건" 상태를 갖는다.

흔히 '자연태도의 일반논문'이라고 불리지만, 그것은 공식적 의미의 논제가 아니라 세계의 객관성과 사실성, 그리고 세상에 나타나는 사물에 대한 우리의 감각의 기초가 되는 주제 없는 가정이나 믿음이다.이 상식의 세계의 사실성은 의심의 여지가 없고 사실상 "의문의 여지가 없다"; 그리고 "있는 것"과 "모든 사람" 혹은 적어도 "합리적인 사람"이 세계의 사실적 성격과 관련하여 그러하기로 동의하는 것에 대해 허용될 수 있다.

전통적인 사회과학에 관한 한, 이 당연시되는 사회적 사실의 세계는 사회세계에 대한 모든 조사의 시작점이자 끝점이다.그것은 사회과학의 발견이 이상화되고, 개념화되고, 분석과 담론에 제공되는 원시적이고, 관찰 가능하고, 당연한 "데이터"를 제공한다.전통적인 사회과학 내에서 이 "데이터"는 이러한 과학의 사전 정의된 해석 [8]체계에 따라 구성된 추상화 및 이상화의 2차 세계로 공식화된다.

슈츠의 현상학적 서술은 현상학적 태도 안에서, 이러한 가정 또는 믿음을 중단시키고, 의식 대상으로서의 자연적 태도 안에서 일어나는 현상을 밝히는 역할을 하는 현상학적 감소(에포체) 이후, 만들어진다.

지식의 축적

"지식의 축적"이라는 용어는 쉬츠에 [10][11][9]의해 만들어졌다.이 개념은 현상학 사회학자들과 사회적 현실이 상호 주관적이라는 그들의 주장에 필수적이다.현상학자들은 후셀이 [12]말하는 "의도 의식"의 구조를 확립하는 데 초점을 맞추는 경향이 있는 반면, 현상학 사회학 지지자들은 "생명 세계"[13]의 구조에 관심이 있습니다.후자는 일상생활의 주관성을 통해 직접 경험하는 세계를 말한다.우리는 일상생활을 하면서 지식을 축적하여 해석을 합니다."지식의 축적"은 전형적으로 "사람의 모국어와 언어 규칙, 표현과 사건을 해석하는 전통적인 방식, 수많은 이론과 방법, 청각과 시각 형태, 문화적, 규범적 이해 공유 등"[11]으로 구성된 일련의 과거 경험의 "깊은 배경 구성"[14]이다.쉬츠는 "이 세상의 모든 해석은 이전의 경험들에 [15]기초한다"고 주장했다.

축소

어떤 그리고 모든 현상학적 조사를 실시하기 위한 접근의 모드를 제공한다는 고의성의"고의성의 테스트 이전에 분석적 설명;"[16] 있는 현상, 그리고 궁극적 근원이나 재단 resul 발견이 보장된 마르틴 하이데거로, Husserl의 현상학적 연구 프로젝트의 특징이다.차랑거리다그런 질문으로부터요.의식이 의도성의 형식적인 구조를 가지고 있음을 인식함에 있어서 Husserlian 현상학은 과학적 서술의 급진적인 새로운 형태에 대한 접근포인트를 찾아냈다.

방법론적으로, 이 분야에 대한 접근은 현상학적 감소를 통해 얻어진다.감축의 공식 명칭, 숫자, 수준에 대해서는 논란이 있지만 철학자들 사이의 이러한 내부 논쟁은 우리와 상관할 필요가 없다.사회 세계의 일상적인 현상학의 목적을 위해, 현상학적 사회 과학자로서, 우리는 에포케라고 불리는 일상적인 현상학적 감소에 관여합니다.이러한 형태의 감소의 특징은 그것의 연구 분야에 대해 드러내는 것이다: 사회 세계의 일상적인 현상학은 그것의 경이로운 분야를 자연스러운 태도 안에서 나타나는 일상적인 의식의 주관적인 영역으로 정의한다.

사회세계의 일상적인 분석에 적용되는 현상학적 감소는 자연적 태도의 논제를 구분하는[등가물: 조직적 무시, 놀이의 배제, 정지]로 구성된다.이 계층화는 객관적인 세계의 존재에 대한 실존적 믿음의 계층화일 뿐이다; 세계의 실존적 지위 그 자체는 문제시되지 않는다.이 분류의 결과는 우리의 관심이 자연에서 일어나는 세계의 물체에서 의식에서 나타나는 세계의 물체 - 의도적인 의식에 대한 현상으로 옮겨지는 것이다.세상에 있는 물체에 대한 우리의 설명은 자연에서 일어나는 물체에 대한 단순한 설명에서 의식을 위해 나타나는 물체에 대한 현상학적 설명으로 바뀌었습니다.간단히 말해서, 자연적 태도 내의 일상적인 현상학적 분석의 목적을 위해, 에포체는 자연에서 일어나는 사물을 사물-주체성-의식-의도성-의도성-의도성-으로 변화시킨다.

실증주의의 경우, 사물의 의미는 정의상, "객관적"이라는 것을 기억하세요.즉, 객체의 의미는 객체 자체의 속성이며, 특정 관찰자로부터 독립적이며, 방향이나 관점에 관계없이 모든 관찰자에게 "동일하다"는 것입니다.현상학에서 물체는 항상 특정 방향 및 특정 시점에서의 특정 의도 주체에 의해 의미 있는 것으로서 의도되고 구성된다.또, 현상학적으로 말하면, 물체의 의미는 그 현상성 또는 중요성과 분리할 수 없고, 구성 대상 측에 의도하는 의미 부여 행위 없이는 의미 있는 물체로 구성될 수 없다.

자연태도 내에서 취해지는 현상학에서 의미는 본질적으로 사물 자체로서 물체에 생기는 것이 아니며, 그 물체(라벨)에 대한 '추가'가 아니며, 의미구성의 행위에서 의도하는 주체에 의해 구성되는 물체로부터 분리할 수 없다.현상학에서는 의미와 대상('물질성')이 주체에 의해 대상물의 의도에 함께 구성되어 있다.현상학적으로는 의미 있는 대상만 존재한다.중립적으로 가치 있는 물체나 무의미한 물체 같은 것은 존재하지 않으며, "말도 안 되는" 물체의 개념은 의미 있는 결정이다. 실존주의자들이 말하는 것처럼, 우리는 의미에 사로잡혀 있다.

관찰자로서 우리는 이미 이미 존재하는 사회 세계에 태어났기 때문에, 사회적 의미와 건축적, 비즈니스적 의도를 통해, 그리고 상호 주관적으로 이용 가능한 "엔티티"로서 "의미 있는 것"이 미리 해석되어 있기 때문에, 주체가 오브젝트 또는 창조물을 만들고 있는 모든 제안입니다.ng 특정 상황에서 개별적인 성과로서의 객체의 의미는 실제로 일어나고 있는 일에 대한 잘못된 표현이다.'일상의 자연스러운 태도'에서 의미 있는 사물의 구성에서 주체의 역할은 의도한 대로의 사물의 의미를 읽는 것으로 더 잘 이해된다.사물의 의미에 대한 이 읽기 또는 해석은 자연스러운 태도의 주관적 영역 내에서 일어나는 의도하는 주체의 주관적 성취이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

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