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철학

Philosophy
Photo of Auguste Rodin's statue The Thinker
오귀스트 로댕사상가 동상은 철학적 사유의 상징입니다.[1]

철학(고대 그리스어로 '지혜의 사랑')은 존재, 이성, 지식, 가치, 정신, 언어와 같은 주제에 관한 일반적이고 근본적인 질문들을 체계적으로 연구하는 학문입니다. 나름의 방법과 가정을 성찰하는 합리적이고 비판적인 탐구입니다.

역사적으로, 물리학과 심리학과 같은 많은 개별 과학들이 철학의 일부를 형성했습니다. 그러나 현대적인 의미에서 이들은 별개의 학문으로 여겨집니다. 철학의 역사에서 영향력 있는 전통은 서양, 아랍-페르시아, 인도, 중국 철학을 포함합니다. 서양 철학은 고대 그리스에서 유래했으며 광범위한 철학 하위 분야를 다룹니다. 아랍-페르시아 철학의 중심 주제는 이성과 계시 사이의 관계입니다. 인도 철학은 깨달음에 이르는 방법에 대한 영적 문제와 현실의 본질과 지식에 도달하는 방법에 대한 탐구를 결합합니다. 중국 철학은 주로 올바른 사회적 행위, 정부 및 자기 수양과 관련된 실질적인 문제에 초점을 맞추고 있습니다.

철학의 주요 분야는 인식론, 윤리학, 논리학, 형이상학입니다. 인식론은 지식이 무엇인지, 그것을 획득하는 방법을 연구합니다. 윤리학은 도덕적 원칙과 올바른 행동을 구성하는 것을 조사합니다. 논리학은 올바른 추론을 연구하는 학문으로 좋은 주장과 나쁜 주장을 구별할 수 있는 방법을 탐구합니다. 형이상학은 현실, 존재, 사물, 속성의 가장 일반적인 특징을 조사합니다. 다른 하위 분야는 미학, 언어 철학, 마음 철학, 종교 철학, 과학 철학, 수학 철학, 역사 철학, 정치 철학입니다. 각 분과 내에는 서로 다른 원리, 이론 또는 방법을 홍보하는 경쟁적인 철학 학교가 있습니다.

철학자들은 철학적 지식에 도달하기 위해 매우 다양한 방법을 사용합니다. 개념 분석, 상식직관에 대한 의존, 사고 실험의 사용, 일상 언어 분석, 경험에 대한 설명, 비판적 질문 등입니다. 철학은 과학, 수학, 비즈니스, 법학, 저널리즘을 포함한 많은 다른 분야와 관련이 있습니다. 학제적 관점을 제공하고 이러한 분야의 범위와 기본 개념을 연구합니다. 또한 그들의 방법과 윤리적 영향을 조사합니다.

어원

철학이라는 단어는 고대 그리스 단어 φίλος (필로스) '사랑'과 σοφία (소피아) '지혜'에서 유래했습니다. 몇몇 자료들은 이 용어가 소크라테스 이전의 철학자 피타고라스에 의해 만들어졌다고 말하지만, 이것은 확실하지 않습니다.[4]

Wood engraving of Isaac Newton under an apple tree
원래 물리학은 아이작 뉴턴이 중력이 떨어지는 사과에 어떤 영향을 미치는지 관찰한 것처럼 철학의 일부였습니다.

이 단어는 주로 서기 1175년경에 고대 프랑스어와 앵글로 노르만어에서 영어로 유입되었습니다. 프랑스 철학은 그 자체로 라틴 철학에서 차용한 것입니다. 철학이라는 용어는 '투기주체(논리학, 윤리학, 물리학, 형이상학)에 대한 선진적 연구', '진리의 사랑과 덕망 있는 삶으로 이루어진 깊은 지혜', '고대 문인들이 전하는 바와 같은 심오한 학문', '지식, 현실, 존재의 근원적 성격에 대한 연구' 등의 의미를 가지게 되었고, 그리고 인간 이해의 기본적인 한계."[5]

근대 이전에는 철학이라는 용어가 넓은 의미로 사용되었습니다. 그것은 개별 과학과 같은 대부분의 형태의 합리적 탐구를 하위 학문으로 포함했습니다.[6] 예를 들어, 자연철학은 철학의 주요 분야였습니다.[7] 이 철학 분야는 물리학, 화학, 생물학 등 다양한 분야를 아우릅니다.[8] 이 용법의 한 예로 1687년 아이작 뉴턴의 책 Philosophi æ Naturalis Principia Mathematica가 있습니다. 이 책은 제목에서 자연철학을 언급했지만, 오늘날 물리학의 책으로 여겨집니다.[9]

철학의 의미는 오늘날 보다 일반적인 의미를 획득한 근대 말기로 갈수록 변화했습니다. 이 새로운 의미에서 이 용어는 주로 형이상학, 인식론 및 윤리학과 같은 철학적 학문과 관련이 있습니다. 다른 주제 중에서 현실, 지식, 가치에 대한 이성적 연구를 다룹니다. 경험과학이나 수학과 같은 합리적 탐구의 다른 학문과 구별됩니다.[10]

철학의 개념

일반개념

철학의 실천은 몇 가지 일반적인 특징을 가지고 있습니다: 그것은 합리적인 탐구의 형태이고, 체계적인 것을 목표로 하며, 그것은 자신의 방법과 전제를 비판적으로 성찰하는 경향이 있습니다.[11] 그것은 인간의 상태의 중심에 있는 도발적이고, 성가시고, 지속적인 문제들에 대해 주의 깊게 오래 그리고 신중하게 생각할 필요가 있습니다.[12]

철학적으로 지혜를 추구하는 것은 일반적이고 근본적인 질문을 하는 것입니다. 그것은 종종 단순한 대답으로 귀결되지 않지만 사람이 주제를 더 잘 이해하고, 그들의 삶을 조사하고, 혼란을 해소하고, 상식과 관련된 편견과 자기 기만적인 생각을 극복하는 데 도움이 될 수 있습니다.[13] 예를 들어, 소크라테스는 자신의 존재를 이해하는 데 있어서 철학적 탐구의 역할을 강조하기 위해 "검증되지 않은 삶은가치가 없다"고 말했습니다.[14][15] 그리고 버트런드 러셀(Bertrand Russell)에 따르면, "철학의 소질이 없는 사람은 상식에서 파생된 편견, 그의 나이나 국가의 습관적인 신념, 그리고 그의 고의적인 이성의 협력이나 동의 없이 마음속에서 자라난 신념에 갇힌 삶을 겪습니다."[16]

학술적 정의

철학에 대한 보다 정확한 정의를 제공하려는 시도는 논쟁의[17] 여지가 있으며 형이상학에서 연구됩니다.[18] 어떤 접근법들은 철학의 모든 부분들이 공유하는 일련의 본질적인 특징들이 있다고 주장합니다. 다른 사람들은 더 약한 가족의 모습만을 보거나 그것이 단지 공허한 포괄적 용어라고 주장합니다.[19] 정확한 정의는 종종 특정 철학 운동에 속하는 이론가들만 받아들이며, Sören Overgaard et al. 에 따르면 철학의 많은 추정된 부분이 사실이라면 "철학"이라는 제목을 가질 자격이 없다는 점에서 수정주의적입니다.[20]

어떤 정의들은 순수한 추론과 같이 철학을 그 방법과 관련하여 특징짓습니다. 다른 사람들은 예를 들어, 세계 전체의 가장 큰 패턴에 대한 연구 또는 큰 질문에 답하려는 시도와 같은 주제에 초점을 맞추고 있습니다.[21] 이러한 접근법은 철학의 과제가 "내가 무엇을 알 수 있을까?", "어떻게 해야 할까?", "무엇을 바랄 수 있을까?"의 네 가지 질문으로 통합되어 있다고 주장하는 임마누엘 칸트에 의해 추구됩니다."; 그리고 "인간이란 무엇인가?"[22] 두 접근법 모두 비철학적 학문을 포함함으로써 보통 너무 넓거나, 철학적 하위 학문을 제외함으로써 너무 좁다는 문제가 있습니다.[23]

철학에 대한 많은 정의들은 과학과의 친밀한 관계를 강조합니다.[24] 이런 의미에서 철학은 그 자체로 올바른 과학으로 이해되기도 합니다. W.V. O. Quine과 같은 일부 자연주의 철학자들에 따르면, 철학은 경험적이지만 추상적인 과학이며 특정한 관찰 대신 광범위한 경험적 패턴에 관심을 가집니다.[25] 과학에 기초한 정의는 대개 그 긴 역사 속의 철학이 과학과 같은 정도 혹은 같은 방식으로 발전하지 못한 이유를 설명하는 문제에 직면합니다.[26] 이 문제는 철학이 완전히 발전하면 하위 학문이 더 이상 철학이 아닌 미성숙하거나 잠정적인 과학으로 간주함으로써 방지됩니다.[27] 이런 의미에서 철학은 "과학의 산파"로 묘사되기도 합니다.[28]

다른 정의들은 과학과 철학의 대조에 초점을 맞추고 있습니다. 많은 그러한 개념들 중 공통적인 주제는 철학이 의미, 이해 또는 언어의 명료화와 관련이 있다는 것입니다.[29] 한 견해에 따르면, 철학은 개념의 적용에 필요하고 충분한 조건을 찾는 것을 포함하는 개념 분석입니다.[30] 또 다른 정의는 철학을 자기 비판적이고 반성적인 성격을 강조하기 위해 생각하는 것으로 특징짓습니다.[31] 철학을 언어 치료법으로 제시하는 또 다른 접근법입니다. 를 들어 루트비히 비트겐슈타인에 따르면, 철학은 일반 언어의 혼란스러운 구조 때문에 인간이 쉽게 이해할 수 있는 오해를 해소하는 것을 목표로 합니다.[32]

에드먼드 후설(Edmund Husserl)과 같은 현상학자들은 철학을 본질을 조사하는 "엄격한 과학"으로 특징짓습니다.[33] 그들은 현실에 대한 이론적 가정을 급진적으로 중단하여 "사물 그 자체", 즉 경험에서 원래 주어진 것으로 되돌립니다. 그들은 이러한 기본적인 경험이 고차 이론적 지식의 기초를 제공하며, 후자를 이해하기 위해서는 전자를 이해해야 한다고 주장합니다.[34]

고대 그리스 로마 철학에서 발견된 초기 접근법은 철학이 자신의 이성적 능력을 개발하는 정신적 실천이라는 것입니다.[35] 이 실천은 철학자의 지혜 사랑의 표현이며, 반성적인 삶을 영위하여 자신의 안녕을 향상시키는 데 목적이 있습니다.[36] 예를 들어, 스토아 학파는 철학을 정신을 훈련시키고 그로 인해 eudaimonia를 얻고 삶에서 번창하는 운동으로 여겼습니다.[37]

히스토리

학문으로서 철학의 역사는 철학적 개념과 교리에 대한 체계적이고 연대순으로 설명하는 것을 목표로 합니다.[38] 일부 이론가들은 이를 지적 역사의 일부로 보기도 하지만, 과거 철학자들의 이론이 진실인지, 철학적으로 관련이 있는지와 같은 지적 역사에서 다루지 않는 질문들도 조사합니다.[39] 철학의 역사는 주로 이성적인 탐구와 논증에 기초한 이론에 관심을 갖는데, 일부 역사가들은 철학을 신화, 종교적 가르침, 그리고 속담에 나오는 전설을 포함하는 느슨한 의미로 이해합니다.[40]

철학의 역사에서 영향력 있는 전통은 서양, 아랍-페르시아, 인도, 중국 철학을 포함합니다. 다른 철학적 전통은 일본 철학, 라틴 아메리카 철학, 아프리카 철학입니다.[41]

서양의

Bust of Aristotle
아리스토텔레스는 고대 철학의 주요 인물이었고 형이상학, 논리학, 윤리학, 정치학, 자연과학을 포함한 종합적인 사고 체계를 발전시켰습니다.[42]

서양 철학은 기원전 6세기 고대 그리스에서 소크라테스 이전의 것과 함께 시작되었습니다. 그들은 우주 전체에 대한 합리적인 설명을 제공하려고 했습니다.[43] 그들을 따르는 철학은 소크라테스 (469–399 BCE), 플라톤 (427–347 BCE), 아리스토텔레스 (384–322 BCE)에 의해 형성되었습니다. 그들은 사람들이 어떻게 행동해야 하는지, 어떻게 지식에 도달해야 하는지, 현실마음본질이 무엇인지와 같은 질문으로 주제의 범위를 넓혔습니다.[44] 고대의 후기는 에피쿠레아주의, 스토아주의, 회의주의, 신플라톤주의와 같은 철학적 운동의 출현으로 특징지어집니다.[45] 중세 시대는 서기 5세기에 시작되었습니다. 그것의 초점은 종교적인 주제에 있었고 많은 사상가들은 기독교 교리를 설명하고 더욱 정교화하기 위해 고대 철학을 사용했습니다.[46][47]

르네상스 시대는 14세기에 시작되었고 고대 철학, 특히 플라톤주의 학파에 대한 새로운 관심을 받았습니다. 휴머니즘도 이 시기에 나타났습니다.[48] 근대는 17세기에 시작되었습니다. 그것의 중심 관심사 중 하나는 철학적이고 과학적인 지식이 어떻게 만들어지는지였습니다. 이성감각적 경험의 역할을 구체적으로 중요시했습니다.[49] 이러한 혁신들 중 많은 것들이 전통적인 권위자들에게 도전하기 위한 계몽운동에 사용되었습니다.[50] 예를 들어, 독일이상주의와 마르크스주의는 19세기에 철학의 종합적인 체계를 개발하려는 여러 시도를 하였습니다.[51] 20세기 철학의 영향력 있는 발전은 형식 논리의 출현과 적용, 언어실용주의역할에 대한 초점, 현상학, 실존주의, 후기 구조주의와 같은 대륙 철학의 움직임이었습니다.[52] 20세기에는 철학적 출판물의 수와 학술 기관에서 일하는 철학자의 수 측면에서 학술 철학의 급속한 확장이 이루어졌습니다.[53] 여성 철학자들의 수 역시 눈에 띄게 증가했지만, 그들은 여전히 대표성이 부족했습니다.[54]

아랍-페르시아어

Portrait of Avicenna on a Silver Vase
은색 꽃병에 그려진 아비체나의 초상화. 그는 이슬람 황금기의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명이었습니다.

아랍-페르시아 철학은 9세기 초에 이슬람 신학 전통의 논의에 대한 반응으로 생겨났습니다. 그것의 고전 시대는 서기 12세기까지 지속되었고 고대 그리스 철학자들에 의해 강력한 영향을 받았습니다. 그것은 코란의 가르침을 정교화하고 해석하기 위해 그들의 아이디어를 사용했습니다.[55]

킨디 (801–873 CE)는 보통 이 전통의 첫 번째 철학자로 여겨집니다. 그는 아리스토텔레스와 신플라톤주의자들의 많은 작품을 번역하고 해석하여 이성신앙 사이에 조화가 있음을 보여주었습니다.[56] 아비세나(Avicenna, 980–1037 CE)도 이 목표를 따르고 과학, 종교, 신비주의를 아우르는 현실에 대한 이성적 이해를 제공하기 위해 종합적인 철학 체계를 개발했습니다.[57]가자리 (1058–1111 CE)는 이성이 현실과 신에 대한 진정한 이해에 도달할 수 있다는 생각에 대해 강력하게 비판했습니다. 그는 철학에 대한 상세한 비판을 공식화하고, 코란의 가르침과 신비적 통찰 이외에 철학을 좀 더 제한적인 장소로 지정하려고 노력했습니다.[58] 알가잘리와 고전기 말기 이후 철학적 탐구의 영향력은 쇠퇴했습니다.[59] 물라 사드라 (Mulla Sadra, 1571–1636 CE)는 종종 그 이후 시대의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명으로 여겨집니다.[60] 19세기와 20세기 서구 사상과 제도의 영향력이 증가하면서 이슬람 모더니즘의 지적 운동이 일어났는데, 이는 전통적인 이슬람 신앙과 근대성의 관계를 이해하려는 목적을 가지고 있습니다.[61]

인디언의

인도 철학의 특징 중 하나는 현실의 본질에 대한 탐구와 지식에 도달하는 방법, 그리고 깨달음에 도달하는 방법에 대한 영적 문제를 통합한다는 점입니다.[62] 그것은 베다가 쓰여진 기원전 900년경에 시작되었습니다. 그것들은 힌두교의 기본 경전으로 자아와 궁극적인 현실 사이의 관계에 관한 문제와 영혼과거의 행위에 근거하여 어떻게 다시 태어나는지에 관한 문제를 고찰합니다.[63] 또한 이 시기에는 불교나 재인교와 같은 비베다적인 가르침이 등장했습니다.[64] 고타마 싯다르타([64]기원전 563~483)는 베다의 영원한 자아 개념에 도전하여 자신을 고통에서 해방시키는 을 제시한 인물로 불교를 창시했습니다. 자이나교는 마하비라 (599–527 BCE)에 의해 창시되었습니다. 그는 비폭력과 모든 형태의 삶에 대한 존중을 강조했습니다.[65]

그 이후의 고전기는 대략 기원전 200년부터 시작되었고 힌두교의 여섯 정통 학파의 출현으로 특징지어졌습니다. Nyāyá, Vaiśeṣika, Sāṃkhya, Yoga, Mīmāṃsā, and Vedanta.[66] 아드바이타 베단타 학파는 이 시기 후반에 발전했습니다. 모든 것은 하나이며 많은 별개의 실체로 구성된 우주의 인상은 환상이라고 생각했던 아디 샹카라(Adi Sankara,c. 700–750 CE)에 의해 체계화되었습니다.[67] Ramanuja (1017–1137 CE)는 약간 다른 관점을 옹호했는데,[b] 그는 Vishtadvaita Vedanta 학파를 설립하고 개별 실체가 근본적인 통일의 측면 또는 일부로서 실재한다고 주장했습니다.[69] 그는 또한 신에 대한 헌신을 영적인 길로 가르쳤고 서기 17세기에서 18세기까지 지속된 박티 운동을 대중화하는 데 도움을 주었습니다.[70] 근대는 대략 서기 1800년에 시작되었고 서양 사상과의 만남에 의해 형성되었습니다.[71] 철학자들은 다양한 철학적 가르침과 종교적 가르침을 조화시키기 위해 종합적인 체계를 구성하려고 노력했습니다. 예를 들어, 스와미 비베카난다 (Swami Vivekananda, 1863–1902 CE)는 모든 다른 종교들은 하나의 신성을 향한 유효한 길이라고 주장하기 위해 어드바이타 베단타의 가르침을 사용했습니다.[72]

중국인

Painting of Confucius
윤리와 사회에 대한 공자의 가르침은 이후의 중국 철학을 형성했습니다.

중국 철학은 특히 올바른 사회적 행위, 정부 및 자기 수양과 관련된 실용적인 질문에 관심이 있습니다.[73] 많은 사상학파들이 기원전 6세기에 그 시기의 정치적 난기류를 해결하기 위한 경쟁적인 시도로 나타났습니다. 그 중 가장 두드러진 것은 유교도교였습니다.[74] 유교는 공자 (기원전 551년–479년)에 의해 세워졌습니다. 다양한 형태의 도덕적 덕목에 초점을 맞추고 어떻게 사회에서 조화를 이루는지 탐구했습니다.[75] 도교는 노자(기원전 6세기)가 창시한 것으로, 나 우주의 자연적인 질서에 따라 인간이 어떻게 자연과 조화롭게 살 수 있는지를 연구했습니다.[76] 다른 영향력 있는 초기 사상 학파는 이타적 결과주의의 초기 형태를 발전시킨 모히즘[77]강력한 국가와 엄격한 법의 중요성을 강조한 법률주의였습니다.[78]

불교는 서기 1세기에 중국에 전래되어 새로운 형태의 불교로 다양화되었습니다.[79] 서기 3세기부터 현서의 학파가 등장했습니다. 그것은 형이상학적 설명에 특정한 초점을 두고 도교 작품을 해석했습니다.[79] 성리학은 서기 11세기에 발전했습니다. 그것은 이전의 유교적 가르침을 체계화하고 윤리의 형이상학적 토대를 추구했습니다.[80] 중국 철학의 근대 시기는 20세기 초에 시작되었고 서양 철학의 영향과 반응에 의해 형성되었습니다. 계급투쟁, 사회주의, 공산주의를 중심으로 한 중국 마르크스주의의 등장은 정치지형의 커다란 변화를 가져왔습니다.[81] 다른 발전은 유교의 가르침을 현대화하고 재고하여 민주적 이상과 현대 과학과의 조화를 탐구하는 것을 목표로 하는 신유교의 출현이었습니다.[82]

기타 전통

전통적인 일본 철학은 6세기와 7세기에 일본에 들어온 토착신도교와 유교와 불교의 형태로 중국과 인도의 사상 등 다양한 전통의 사상을 흡수하고 종합했습니다. 그 실천은 분리된 검사가 아닌 현실과의 활발한 상호작용이 특징입니다.[83] 성리학은 16세기와 그 후 에도 시대에 영향력 있는 사상학파가 되었고, 언어와 자연 세계에 대한 관심을 더욱 높였습니다.[84] 교토 학파는 20세기에 등장하여 절대무(제태무), 장소(바쇼), 자아 등의 개념을 탐구하는 과정에서 동양의 영성과 서양의 철학을 접목시켰습니다.[85]

식민지 이전 시기의 라틴 아메리카 철학은 토착 문명에 의해 실행되었으며 현실의 본질과 인간의 역할에 관한 질문을 탐구했습니다.[86] 만물의 상호 연결성과 같은 주제를 다루었던 북미 토착 철학과 유사성을 가지고 있습니다.[87] 1550년경부터 시작된 식민지 시대의 라틴 아메리카 철학은 학파의 형태로 종교 철학이 지배적이었습니다. 탈식민지 시대의 영향력 있는 주제는 실증주의, 해방 철학, 정체성과 문화의 탐구였습니다.[88]

우분투 철학과 같은 초기 아프리카 철학은 공동체, 도덕, 조상의 사상에 초점이 맞추어져 있었습니다.[89] 체계적인 아프리카 철학은 20세기 초에 등장했습니다. 민족 철학, 네그리트, 범아프리카주의, 마르크스주의, 탈식민주의, 문화 정체성의 역할, 유럽 중심주의에 대한 비판과 같은 주제를 논의합니다.[90]

핵심가지

철학적 질문은 여러 갈래로 나눌 수 있습니다. 이러한 그룹을 통해 철학자들은 비슷한 주제에 초점을 맞추고 같은 질문에 관심이 있는 다른 사상가들과 상호 작용할 수 있습니다. 인식론, 윤리학, 논리학, 형이상학이 주요 분과로 나열되기도 합니다.[91] 그들 외에도 많은 다른 하위 필드가 있으며 서로 다른 분할은 완전하지도 않고 상호 배타적이지도 않습니다. 예를 들어 정치철학, 윤리학, 미학규범적 측면이나 평가적 측면을 조사하면서 가치론이라는 일반적인 표제 아래 연결되기도 합니다.[92] 또한 철학적 탐구는 자연과학과 사회과학, 종교, 수학의 다른 학문과 겹치는 경우가 있습니다.[93]

인식론

인식론은 지식을 연구하는 철학의 한 분야입니다. 지식의 이론이라고도 하며 지식이 무엇인지, 어떻게 발생하는지, 한계가 무엇인지, 어떤 가치가 있는지를 이해하는 것을 목표로 합니다. 진리, 믿음, 정당성, 합리성의 본질을 더 살펴봅니다.[94] 인식론자들이 다루는 질문 중에는 "어떤 방법으로 지식을 습득할 수 있습니까?", "진실은 어떻게 확립됩니까?"; 인과관계를 증명할 수 있을까요?[95]

인식론은 다이애나 왕세자비가 1997년에 사망했다는 것을 아는 것과 같이 주로 선언적 지식이나 사실에 대한 지식에 관심을 갖습니다. 하지만 자전거를 탈 줄 아는 것과 같은 실용적인 지식, 예를 들어 연예인을 개인적으로 아는 것과 같은 지인에 의한 지식도 조사합니다.[96]

인식론의 한 분야는 지식분석입니다. 선언적 지식은 서로 다른 부분들의 조합이라고 가정하고 그 부분들이 무엇인지 확인하려고 시도합니다. 이 분야의 유력한 이론은 지식에는 세 가지 요소가 있다고 주장합니다: 그것은 정당하고 진실믿음입니다. 이 이론은 논란의 여지가 있으며 이와 관련된 어려움은 Gettier 문제로 알려져 있습니다.[97] 대안적인 관점들은 지식이 운이 없는 것과 같은 추가적인 요소들을 필요로 한다고 말합니다; 혹은 그들은 지식이 다른 현상의 측면에서 분석될 수 있다는 것을 부정합니다.[98]

인식론의 또 다른 영역은 사람들이 어떻게 지식을 습득하는지를 묻습니다. 자주 논의되는 지식의 원천은 지각, 자기성찰, 기억, 추론, 증언입니다.[99] 경험주의자들에 따르면 모든 지식은 어떤 형태의 경험에 기초합니다. 합리주의자들은 이 견해를 거부하고 선천적인 지식과 같은 어떤 형태의 지식은 경험을 통해 습득되지 않는다고 생각합니다.[100] 퇴행 문제는 지식의 원천과 그들이 제공하는 정당성과 관련하여 일반적인 문제입니다. 신념이 정당화되기 위해서는 어떤 종류의 이유나 증거가 필요하다는 생각에 기반을 두고 있습니다. 문제는 정당화의 원천 자체가 또 다른 정당화의 원천을 필요로 할 수 있다는 점입니다. 이것은 무한한 회귀나 순환적 추론으로 이어집니다. 재단주의자들은 일부 출처가 정당화 자체를 요구하지 않고 정당화를 제공할 수 있다고 주장함으로써 이러한 결론을 피합니다.[101] 또 다른 해결책은 어떤 믿음이 그 사람의 다른 믿음과 일치한다면 그것이 정당하다고 말하는 일관주의자들에 의해 제시됩니다.[102]

인식론의 많은 논의는 철학적 회의론이라는 주제를 다루고 있으며, 이는 지식에 대한 일부 또는 모든 주장에 대한 의구심을 불러일으킵니다. 이러한 의심은 종종 지식이 절대적인 확실성을 필요로 하고 인간은 그것을 획득할 수 없다는 생각에 근거합니다.[103]

윤리학

Drawing of John Stuart Mill
"행복은 목적으로서 바람직한 것이며, 유일하게 바람직한 것이라는 공리주의적 교리; 다른 모든 것들은 그것을 위한 수단으로서 바람직한 것일 뿐입니다." – John Stuart Mill, 공리주의 (1863)[104]

도덕 철학이라고도 알려진 윤리학은 올바른 행동을 구성하는 것을 연구합니다. 또한 성격 특성과 제도에 대한 도덕적 평가와 관련이 있습니다. 도덕의 기준이 무엇인지, 어떻게 하면 좋은 삶을 살 수 있는지 탐구합니다.[105] 철학적 윤리학은 "도덕적 의무는 상대적인가?"와 같은 기본적인 질문들을 다루고 있습니다. "웰빙과 의무 중 어느 것이 우선순위인가요?"; 그리고 "무엇이 삶에 의미를 부여하는가?"[106]

윤리학의 주요 분야는 메타 윤리학, 규범 윤리학, 응용 윤리학입니다.[107] 메타윤리학은 도덕의 본질과 근원에 대해 추상적인 질문을 던집니다. 올바른 행동의무와 같은 윤리적 개념의 의미를 분석합니다. 또한 윤리 이론이 절대적인 의미에서 참일 수 있는지, 그것에 대한 지식을 습득하는 방법을 조사합니다.[108] 규범 윤리학은 옳고 그름을 구별하는 방법에 대한 일반 이론을 포괄합니다. 사람들이 어떤 도덕적 의무와 권리를 가지고 있는지를 조사함으로써 도덕적 결정을 안내하는 데 도움이 됩니다. 응용윤리학은 규범윤리학에 의해 개발된 일반 이론의 결과를 예를 들어 직장이나 의료 치료 등의 특정 상황에서 연구합니다.[109]

결과주의, 의무론, 덕 윤리학은 현대의 규범 윤리학 내에서 영향력 있는 사상학파입니다.[110] 결과주의자들은 자신의 결과에 따라 행동을 판단합니다. 그러한 관점 중 하나는 공리주의인데, 이는 행동이 고통을 최소화하면서 전체적인 행복을 증가시켜야 한다고 주장합니다. 의무학자들은 거짓말을 하지 않거나 죽이는 것과 같은 도덕적 의무를 따르는지에 따라 행동을 판단합니다. 그들에 따르면, 중요한 것은 행동이 그 의무에 부합하는 것이지 어떤 결과를 초래하는 것이 아니라는 것입니다. 덕 이론가들은 행위자의 도덕적 성격이 어떻게 표현되는지에 따라 행동을 판단합니다. 관점에 따르면, 행위는 관대함과 정직함과 같은 미덕을 드러냄으로써 이상적으로 도덕적인 행위자가 할 일에 부합해야 합니다.[111]

논리

논리학은 올바른 추론을 연구하는 학문입니다. 좋은 논쟁과 나쁜 논쟁을 구별하는 방법을 이해하는 것을 목표로 합니다.[112] 일반적으로 형식 논리와 비공식 논리로 구분됩니다. 형식 논리는 정확한 기호 표현을 가진 인공 언어를 사용하여 논쟁을 조사합니다. 정확한 기준을 찾기 위해 논쟁의 구조를 조사하여 정확한 기준이 맞는지 틀렸는지 여부를 결정합니다. 비형식적 논리는 논법의 정확성을 평가하기 위해 비형식적 기준과 기준을 사용합니다. 콘텐츠 및 컨텍스트와 같은 추가 요소에 의존합니다.[113]

논리학은 다양한 논증을 검토합니다. 연역적 논증은 주로 형식 논리에 의해 연구됩니다.전제의 진실성이 그 결론의 진실성을 보장하는 경우 그 논증은 연역적으로 유효합니다. 연역적으로 유효한 인수는 modus ponens와 같은 추론 규칙을 따르며, 이 규칙은 "p; p이면 q; 따라서 q"와 같은 논리 형식을 갖습니다. 한 예로 "오늘은 일요일이고, 만약 오늘이 일요일이라면 나는 오늘 출근할 필요가 없습니다. 그러므로 나는 오늘 출근할 필요가 없습니다."[114]라는 주장이 있습니다.

비공제 주장의 전제들도 그들의 결론을 지지하지만, 이러한 지지가 그 결론이 진실임을 보장하지는 않습니다.[115] 한 가지 형태는 귀납적 추론입니다. 그것은 일련의 개별 사건에서 시작하여 일반화를 사용하여 모든 사건을 규율하는 보편적인 법에 도달합니다. 많은 검은까마귀를 관찰한 결과 "모든 큰까마귀는 검다"는 추론이 그 예입니다.[116] 또 다른 형태는 납북 추론입니다. 관찰에서 시작하여 이 관찰에 대한 가장 좋은 설명이 사실이어야 한다는 결론을 내립니다. 예를 들어 의사가 관찰된 증상을 기반으로 질병을 진단할 때 발생합니다.[117]

논리학은 또한 잘못된 형태의 추론을 조사합니다. 오류의 근원이 논쟁의 형식에만 있는지 아니면 그 내용과 맥락에 있는지에 따라 오류오류라고 하며 공식 오류와 비공식 오류로 구분합니다.[118]

형이상학

Incunabulum showing the beginning of Aristotle's Metaphysics
손으로 그린 미니어처로 꾸며진 언카불룸에서 아리스토텔레스 형이상학의 시작.

형이상학은 존재, 사물 속성, 도매와 그 부분, 공간시간, 사건, 인과관계와 같은 현실의 가장 일반적인 특징을 연구하는 학문입니다.[119] 용어의 정확한 정의에 대해서는 의견이 분분하고 시대를 거치면서 그 의미가 달라졌습니다.[120] 형이상학자들은 "왜 아무것도 없는 이 아닌 것이 있는가?", "현실은 궁극적으로 무엇으로 구성되는가?"를 포함한 기본적인 질문에 답하려고 시도합니다."; "인간은 자유로운가?"[121]

형이상학은 일반 형이상학과 특수 형이상학으로 구분되기도 합니다. 일반적인 형이상학은 그런 존재를 조사합니다. 모든 엔티티가 공통으로 가지고 있는 기능을 조사합니다. 구체적인 형이상학은 다양한 존재의 종류, 그들이 가지고 있는 특징, 그리고 그들이 서로 어떻게 다른지에 관심이 있습니다.[122]

형이상학에서 중요한 분야는 존재론입니다. 일부 이론가들은 그것을 일반 형이상학과 동일시합니다. 존재론은 존재, 존재, 현실과 같은 개념을 조사합니다. 존재의 범주를 연구하고 가장 근본적인 차원에서 무엇이 존재하는지 묻습니다.[123] 형이상학의 또 다른 하위 분야는 철학적 우주론입니다. 그것은 세계 전체의 본질에 관심이 있습니다. 우주에 시작과 끝이 있는지, 다른 것에 의해 생성되었는지 등의 질문을 던집니다.[124]

형이상학의 핵심 주제는 현실이 물질과 에너지와 같은 물리적인 것들로만 구성되어 있는지에 대한 질문입니다. 대안적 제안은 정신적 실체(영혼, 경험과 같은)와 추상적 실체(숫자와 같은)가 물리적인 것과 별개로 존재한다는 것입니다. 형이상학의 또 다른 주제는 정체성의 문제에 관한 것입니다. 한 가지 질문은 기업이 동일한 기업을 유지하면서 얼마나 많이 변경할 수 있는지입니다.[125] 한 견해에 따르면, 기업은 본질적이고 우연적인 특징을 가지고 있습니다. 우발적인 기능을 변경할 수 있지만 필수 기능을 잃으면 동일한 개체가 되지 않습니다.[126] 형이상학의 핵심적인 차이점은 세부 사항과 보편적인 것 사이입니다. 보편적인 것은 빨간색과 마찬가지로 동시에 다른 위치에 존재할 수 있습니다. 개인 또는 특정 물건을 포함한 구체적인 사항은 그러하지 아니하다.[127] 다른 형이상학적 질문들은 과거가 현재를 완전히 결정하는지, 그리고 이것이 자유의지의 존재에 어떤 함의를 가질지입니다.[128]

기타주요지점

철학의 핵심 분야 외에도 많은 다른 하위 분야가 있습니다. 가장 눈에 띄는 것은 미학, 언어 철학, 마음 철학, 종교 철학, 과학 철학, 정치 철학입니다.[129]

철학적 의미의 미학숭고와 같은 아름다움과 다른 미적 속성의 본질과 감상을 연구하는 분야입니다.[130] 흔히 예술의 철학과 함께 취급되지만, 미학은 자연미와 같은 경험의 다른 측면을 포괄하는 더 넓은 범주입니다.[131] 좀 더 일반적인 의미에서 미학은 "예술, 문화, 자연에 대한 비판적 성찰"입니다.[132] 미학에서 핵심적인 질문은 아름다움이 실체의 객관적인 특징인지 아니면 경험의 주관적인 측면인지입니다.[133] 미적 철학자들은 미적 경험과 판단의 본질을 조사하기도 합니다. 추가 주제에는 예술 작품의 본질과 창작 과정이 포함됩니다.[134]

언어의 철학은 언어의 본질과 기능을 연구합니다. 의미, 참조, 진리의 개념을 조사합니다. 단어가 사물과 어떻게 연관되어 있는지, 언어가 인간의 사고와 이해에 어떤 영향을 미치는지와 같은 질문에 답하는 것을 목표로 합니다. 논리학 및 언어학 분야와 밀접한 관련이 있습니다.[135] 언어 철학은 20세기 초 프레지와 러셀의 업적으로 인해 분석 철학에서 특히 두각을 나타냈습니다. 그것의 중심 주제 중 하나는 문장이 어떻게 의미를 갖는지 이해하는 것입니다.[c] 가지 광범위한 이론적 진영이 있습니다: 문장의 형식적 진실 조건을 강조하는 진영과 문장을 사용하는 것이 언제 적합한지를 결정하는 상황을 조사하는 진영이 있는데, 그 중 후자는 말 행위 이론과 관련이 있습니다.[137]

마음의 철학은 정신 현상의 본질과 그것이 물리적 세계와 어떻게 연관되어 있는지를 연구합니다.[138] 신념, 욕망, 의도, 느낌, 감각, 자유의지 등 다양한 유형의 의식적, 무의식적 정신 상태를 이해하는 것을 목표로 합니다.[139] 마음 철학에서 영향력 있는 직관은 사물의 내적 경험과 외부 세계에서의 존재 사이에 구분이 있다는 것입니다. 심신 문제는 이 두 가지 사물, 즉 마음과 물질이 어떻게 관련되어 있는지를 설명하는 문제입니다. 물질이 더 근본적이라고 가정하는 물질주의, 정신이 더 근본적이라고 가정하는 이상주의, 정신과 물질이 서로 다른 유형의 실체라고 가정하는 이원론 등이 전통적인 주된 반응입니다. 현대 철학에서 또 다른 공통된 관점은 정신 상태를 그들이 수행하는 기능적 또는 인과적 역할의 관점에서 이해하는 기능주의입니다.[140] 심신의 문제는 육체적 뇌가 어떻게 질적으로 주관적인 경험을 생산할 수 있는지를 묻는 의식의 딱딱한 문제와 밀접한 관련이 있습니다.[141]

종교철학은 종교와 관련된 기본적인 개념, 가정, 주장을 조사합니다. 종교가 무엇인지, 신을 어떻게 정의해야 하는지, 신이 한 명 이상 존재하는지에 대해 비판적으로 성찰합니다. 종교적 교리를 거부하는 세계관에 대한 논의도 포함됩니다.[142] 종교 철학이 다루는 또 다른 질문들은 다음과 같습니다: "문자 그대로는 아니더라도 어떻게 종교적 언어를 해석할 수 있을까요?"[143] "신의 전지전능과 자유의지가 양립할 수 있을까요?"";[144]그리고[144], "분명히 모순되는 신학적 주장에도 불구하고, 세계 종교의 거대한 다양성은 어떤 식으로든 양립할 수 있습니까?"[145] 철학의 거의 모든 분야의 주제를 포함합니다.[146] 종교철학에서의 논쟁은 특정한 신학적 가정을 초월하는 반면, 신학적 논쟁은 보통 하나의 종교적 전통 안에서 이루어지기 때문에 신학과 다릅니다.[147]

과학의 철학은 과학과 관련된 근본적인 개념, 가정 및 문제를 조사합니다. 과학이 무엇인지, 의사과학과 어떻게 구분할 것인지에 대해 성찰합니다. 그것은 과학자들이 사용하는 방법, 그들의 적용이 어떻게 지식으로 귀결될 수 있는지, 그리고 그들이 어떤 가정에 근거하는지를 조사합니다. 또한 과학의 목적과 의미를 연구합니다.[148] 그것의 질문 중 일부는 "무엇이 적절한 설명으로 간주되는가?",[149] "과학적 법칙은 규칙성에 대한 설명 그 이상인가요?";[150]그리고[150] "어떤 특수 과학들은 더 일반적인 과학이라는 용어로 완전히 설명될 수 있습니까?"[151] 자연과학 철학과 사회과학 철학으로 공통적으로 구분되는 방대한 분야이며, 이러한 제목 아래 개별 과학별로 더 세분화됩니다. 이 가지들이 서로 어떻게 연관되어 있는지는 과학 철학에서도 의문입니다. 그것의 많은 철학적 문제들은 형이상학이나 인식론 분야와 겹칩니다.[152]

정치 철학은 정치 시스템과 사회를 지배하는 근본적인 원칙과 사상에 대한 철학적 탐구입니다. 정치 분야의 기본 개념과 가정, 주장을 살펴봅니다. 정부의 성격과 목적을 조사하고 다양한 형태를 비교합니다.[153] 단순한 폭력의 형태가 아니라 어떤 상황에서 정치적 권력의 사용이 합법적인지를 더 묻습니다.[154] 이와 관련하여 정치적 권력, 사회적, 물질적 재화, 법적 권리의 분배와 관련이 있습니다.[155] 다른 주제는 정의, 자유, 평등, 주권, 민족주의입니다.[156] 정치철학은 규범적인 문제에 대한 일반적인 탐구를 포함하며, 이 점에서 실제로 존재하는 상태에 대한 경험적 설명을 제공하는 것을 목표로 하는 정치학과 다릅니다.[157] 정치 철학은 종종 윤리의 하위 분야로 취급됩니다.[158] 정치철학에서 영향력 있는 사상학파는 자유주의, 보수주의, 사회주의, 아나키즘입니다.[159]

방법들

철학의 방법은 철학적 탐구를 수행하는 방법입니다. 여기에는 철학적 지식에 도달하고 철학적 주장을 정당화하기 위한 기술과 경쟁 이론 사이에서 선택하는 데 사용되는 원칙이 포함됩니다.[160] 철학의 역사를 통해 매우 다양한 방법이 사용되었습니다. 측정 장비를 통해 얻은 실험 데이터를 사용하지 않는다는 점에서 자연과학에서 사용하는 방법과 큰 차이를 보이는 경우가 많습니다.[161] 자신의 방법을 선택하는 것은 보통 철학 이론이 구성되는 방식과 그 이론에 대한 찬성 또는 반대 주장 모두에 중요한 의미를 갖습니다.[162] 이러한 선택은 철학적 증거를 구성하는 것에 대한 인식론적 고찰에 의해 종종 유도됩니다.[163]

방법론적인 의견 차이는 철학 이론이나 철학적 질문에 대한 답에 대해 갈등을 일으킬 수 있습니다. 새로운 방법의 발견은 종종 철학자들이 그들의 연구를 수행하는 방법과 그들이 옹호하는 주장 모두에 중요한 결과를 가져왔습니다.[164] 어떤 철학자들은 하나의 특정한 방법을 사용하여 그들의 이론화의 대부분에 참여하는 반면, 다른 철학자들은 조사된 특정한 문제에 가장 적합한 방법을 사용하는 더 넓은 범위의 방법을 사용합니다.[165]

개념 분석은 분석 철학에서 일반적인 방법입니다. 개념의 구성 부분으로 분석하여 개념의 의미를 명확히 하는 것을 목표로 합니다.[166] 분석 철학에서 자주 사용되는 또 다른 방법은 상식에 기반을 두고 있습니다. 그것은 일반적으로 받아들여지는 믿음에서 출발하여 그것들로부터 예상치 못한 결론을 도출하려고 노력하는데, 그것은 보통 사람들이 문제를 보는 방식과 너무 동떨어진 철학적 이론을 비판하기 위해 종종 부정적인 의미로 사용됩니다.[167] 일상적인 언어가 어떻게 사용되는지를 조사함으로써 일상적인 언어철학이 철학적 질문에 접근하는 것과 유사합니다.[168]

Diagram depicting a trolley that is headed towards a group of people. There is an alternate track with only one person and a switch to change tracks.
트롤리 문제는 해를 가하는 것과 해를 허용하는 것 사이의 도덕적 차이를 조사하는 사고 실험입니다. 이 문제는 한 사람이 트롤리를 돌려 한 무리의 사람들을 구함으로써 한 사람을 희생시킬 수 있는 가상의 상황에서 탐구됩니다.[169]

철학에서의 다양한 방법들은 직관, 즉 특정한 주장이나 일반적인 원칙의 정확성에 대한 비추론적 인상에 특별한 중요성을 부여합니다.[170] 예를 들어, 그것들은 상상된 상황의 가능한 결과들을 평가하기 위해 반사실적인 사고를 사용하는 사고 실험에서 중요한 역할을 합니다. 그러면 이러한 예상된 결과는 철학 이론을 확인하거나 반박하는 데 사용될 수 있습니다.[171] 반사 평형의 방법도 직관을 사용합니다. 일관된 관점에 도달하기 위해 종종 강조되거나 재구성되어야 하는 모든 관련 신념과 직관을 조사함으로써 특정 문제에 대한 일관된 입장을 형성하려고 합니다.[172]

실용주의자들은 철학적 이론이 진실인지를 평가하기 위한 구체적인 실천적 결과의 중요성을 강조합니다.[173] 찰스 샌더스 피어스(Charles Sanders Peirce)에 의해 공식화된 실용적인 격언에 따르면, 사람이 어떤 대상에 대해 가지고 있는 생각은 그들이 이 대상과 연관된 실제적인 결과의 총체에 불과합니다. 실용주의자들은 또한 이 방법을 사용하여 의견 차이를 단지 언어적인 것으로 드러냈고, 즉 결과 수준에 진정한 차이가 없음을 보여주기 위해 사용했습니다.[174]

현상학자들은 외모의 영역과 인간 경험의 구조에 대한 지식을 추구합니다. 그들은 모든 경험의 일인칭적 성격을 주장하고 외부 세계에 대한 이론적 판단을 보류하는 것으로 진행합니다. 이 현상학적 감소 기법은 "브래킹" 또는 에포케라고 알려져 있습니다. 목표는 사물의 외관에 대한 편견 없는 설명을 제공하는 것입니다.[175]

방법론적 자연주의는 자연과학에서 발견되는 경험적 접근과 그에 따른 이론에 큰 중점을 둡니다. 이와 같이 순수한 추론과 성찰에 더 비중을 두는 방법론과 대비됩니다.[176]

타분야와의 관계

철학은 다른 많은 분야와 밀접한 관련이 있습니다. 그 본질과 한계를 분명히 하는 메타적 규율로 이해되기도 합니다. 기본 개념, 배경 가정 및 방법을 비판적으로 검토하여 이를 수행합니다. 이와 관련하여 학제 간 관점을 제공하는 데 핵심적인 역할을 합니다. 어떤 개념과 문제를 공통적으로 가지고 있는지 분석함으로써 서로 다른 학문 간의 격차를 해소합니다. 범위를 구분하면서 겹치는 방법을 보여줍니다.[177] 역사적으로, 대부분의 개별 과학은 철학에서 비롯되었습니다.[178]

철학의 영향은 어려운 실천적 결정을 필요로 하는 여러 분야에서 느껴집니다. 의학에서 생명윤리와 관련된 철학적 고찰은 배아가 이미 사람인지, 어떤 조건에서 낙태가 도덕적으로 허용되는지와 같은 문제에 영향을 미칩니다. 예를 들어 인간이 다른 동물을 어떻게 대해야 하는지, 인간이 아닌 동물을 음식으로 사용해도 되는지, 아니면 연구 실험으로 사용해도 되는지는 밀접하게 관련된 철학적 문제입니다.[179] 비즈니스 및 직업 생활과 관련하여 철학은 윤리적 프레임워크를 제공함으로써 기여했습니다. 그들은 어떤 비즈니스 관행이 도덕적으로 허용될 수 있는지에 대한 지침을 담고 있으며 기업의 사회적 책임 문제를 다루고 있습니다.[180]

철학적 탐구는 무엇을 믿고 자신의 신념에 대한 증거에 도달하는 방법과 관련된 많은 분야와 관련이 있습니다.[181] 이것은 과학 지식 창출을 주요 목표 중 하나로 삼고 있는 과학계의 핵심 문제입니다. 과학적 지식은 경험적 증거를 기반으로 하지만 경험적 관찰이 중립적인지 아니면 이미 이론적 가정을 포함하고 있는지 명확하지 않은 경우가 많습니다. 밀접하게 연결된 문제는 사용 가능한 증거가 경쟁 이론 간에 결정하기에 충분한지 여부입니다.[182] 법과 관련한 인식론적 문제로는 무엇이 증거로 간주되는지, 범죄 혐의자를 발견하기 위해 얼마나 많은 증거가 필요한지 등이 있습니다. 저널리즘의 관련 문제는 사건을 보도할 때 진실과 객관성을 보장하는 방법입니다.[177]

신학과 종교 분야에서는 올바른 행동을 지배하는 규칙뿐만 아니라 하나님의 존재와 본질과 관련된 많은 교리가 있습니다. 핵심 쟁점은 이성적인 사람이 이러한 교리를 믿어야 하는지 여부인데, 예를 들어 성서 형태의 계시와 신의 종교적 경험이 이러한 믿음에 충분한 증거가 되는지 여부입니다.[183]

Photo of Judith Butler
Judith Butler는 철학이 페미니스트 운동에 미치는 문화적 영향에 책임이 있는 철학자 중 한 명입니다.

논리 형태의 철학은 수학과 컴퓨터 과학 분야에서 영향을 미쳤습니다.[184] 철학의 영향을 받은 또 다른 분야에는 심리학, 사회학, 언어학, 교육예술이 포함됩니다.[185] 철학과 동시대의 다른 분야와의 밀접한 관계는 많은 철학 졸업생들이 철학 자체보다는 관련 분야에 종사하고 있다는 사실에서 나타나고 있습니다.[186]

정치 분야에서 철학은 정부 정책이 정당한지 평가하는 방법과 같은 문제를 다루고 있습니다.[187] 철학 사상은 다양한 정치적 발전을 준비하고 형성해 왔습니다. 예를 들어, 계몽주의 철학에서 공식화된 이상들은 입헌 민주주의의 기초를 마련했고 미국 혁명과 프랑스 혁명에서 역할을 했습니다.[188] 마르크스주의 철학과 공산주의에 대한 설명은 러시아 혁명중국 공산당 혁명의 요인 중 하나였습니다.[189] 인도에서 마하트마 간디비폭력 철학인도 독립운동을 형성했습니다.[190]

철학의 문화적이고 비판적인 역할의 한 예는 Mary Wollstonecraft, Simone de Beauvoir, 그리고 Judith Butler와 같은 철학자들을 통해 페미니스트 운동에 미치는 영향에서 발견됩니다. 예를 들어 성별의 의미, 생물학적 성과의 차이점, 개인 정체성 형성에 어떤 역할을 하는지 등 페미니즘의 주요 개념에 대한 이해를 형성했습니다. 철학자들은 또한 정의와 평등의 개념과 남성이 지배하는 사회에서 여성에 대한 편견적인 대우에 대한 그들의 의미를 조사했습니다.[191]

철학이 삶과 사회의 여러 측면에서 유용하다는 생각은 때때로 거부됩니다. 그러한 관점 중 하나에 따르면 철학은 주로 자신을 위해 수행되며 기존의 관행이나 외부 목표에 중요한 기여를 하지 않습니다.[192]

참고 항목

참고문헌

메모들

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  2. ^ 이 날짜들은 전통적으로 인용되지만, 일부 최근 학자들은 그의 삶이 1077년에서 1157년 사이였다고 제안합니다.[68]
  3. ^ 형의 진실 조건이란 형이 진실일 것이라는 상황이나 상황을 말합니다.[136]

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서지학

외부 링크