종교 체험

Religious experience
Wayne Proudfoot의 책은 Relatical Experience (책)를 참조하십시오.
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종교적 경험(때로는 영적 경험, 신성한 경험 또는 신비로운 경험으로 알려져 있음)은 종교적 [1]틀 안에서 해석되는 주관적인 경험이다.이 개념은 19세기에 서구 [2]사회의 증가하는 합리주의에 대한 방어책으로 시작되었다.윌리엄 제임스는 [2]그 개념을 대중화했다.

많은 종교적이고 신비로운 전통은 종교적 경험(특히 그것과 함께 제공되는 지식)을 일반적인 자연적 과정이 아닌 신의 작용에 의해 야기된 계시로 본다.그것들은 신 또는 신과의 실제 만남 또는 인간이 보통 인식하지 못하는 [3]고차적 현실과의 실제 접촉으로 여겨진다.

회의론자들은 종교적 경험이 정상적인 과학적 [note 1]연구에 순응할 수 있는 인간 두뇌의 진화된 특징이라고 주장할지도 모른다.서로 다른 문화에 걸친 종교적 경험 사이의 공통점과 차이점 때문에 학자들은 학문적 연구를 [4]위해 그것들을 분류할 수 있게 되었다.

정의들

윌리엄 제임스

심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스(1842–1910)는 종교적 경험의 다양성(1901/1902)에서 신비적 경험의 네 가지 특징을 설명했다.James에 따르면 이러한 경험은 다음과 같습니다.

  • 일시적 – 경험은 일시적이며, 개인은 곧 "정상적인" 정신 상태로 돌아옵니다.공간과 시간에 대한 일반적인 인식에서 벗어난 느낌입니다.
  • 말로 표현할 수 없는 경험 – 이 경험은 말로 표현할 수 없습니다.
  • Noetic – 개인은 그 경험으로부터 가치 있는 무언가를 배웠다고 느낀다.평소에는 인간의 이해에 가려져 있지 않은 지식을 습득한 것처럼 느껴집니다.
  • 수동적 – 경험은 주로 의식적인 통제 없이 개인에게 발생합니다.명상(아래 참조)과 같이 종교적 체험을 보다 쉽게 할 수 있는 활동이 있지만 마음대로 켜고 끌 수 있는 것은 아니다.

노먼 하벨

성서학자 노먼 하벨은 종교적 경험을 신자가 특정 종교적 [5]전통의 맥락에서 신성한 것과 관계를 맺거나 신성한 것에 대한 인식을 얻는 구조적인 방법이라고 정의한다.종교적 경험은 본질적으로 선입견이다. 즉, 평범하지 않거나 자연의 질서를 벗어난다.그들은 관찰적으로 정신병이나 다른 형태의 바뀐 [6]인식과 같은 정신병리학적 상태와 구별하는 것이 어려울 수 있다.모든 기상의 경험이 종교적인 경험이라고 간주되는 것은 아니다.Habel의 정의에 따르면, 정신병리학적 상태나 약물에 의해 유발되는 인식 상태는 대부분 특정 종교적 전통의 맥락에서 수행되지 않기 때문에 종교적인 경험으로 간주되지 않는다.

Moore와 Habel은 두 가지 종류의 종교적 경험을 식별한다: 즉석적 종교적 경험과 중재적 종교적 경험.[7]

  • 중재 – 중재 경험에서, 신자는 의식, 특별한 사람, 종교 집단, 토템 물체 또는 자연 [5]세계와 같은 중재자를 통해 성스러운 것을 경험합니다.
  • 즉시 – 직접적인 경험은 어떠한 개입 기관이나 중재자 없이 신자에게 온다.신이나 신들은 직접 경험한다.

리처드 스윈번

철학자 리처드 스윈번은 그의 저서 믿음과 이성에서 모든 종교적 경험이 포함되는 다섯 가지 범주를 공식화했다.

  • 공공 – 신봉자는 '직장에서 신의 손을 본다'는 반면, 아름다운 석양을 보는 등 다른 설명이 가능하다.
  • 공공 – 물 위를 걷는 등 자연법을 위반하는 특이한 사건
  • 프라이빗 – 일반 언어를 사용하여 설명할 수 있습니다.제이콥의 사다리에 대한 비전
  • 프라이빗 – 보통 말로 표현할 수 없는 신비로운 경험, 예를 들어,"흰색이 흰색으로 그치지 않고, 검은색이 검은색으로 그치지 않았지만, 검은색이 흰색으로, 흰색이 검은색으로 바뀌었다."
  • 개인 – 자신의 삶에서 일하는 신의 비특정적이고 일반적인 느낌.

스윈번은 또한 종교적 경험을 평가하기 위한 두 가지 원칙을 제안했다.

  • 신뢰의 원칙 – 그것을 불신할 이유가 없기 때문에, 진실처럼 보이는 것을 받아들여야 한다. 예를 들어 누군가 물 위를 걷는 것을 본다면, 그것이 일어나고 있다고 믿어야 한다.
  • 증언의 원칙 – 그들을 불신할 이유가 없기 때문에, 목격자나 신자들이 종교적 경험에 대해 증언할 때 진실을 말하고 있다는 것을 받아들여야 한다.

루돌프 오토

독일의 철학자이자 신학자인 루돌프 오토는 문화적 배경과 무관하게 모든 종교적 경험에는 하나의 공통 요소가 있다고 주장한다.그의 책 "성스러운 생각"에서 그는 이 요소를 숫자적 요소로 식별한다."수많은" 경험에는 다음 두 가지 측면이 있습니다.

  • 공포와 떨림을 일으키는 경향인 신비로운 거대함.
  • 미스테리움 파시난, 유혹, 매혹, 강요하는 경향.

무의미한 경험은 또한 그 사람이 신성한 다른 사람과 교감하고 있다고 느끼는 개인적인 자질을 가지고 있다.오토는 그 무의미한 것을 유일한 종교적 경험으로 본다.그는 말한다: "그것은 진정한 가장 안쪽의 핵심으로 살지 않는 종교는 없으며 그것 없이는 어떤 종교도 그 이름에 걸맞지 않을 것이다."[8]오토는 황홀감과 열정과 같은 다른 어떤 종류의 종교적 경험도 심각하게 받아들이지 않으며, 그것들은 '종교의 축산'에 속한다고 생각한다.

★★★★★★★★

  • 황홀경 – 황홀경 속에서 신자는 육체를 떠날 수 있는 영혼 또는 영혼을 가진 것으로 이해된다.황홀경 속에서 초점은 영혼이 육체를 떠나 초월적인 현실을 경험하는 데 맞춰져 있다.이런 종류의 종교적 경험은 무속인에게 특징입니다.
  • 열정 – 열정 – 또는 소유 – 신은 신자 이외 또는 그 너머에 있는 것으로 이해됩니다.신성한 힘, 존재 또는 의지가 개인의 몸이나 정신에 들어가 그것을 소유한다.홀릴 수 있는 사람을 매개체라고 부르기도 한다.신, 정신 또는 권력은 그러한 사람을 이용하여 내재된 세계와 소통한다.루이스는 엑스터시와 소유는 기본적으로 하나이고 같은 경험이며 엑스터시는 소유가 될 수 있는 하나의 형태일 뿐이라고 주장한다.현상의 겉으로 드러나는 것은 무당들이 영혼에 홀린 것처럼 보이고, 그들의 매개체 역할을 하며, 무당들이 영혼에 대한 지배력을 가지고 있다고 주장해도 그 [9]지배력을 잃을 수 있다는 것과 같다.
  • 신비로운 경험 – 신비로운 경험은 많은 면에서 무의미한 경험과는 반대입니다.신비로운 경험 속에서 모든 '다른 것'은 사라지고 신자는 초월자와 하나가 된다.신자는 자신이 우주, 신 또는 다른 현실과 구별되는 것이 아니라 그것과 함께 있다는 것을 발견한다.자이너는 두 가지 뚜렷하게 다른 신비적 경험을 확인했습니다. 바로 자연적 신비적 경험과 종교적 신비적 [6]경험입니다.자연의 신비로운 경험은 예를 들어 '더러운 자아'의 경험이나 자연과의 일체성의 경험이다.자이너는 '자연 신비주의'[6]의 전형적인 경험은 종교적 신비주의의 전형적인 경험과는 상당히 다르다고 주장한다.자연 신비 체험은 특정 전통과 관련이 없기 때문에 종교적 체험으로 간주되지 않지만, 자연 신비 체험은 개인에게 심오한 영향을 미칠 수 있는 영적 체험이다.
  • 영적 각성 – 영적 각성은 보통 현실의 신성한 차원에 대한 깨달음 또는 개방과 관련이 있으며 종교적인 경험이 될 수도 있고 아닐 수도 있습니다.종종 영적인 각성은 한 사람의 삶에 영속적인 영향을 미친다.그것은 다시 태어나는 것, 죽음에 가까운 것, 그리고 해방과 깨달음과 같은 신비로운 경험들을 포함한 광범위한 경험들을 언급할 수 있다.

역사

오리진스

"종교 경험"의 개념은 윌리엄 제임스가 그의 저서 "종교 경험의 다양성"에서 "종교 경험"[10]이라는 용어를 사용했을 때부터 거슬러 올라갈 수 있다.그것은 그 분야의 고전적인 작품으로 여겨지며, 전문가 회의에서 제임스의 아이디어에 대한 언급은 흔하다.제임스는 제도 종교와 개인 종교를 구분했다.제도적 종교는 종교 집단이나 단체를 가리키며, 한 사회의 문화에서 중요한 역할을 한다.개인이 신비로운 경험을 하는 개인 종교는 문화에 상관없이 경험할 수 있다.

이 용어의 사용 기원은 더 [2]거슬러 올라갈 수 있다.18세기, 19세기, 그리고 20세기에, 몇몇 역사적 인물들은 종교와 종교가 경험 자체에 근거할 수 있다는 매우 영향력 있는 견해를 내놓았다.칸트는 도덕적 경험이 종교적 신념을 정당화한다고 생각하는 반면, 존 웨슬리는 개인의 도덕적 노력을 강조하는 것 외에 감리교 운동에서의 종교적 경험이 삶의 [11]방식으로서 종교적 헌신에 기초한다고 생각했다.

웨인 프라우드푸트는 "종교 경험"의 개념의 뿌리를 종교는 무한한 감정에 기초한다고 주장한 독일 신학자 프리드리히 슐라이어마허(1768–1834)에게 거슬러 올라간다."종교 경험"의 개념은 슐라이어마허와 알베르트 리츨에 의해 증가하는 과학적이고 세속적인 비판으로부터 종교를 옹호하고 인간 (도덕적이고 종교적인) 경험이 종교적 [2]신념을 정당화한다는 관점을 옹호하기 위해 사용되었습니다.

"종교 경험"의 개념은 많은 종교 학자들에 의해 채택되었고, 그 중 윌리엄 제임스가 가장 [12][note 2]영향력 있었다.

다년 철학, 초월주의, 보편주의, 신지학회, 신사상, 신베단타, 불교 모더니즘 [16][17]등 다양한 서양과 동양의 운동이 "신비의 경험"이라는 현대적 개념의 출현을 통합하고 영향을 미쳤다.

만고철학

주요 기사:만고철학

만년설 철학에 따르면, 모든 종교에서 신비로운 경험은 본질적으로 동일하다.그것은 세계의 모든 위대한 종교가 아니더라도 많은 종교가 부처, 예수, 노자, 크리슈나를 포함한 신비주의자들의 가르침 주변에서 생겨났다고 가정한다.그것은 또한 대부분의 종교적 전통이 적어도 난해하게 근본적인 신비적 경험을 묘사하고 있다고 본다.20세기의 주요 지지자는 알두스 헉슬리로, 그는 "비베카난다의 신베단타와 D에 의해 서쪽으로 수출된 특이한 버전의 선에 의해 그의 묘사에 큰 영향을 받았다.T. 스즈키이 두 사상가는 원래 서양 사상가들과 [19]신학자들로부터 받은 "다년파 논문"[18]의 자신들의 버전을 설명했다.

실존주의

쇠렌 키에르케고르는 세상과 소유물에 대한 죽음은 기독교에서 [20]종교적 경험의 근본적인 측면이라고 주장했다.

초월주의와 유니테리언 유니버설리즘

주요 기사:초월주의와 보편주의

초월주의는 영국과 독일의 낭만주의, 헤르더와 슐라이어마허에 대한 성경적 비판, 그리고 [21]흄의 회의론에 뿌리를 둔 19세기 초반의 자유주의 개신교 운동이었다.초월론자들은 [22]종교에 대한 직관적이고 경험적인 접근을 강조했다.슐라이어마허에 [23]이어 개인의 진리에 대한 직관이 [22]진리의 기준으로 채택되었다.18세기 후반과 19세기 초에 힌두교 문헌의 첫 번역본이 등장했는데, 이 번역본들도 초월론자들이 읽었고 그들의 [22]생각에 영향을 미쳤다.그들은 또한 보편주의와 유니테리언주의 사상을 지지했고, 유니테리언 유니버설리즘으로 이어졌다. 유니테리언 유니버설리즘은 다른 종교에도 진실이 있어야 한다는 생각, 사랑하는 신은 [22][24]기독교인뿐만 아니라 모든 생명체를 구원할 것이기 때문이다.

새로운 생각

주요 기사:새로운 생각

새로운 사상은 무한지성, 즉 신은 어디에나 있고, 정신은 실재하는 것의 전체이며, 진정한 인간의 자아는 신이고, 신성한 생각은 선을 위한 힘이며, 병은 마음에서 비롯되며, "올바른 생각"은 치유 [25][26]효과를 가지고 있다는 사상을 촉진한다.새로운 사상은 많은 영적인 사상가들과 철학자들에 의해 추진되었고 다양한 종교 교파와 교회, 특히 통일 교회,[27] 종교 과학, 신과학 교회를 통해 나타났다.신사상운동에 속하는 진실의 고향은 1880년대 태평양 연안 형이상학국(Pacific Coast Metaphysical Bureau)으로 출범한 이래 힌두교 스승 스와미 비베카난다의 [28]가르침을 전파해 왔다.

신지학회

주요 기사:신지학회
다음 항목도 참조하십시오.비파사나 운동, 힌두교 개혁 운동, 불교 모더니즘

Theosophical Society는 1875년 Helena Blavatsky, Henry Steel Olcott, William Quan Judge와 다른 사람들에 의해 영적인 원칙을 발전시키고 Theosophy로 알려진 [29]진실을 찾기 위해 결성되었습니다.Theosophical Society는 서양과 동양 모두에서 다양한 종교적 가르침에 대한 관심을 증진시키는 데 큰 영향력을 행사해 왔습니다.

신지학회만큼 뉴에이지 운동에 기여한 단체나 운동은 없다.그것은 20세기에 [29]서양에 신비 문학을 전파하는 데 큰 힘이 되어 왔다.

Theosophical Society는 아시아 종교에서 '비밀 가르침'을 찾아냈다.그것은 몇몇 아시아 종교, 특히 힌두교 개혁 운동, 테라바다 불교의 부활, 그리고 D에서 모더니즘의 흐름에 영향을 미쳤다.깨달음의 아이디어를 시대를 초월한 [30][31][16]현실에 대한 통찰로 보급한 스즈키 T.또 다른 예는 서양 관객들에게 라마나 마하시를 소개한 폴 브런튼의 비밀의 인도에서의 검색에서 볼 수 있다.

오리엔탈리즘과 '피자 효과'

주요 기사 : 피자 효과, 네오베단타, 불교 모더니즘

서양과 동양의 종교 관념 사이의 상호작용은 현대 신비주의의 발전에 중요한 요소이다.19세기에 아시아 국가들이 서구 국가들에 의해 식민지화되면서 문화적 마메시스의 과정이 시작되었다.[19][16][2]이 과정에서 종교, 특히 "종교 경험"에 대한 서구 사상이 선교사, 학자, 신지학회에 의해 아시아 국가들에 소개되어 인도와 불교 전통에 대한 새로운 이해로 융합되었다.이 아말감은 '아시아의 정통 전통'으로 서양에 수출되어 서양에서 큰 인기를 얻었다.이러한 서양의 인기로 인해, 인도, 스리랑카,[19][16][2] 일본에서도 권위를 얻었다.

이 융합된 전통의 가장 잘 알려진 대표자는 애니 베산트(신학회), 스와미 비베케난다와 사르베팔리 라드하크리슈난(네오 베단타), 19세기 스리랑카 불교 활동가인 아나가리카 다르마팔라(Maha Bod society)와 디히(Dhi)이다.T. 스즈키, 일본의 학자, 선불교.이 넓은 이해의 동의어는 비이중주의이다.이러한 상호 영향은 피자 효과로도 알려져 있다.

비판

"경험"이라는 개념은 [32][33][34]비판을 받아왔다.

"종교적 경험주의"는 매우 문제가 많은 것으로 보여지며, 세계 대전 사이의 기간 동안 칼 [35]바트에 의해 거부된 것으로 유명하다.20세기에는 종교적 신념의 정당화로서의 도덕적 경험뿐만 아니라 종교적 경험도 여전히 지배적이다.이러한 자유주의적 신학적 관점을 가진 영향력 있는 현대 학자들로는 찰스 레이븐과 옥스퍼드 물리학자/신학자 찰스 콜슨이 [36]있다.

로버트 샤프는 "경험"은 서양의 전형적인 용어로, 서양의 [32][note 3]영향을 통해 아시아의 종교에 침투했다고 지적한다."경험"의 개념은 "경험자"와 "경험자" 사이에 잘못된 이중성의 개념을 도입하는 반면, 켄쇼의 본질은 관찰자의 "비이중성"을 실현하고 [38][39]관찰하는 것이다."순수한 경험"은 존재하지 않는다; 모든 경험은 지적 활동과 인지 [40][41]활동에 의해 조정된다.특정 전통의 구체적인 가르침과 실천이 어떤 "경험"을 가지고 있는지 결정할 수도 있는데, 이것은 이 "경험"이 가르침의 증거가 아니라 [1]가르침의 결과라는 것을 의미한다.개념 없는 순수한 [note 4]의식은 "지각의 문"을 청소함으로써 도달하면 일관성이 [43]없는 감각 입력의 압도적인 혼돈일 것이다.

미국의 종교학자이자 사회과학 철학자 제이슨 조셉슨 스톰은 특히 그러한 경험이 종교를 정의하는 데 사용될 때 종교적 경험의 정의와 범주를 비판했습니다.그는 종교를 정의하는 경험을 미적 경험에 호소함으로써 예술의 본질주의적 정의를 옹호하려는 실패한 시도에 비교하고, 각각의 범주가 정의될 [44]수 있는 모든 경험들에 걸쳐 공통적인 심리적 특징을 결여하고 있음을 암시합니다.

종교적 경험의 원인

명상
수피 빙글

전통은 종교적 경험을 유도하기 위해 다양한 종교적 관행을 제공합니다.

종교적 경험은 또한 다음과 같은 장신균의 사용에 의해 야기될 수 있다.

종교적 경험은 신경생리학적 기원을 가지고 있을 수 있다.이것들은 신경학, 종교의 인지과학 분야에서 연구되고 있으며, 죽음에 가까운 [57]경험을 포함하고 있다.원인은 다음과 같습니다.

종교 의식

서양의

신플라톤주의

신플라톤주의는 플로티누스에 의해 설립되고 플라톤과 초기 플라톤주의자들의 가르침에 바탕을 둔, 서기 3세기에 구체화된 종교와 신비주의 철학의 현대 용어이다.

신플라톤주의는 영혼이 내려온 것과 같은 길을 따라 최고의 선으로 되돌아 가야 한다고 가르친다.우선은 원래대로 돌아가야 한다.이것은 신과 닮고 신에게 이르는 것을 목표로 하는 미덕의 실천에 의해 달성된다.금욕적인 관찰을 통해 인간은 다시 한 번 모든 죄에서 벗어나 영적이고 영속적인 존재가 된다.그러나 더 높은 성취가 있다. 죄가 없는 것만으로는 충분하지 않다. 사람은 신이 되어야 한다.이것은 원시적인 존재, 즉 유일함을 숙고함으로써, 다시 말해, 그것에 대한 황홀한 접근을 통해 도달됩니다.

영혼이 원초적 존재를 인식하고 만질 수 있는 것은 오직 완벽한 수동성과 휴식 상태일 뿐이다.그러므로 영혼은 먼저 영적인 교육과정을 통과해야 한다.그 다양성과 조화 속에서 물질적 사물을 숙고하는 것에서부터 시작하여, 그것은 스스로 물러나고, 자신의 존재의 깊숙한 곳으로 들어가, 거기에서 아이디어의 세계인 nous로 올라갑니다.그러나 그 곳에서도 가장 높으신 분, 가장 높으신 분을 찾을 수 없습니다. "우리가 만들어 낸 것이 아닙니다."라는 목소리가 들립니다.마지막 단계는 가장 긴장과 집중력 속에서 침묵과 완전한 망각 속에서 바라보며 마치 자신을 잃을 수 있을 때 도달한다.그러면 신, 생명의 근원, 존재의 근원, 모든 선의 기원, 영혼의 뿌리를 볼 수 있을 것이다.그 순간 그것은 말로 표현할 수 없는 최고의 행복을 누린다. 그것은 마치 영원의 빛에 씻겨진 신성을 삼킨 것과 같다.포르피리오스는 6년 동안 네 차례에 걸쳐 플로티누스가 신과 황홀한 결합을 이루었다고 말한다.

알코올 중독자 익명 12단계

알코올 중독자 익명 프로그램의 12번째 단계는 "이 조치들의 결과로 영적인 각성을 얻은 후, 우리는 알코올 중독자들에게 이 메시지를 전달하고 모든 일에 이러한 원칙을 실천하려고 노력했다"[61]고 명시되어 있습니다.알코올 [63]중독에서 회복하기 위해서는 영적 경험이 필요하다고 주장하는 알코올 중독자 익명본에서 [62]영적 체험과 영적 각성이라는 용어가 많이 사용된다.

기독교

기독교 신비주의
주요 기사:기독교 신비주의
노스캐롤라이나 주 주날루스카 호수의 메모리얼 채플에서 스테인드글라스로 그려진 초기 감리교 지도자인 찰스 웨슬리, 존 웨슬리, 프란시스 애스버리.

기독교의 교리는 일반적으로 하느님은 모든 기독교도에 계시고 그들이 [64]예수님에 대한 믿음을 통해 하나님을 직접 경험할 수 있다고 주장하는데, 기독교 신비주의는 지적 수단, 전형적으로 그리스도의 에뮬레이션으로 접근할 수 없는 영적인 진실을 이해하기를 열망한다.William Inge는 이 스칼라 완벽을 세 단계로 나눕니다: "영원한" 또는 "금욕적인" 단계, "반명적인" 또는 명상적인 단계, 그리고 세 번째, "단일적인" 단계로 나누는데, 이 단계에서 신은 "얼굴"[65]로 보일 수 있습니다.

서양 전통에서 보통 명상이라고 불리는 세 번째 단계는 어떤 식으로든 신과 하나가 된 자신의 경험을 말한다.결합의 경험은 다양하지만, 무엇보다도 항상 신의 사랑과의 재결합과 관련이 있다.여기서 근본적인 주제는 요한복음 1장 4장 16절에서 "신은 사랑이며, 사랑을 영위하는 자는 신과 신을 영속하고 있다"고 말한 이후부터 완벽한 [66]선인 신은 적어도 지성에 의해 많이 알려져 있거나 경험되고 있다는 것입니다.고전 신비주의에 대한 어떤 접근법은 처음 두 단계를 세 번째, 명백히 신비로운 경험에 대한 준비로 간주할 것이다; 그러나 다른 접근법은 이 세 단계가 겹치고 얽힌다고 말한다.

헤시카즘

마태복음에서 그리스도가 [67]"기도를 하기 위해 옷장에 들어가라"고 명령한 것에 기초하여, 전통에서 헤시카즘은 하나님에 대한 경험적인 지식을 얻기 위해 감각을 등록하는 것을 중단함으로써 안으로 은퇴하는 과정이었다.

헤시카스트의 최고 목표는 신에 대한 경험적 지식이다.14세기에, 비록 그가 정식으로 정교회의 일원이었지만, 서양의 스콜라 신학에서 훈련을 받은 칼라브리아 승려 Barlaam에 의해 신의 경험적 지식에 대한 가능성이 도전받았다.Barlaam은 신에 대한 우리의 지식은 오직 명제일 뿐이라고 주장했다.헤시카스트들의 관행은 St.에 의해 지켜졌다. 그레고리 팔라마스입니다

이슬람

모든 이슬람교도들은 자신들이 신에게 가는 길을 걷고 있으며 천국에서 신과 가까워질 것이라고 믿는 반면, 수피스는 신과 가까워지고 [68]살아 있는 동안 이러한 친밀감을 경험할 수 있다고 믿는다.

신비주의자들이 걷는 '길'인 타리카는 '샤리아에서 나오는 길'로 정의되었다. 왜냐하면 큰 길은 샤르, 길, 타리크라고 불리기 때문이다.샤리아의 구속력 있는 명령이 먼저 충실하게 지켜지지 않으면 어떤 신비로운 경험도 실현될 수 없다.그러나 타리카는 더 좁고 걷기가 더 어렵다.그것은 살릭이라고 불리는 숙련자를 그의 목표인 완벽한 타우히드, 신이 [69]하나라는 실존적 고백에 도달할 때까지 그의 술룩을 타고 다른 역들을 통해 인도한다.

아시아

불교

불과 물에 대한 통제력을 보여주는 부처님.간다라

불교의 실천은 규율(īitativela), 명상 집중(samadhi), 그리고 초월적 지혜(prajna)의 세 가지 훈련으로 묘사된다.선불교는 명상만을 강조하는 반면, 대승불교는 다양한 관행을 활용한다.명상과 프라즈나의 주된 목적은 애착을 버리는 것이지만, 그것은 또한 부처의 본성과 정신의 본질적인 명쾌함을 이해하는 결과를 가져올 수도 있다.

「우라가마 수트라」에는, 다양한 종교 체험이 자세하게 기술되어 있습니다.50개의 스칸다마라에서는 5개의 스칸다마라 각각에 10개의 스칸다마라 각각이 관련되어 있으며, 스칸다마라 각각은 정확한 스칸다마라에서 벗어난 것으로 상세하게 기술되어 있다.이 스칸다-마라는 일부 영어 [70]출판물에서는 "50의 스칸다 악마"로 알려져 있기도 합니다.

또한 초정상적인 능력은 "고도의 지식" 또는 "영적 힘"이라고 불리는 명상으로부터 개발된다고 믿어진다.삼유타 니카야에서 발견된 초기 기술 중 하나는 다음과 [71]같은 능력을 언급한다.

...그는 벽을 뚫고, 성벽을 통과하고, 우주를 통과하듯 산을 통과한다. 그는 마치 그것이 물인 것처럼 땅을 드나든다. 그는 가라앉지 않고 물 위를 걷는다. 그는 다리를 꼬고 앉아 새처럼 우주를 여행한다. 그는 손으로 달과 태양을 만지고 힘차게 쓰다듬는다.; 그는 브라흐마 세계까지 육체에 정통하다.

힌두교

유럽의 철학자들을 기반으로 한 라드하크리슈난은 종교를 "근본적인 [72]통합 속에서 현실의 핵심 경험"으로 축소했다.사르베팔리 라드하크리슈난에 따르면, "힌두교는 단순한 신앙이 아니다.이성과 직관의 결합은 정의될 수 없고 단지 [73]경험되어야 합니다."종교적 세계관의 검증으로서 경험을 강조하는 것은 19세기에 시작된 현대적 발전으로 서양 유니테리언 [17]선교사들에 의해 인도 사상이 소개되었다.그것은 [74][note 5]19세기 이후 힌두교에 대한 대중의 이해를 지배해온 네오베단타에서 대중화되었다.신비주의를 [74][75][76][77]강조합니다.스와미 비베카난다는 네오베단타의 가르침을 급진적인 비이중주의, 모든 종교와 모든 [78][79]사람의 통합이라고 표현했다.

메헤르 바바

혼성적인 인도의 정신적 스승인 메헤르 바바에 따르면, "영적 경험은 단순한 지성으로 파악될 수 있는 것 이상을 포함한다.이것은 종종 신비로운 경험이라고 부르며 강조된다.신비주의는 종종 반지적, 모호하고 혼란스러운, 또는 비실용적이고 경험과 관련이 없는 것으로 여겨진다.사실, 진정한 신비주의는 이것들 중 하나가 아닙니다.진정한 신비주의에는 비이성적인 것이 없다. 그래야 할 현실의 비전이다.그것은 전혀 흐려지지 않고 매우 실용적인 인식의 한 형태이기 때문에 삶의 매 순간을 살아가고 매일의 의무로 표현될 수 있다.경험과의 관계가 깊기 때문에 어떤 의미에서는 모든 경험에 [80]대한 최종 이해라고 할 수 있습니다.

환각제

다음 항목도 참조하십시오.에고 데스, 사이키델릭 체험, 샤머니즘, 소마(술)

존스 홉킨스 대학의 R.R. 그리피스 박사와 동료들은 실로시빈의 심리적 효과를 메틸페니다이트(리탈린)와 비교하여 평가하는 이중 블라인드 연구를 수행했다.환각제를 복용하는 성인 36명을 모집했어요36건의 신비로운 경험 중 22건이 보고되었습니다.그 효과는 2개월과 14개월의 후속 [81][82]조치에서도 지속되었다.그 그룹은 복용량이 다른[83] 효과를 평가하고 [84]그 결과 성격에 대한 신비로운 효과를 평가하는 연구를 계속했다.

다음 항목도 참조하십시오.예수의 정신 건강

2012년 논문은 정신 스펙트럼 증상과 관련된 정신 질환이 아브라함, 모세, 예수, 성 [85]바오로와 같은 계시를 통한 경험과 활동에 대한 설명이 될 수 있다고 제안했다.

의

주요 기사:종교의 신경과학
참고 항목: 종교의 인지 과학

신경신학, 생물신학 또는 영적 [86]신경과학으로도 알려진 종교의 신경과학은 신경 현상과 영적 현상에 대한 주관적인 경험과 이러한 현상을 설명하기 위한 가설을 연구하는 학문이다.신경신학 지지자들은 전통적으로 영적 [87]또는 종교적인 것으로 분류된 주관적 경험을 위한 신경학적 그리고 진화적 기초가 있다고 주장한다.

종교의 신경과학은 신경 상관관계를 인지 기능과 종교적 경험의 기초로 삼는다.그러므로 이러한 종교적 경험은 신경상관계의 새로운 특성이다.이 접근법은 자아를 배제할 필요는 없지만, 자아를 근본적인 신경 메커니즘에 의해 영향을 받거나 다른 방식으로 작용한 것으로 해석합니다.지지자들은 종교적 경험은 특정 뇌 영역의 자극을 통해 유발될 수 있고/또는 특정 뇌 [88][note 6]영역의 활동 증가를 측정함으로써 관찰될 수 있다고 주장한다.

대안적 접근법은 개인주의의 영향을 받으며 환원주의적 접근법에 반하여 존재한다.그것은 [citation needed]종교와 같은 관심의 대상인 자아를 [note 7]주목한다.퍼스널리즘의 지지자인 패트릭 맥나마라에 따르면, 자아는 뇌 [92][93]영역에서 처리되는 인지 기능으로 구성되기 보다는 통제하는 신경 실체이다.

신경학적 진화적 기초

종교적 경험을 위한 생물학적 기초가 [94][93]존재할 수 있다.초자연적이거나 신화적인 존재에 대한 언급은 약 40,000년 [95][96]전에 처음 나타났다.인기 있는 이론은 도파민 작동성 뇌 시스템이 인간의[97][96] 지성과 더 구체적으로 추상적인 [96]추론의 진화적 기반이라고 가정합니다.종교적 사고의 능력은 추상적 추론을 사용하는 능력에서 비롯된다.추상적 추론이, 일반적으로 또는 종교적 사고와 관련하여, 도파민 작용 [96]축으로부터 독립적으로 진화했다는 이론을 뒷받침할 증거는 없다.

종교적 행동은 "복막 피질을 지배하고 도파민 작용성 [98]전염에 크게 의존하는 인간 외 뇌 시스템"과 관련이 있다.도파민성 축 및/또는 복색피질의 활성화에 관해 2상효과가 존재한다.가벼운 활성화는 초자연적인 것에 대한 인식을 불러일으킬 수 있지만, 극단적인 활성화는 정신병의 [96]특징인 망상을 초래할 수 있다.스트레스는 [99]세로토닌이라고도 불리는 5-히드록시 트립타민의 고갈을 야기할 수 있다.복측 5-HT 축은 감정적 흥분, 사회적 기술, 시각적 [96]피드백과 같은 주변 인물 활동에 관여합니다.5-HT가 감소하거나 고갈되면 "자기 주도적 또는 내부적으로 생성된 활동의 잘못된 속성(예: 환각)"에 노출될 수 있다."[100]

뇌 연구

1950년대와 1960년대의 초기 연구들은 정신 상태와 관련된 뇌파 패턴을 연구하기 위해 EEG를 사용하려고 시도했다.1980년대에 닥터.마이클 퍼싱어는 약한 자기장으로 피험자의[101] 측두엽을 자극했다.그의 신하들은 "방 [102]안에 천상의 존재"라는 느낌을 받았다고 주장했다.일부 최신 연구들은 종교적 [103][104][105]경험 동안 활성화되거나 다르게 활성화되는 뇌 영역을 국소화하기 위해 신경 영상을 사용한다.이러한 신경 영상 연구는 변연계, 배측전두전두피질, 상두정엽,[106][107][108] 미상핵을 포함한 많은 뇌 영역을 포함시켰습니다.종교적 경험의 복잡한 성격에 근거하여, 그것들은 모두 전체적인 [107]경험에 작은 조각을 추가하는 신경 메커니즘의 상호작용에 의해 중재될 가능성이 있다.

신경신학자 앤드류 B에 따르면 뉴버그는 인간 의식의 전형적인 반복적이고 리드미컬한 자극에 의해 추진되는 신경학적 과정으로, 보편적 [clarification needed]통합에 대한 연결의 초월적 감정을 전달하는 데 기여합니다.그러나 그들은 신체적 자극만으로는 초월적인 단일적 경험을 창출하기에 충분하지 않다고 단언한다.이런 일이 일어나려면 리듬감 있는 자극과 아이디어의 혼합이 있어야 한다고 그들은 말한다.일단 이런 일이 일어나면...정확한 아이디어가 본능적인 [109]경험으로 바뀝니다.게다가, 그들은 인간은 소위 "생각들을 행동으로 바꾸는 뇌의 내재된 경향" 때문에 뇌의 생물학적 작용에 의해 신화를 실행하도록 강요당한다고 말한다.

측두엽 뇌전증

측두엽 간질은 종교적 [110][111][112][113]경험과 관련이 있기 때문에 인기 있는 연구 분야가 되었다. 뇌전증종교적 경험과 과도한 종교는 종종 측두엽 [114][115]뇌전증을 가진 사람들의 특징을 묘사하기 위해 사용된다.환상의 종교적 경험과 순간적인 의식 상실은 게슈윈드 증후군의 진단을 가리킬 수 있다.보다 일반적으로, 증상은 종교적 아이콘과 신비주의자들에게 [116]드문 특징이 아닌 측두엽 뇌전증의 특징과 일치한다.이 현상은 TLE만의 전유물은 아닌 것처럼 보이지만, 다른 간질 변이체뿐만[117][118][96] 아니라 복강경성 도파민 [96]기능 장애로 특징지어지는 조증, 강박장애, 정신분열증에서도 나타날 수 있다. 뇌전증

종교 체험의 통합

다음 항목도 참조하십시오.kensho 이후의 훈련

몇몇 심리학자들은 종교적 경험이 자아를 변화시키는 과정의 일부인 모델을 제안했다.

자신과 환자들에 대한 칼 융의 연구는 그에게 삶이 물질적인 목표를 넘어 영적인 목적을 가지고 있다는 것을 확신시켰다.도토리가 떡갈나무가 될 수 있는 가능성, 또는 애벌레가 나비가 될 수 있는 가능성을 가지고 있는 것처럼, 한 사람의 주된 임무는 깊은 선천적 잠재력을 발견하고 성취하는 것이라고 그는 믿었다.기독교, 힌두교, 불교, 영지주의, 도교, 그리고 다른 전통에 대한 그의 연구를 바탕으로, 융은 이 변혁의 여정이 모든 종교의 신비로운 중심에 있다고 인식했다.그것은 자신을 만나는 동시에 신과 만나는 여행이다.지그문트 프로이트와 달리 융은 영적 경험이 [119]행복에 필수적이라고 생각했다.

숫자에 대한 개념은 칼 융의 글에서 중요한 개념이었다.융은 원형의 존재가 [120][121]느껴지는 동기성의 경험과의 연관성 때문에 numinal한 경험을 개별화 과정을 이해하는 데 있어 기본이라고 생각했다.

맥나마라는 종교적 경험이 자아를 "향상"하는데 도움을 줄 수 있고, 그것을 이상적인 자아에 더 가까운 [122]일체적 자아로 바꿀 수 있다고 제안합니다.

트랜스퍼스널 심리학은 인간 경험의 트랜스퍼스널, 자기초월적 또는 영적인 측면을 연구하는 심리학 학파이다.트랜스퍼스널 심리학 저널은 트랜스퍼스널 심리를 "인류의 가장 높은 잠재력, 그리고 단일성, 영적, 그리고 초월적인 의식 상태에 대한 인식, 이해, 실현과 함께"라고 묘사한다.초개인 심리학에서 고려되는 문제들은 영적 자기계발, 최고의 경험, 신비적 경험, 체계적 무아지경 그리고 다른 형이상학적 삶의 경험들을 포함한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 이러한 연구는 미국의 심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스가 1901/02년 후에 종교적 경험의 다양성으로 출판된 기포드 강의에서 시작했다고 말할 수 있다.
  2. ^ 제임스는 전환 경험에 대해서도 설명합니다.바오로 개종의 롤모델에 기초한 극적인 개종의 기독교 모델은 또한 "계몽"에 관한 서양의 해석과 기대의 모델로 작용했을지도 모른다. 이는 카리더스에 의해 묘사된 바와 같이 테라바다 불교에 대한 개신교의 영향과 유사하다: "그것은 종교적 경험의 원시성, 선험의 개념에 달려있다.종교행동의 기원과 정당성 같은 대단히 화려한 것들.그러나 이 전제에는 불교가 아니라 기독교, 특히 개신교에서 급진적인 [13]개종을 규정하는 자연스러운 집이 있습니다.루터와 [15]성 바오로에 대해[14] 언급하는 윌리엄 제임스와 기독교 개종 이야기의 이러한 영향의 예를 보려면 세키다를 참조하십시오.불교에 [16]대한 기독교 사상의 영향에 대해서는 맥마한도 참조하십시오.
  3. ^ 로버트 샤프: "불교 역사에서 경험의 역할은 현대 학계에서 크게 과장되었습니다.역사적, 민족학적 증거 모두 경험의 특권이 20세기 개혁 운동, 특히 자젠이나 비파사나 명상으로의 복귀를 촉구하는 운동으로 거슬러 올라갈 수 있다는 것을 암시하고 있으며, 이러한 개혁은 서부의 종교적 발전에 의해 깊은 영향을 받았으나, 일부 아데브들은 실제로 "를 경험할 수도 있다"고 말했다."변경된 상태"는 훈련 과정에서 비판적인 분석에 따르면 그러한 상태가 "경로"[37]와 관련된 정교한 불교 담론의 기준점이 되지 않는다.
  4. ^ William Blake: "만약 지각의 문이 깨끗해진다면 모든 것이 있는 그대로 인간에게 무한대로 보일 것이다.인간은 동굴의 [42]좁은 틈을 통해 모든 것을 볼 때까지 스스로 문을 닫았기 때문이다.
  5. ^ 신힌두교라고도[74] 한다.
  6. ^ 이는 종교적 경험을 "선입견적이고 즉각적인 감정적 사건"[89][90]으로 본 윌리엄 제임스와 F.D.E. 슐레마허의 견해와는 상반된다.
  7. ^ 스탠포드 철학 백과사전에 따르면, "개인주의는 그 사람의 본질적인 관계적 또는 공동체적 [91]차원뿐만 아니라 그 사람의 중요성, 독특성, 불가침성을 강조한다."

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원천

책들

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다른.

추가 정보

외부 링크