감정의 사회학

감정의 사회학은 인간 감정의 연구에 사회학적 이론과 기법을 적용한다. 사회학이 주로 근대성의 부정적 효과에 대한 반작용으로 등장하자, 많은 규범적 이론들은 어떤 특정한 하위 수양의 일부를 형성하지 않고 어떤 의미에서는 감정을 가지고 다루는데, 칼 마르크스는 자본주의를 개인적인 '종족화'에 해롭다고 묘사했고, 게오르크 심멜은 '대도시'의 탈개성적 경향에 대해 썼다.도끼 베버의 작품은 전반적으로 근대성의 합리화 효과를 다뤘다.

이론

감정은 한편으로 구성되고, 내재되어 있으며, 한편으로 사회적 역할과 규범, '감정 규칙'과 같은 미시적 수준에서 사회학에 의해 연구되는 실체들에 의해 조작되거나 기인되고, 거시적 차원에서는 사회 제도, 담론, 이념에 의해 형성된다.es 등. 예를 들어 (후)근대적 결혼은 한 편으로는 사랑의 감정에 근거하고 다른 한편으로 바로 그 감정은 그것에 의해 작용되고 조절된다. 마찬가지로, 현대 과학은 호기심의 감정 없이는 존재할 수 없었지만, 그것은 그것을 좁히고 때로는 과학의 과잉 전문화로 이어진다. 혐오와 경멸 없이는 많은 형태의 문화적 계층화가 존재할 수 없었고, 증오 없이는 많은 내전과 민족 전쟁이 일어날 수 없었기 때문에 두려움 없이 존재할 수 없는 정치도 있다. (필수 인용)

우리는 상황에 맞는 규범에 맞도록 감정을 조절하려고 노력하는데, 우리에게 주어진 많은, 때로는 상반되는 요구들에 기초한다. 그룹 상호작용을 체계적으로 관찰한 결과, 그룹 활동의 상당 부분이 영향을 표현하고 긴장을 다루는 사회 감정적 문제에 전념하고 있는 것으로 나타났다.^[1] 동시에, 집단에서의 사회적 매력에 대한 현장 연구는 서로에 대한 개인의 감정이 소셜 네트워크와 결탁한다는 것을 밝혀냈는데,^[2] 이것은 소셜 네트워크 분석 분야에서 여전히 탐구되고 있는 발견이다.

종족학에서는 규범을 의도적으로 위반함으로써 일상 규범에 대한 정서적 헌신을 드러냈다. 예를 들어, 자기 집에서 하숙인 역할을 하는 학생들은 다른 사람들의 놀라움, 당황함, 충격, 불안, 당혹감, 분노를 보고했다; 가족 구성원들은 학생들이 비열하고, 사려 깊지 못하며, 이기적이고, 심술궂고, 무례하다고 비난했다. 규범을 위반하는 배우들은 불안, 공포, 절망 등 감정의 파도를 느낀다.^[3] 하지만 습관적인 규칙 위반은 스트레스 감소로 이어지고, 결국 즐거움으로 끝날 수도 있다.

T. David Kemper는^[4] 사회적 상호작용에 있는 사람들은 지위와 권력이라는 두 가지 관계적 차원에 대한 입장을 가질 것을 제안했다. 대인관계 사건이 개인의 지위와 권력을 바꾸거나 유지하면서 감정이 생겨난다. 예를 들어, 다른 사람의 높은 지위를 긍정하는 것은 사랑과 관련된 감정을 만들어낸다. 자신과 다른 사람의 지위나 힘이 증가하거나 감소하는 것은 변화의 패턴에 따라 질이 달라지는 특정한 감정을 생성한다.

Arlie Hochschschild는^[5] 개인들이 이념과 문화적 기준에 따라 받아들일 수 있는 디스플레이를 생산하기 위해 그들의 감정을 관리할 것을 제안했다. Hochschild는 직업에는 종종 그런 감정적인 노동이 필요하다는 것을 보여주었다. 승무원들 사이의 감정노동에 대한 그녀의 고전적인 연구는 승무원과 승객들 사이의 접촉을 줄여주는 산업 속도의 향상으로 승무원들이 진정한 감정노동의 전달을 불가능하게 만들었고, 그들은 표면적인 피상적인 미소를 지었다는 것을 발견했다. 페기 투이츠는^[6] 감정 관리 기법을 새로운 사건의 시행과 과거 사건의 재해석 등으로 나누었다. 그들은 감정을 약으로, 가짜 제스처와 얼굴 표정을 하거나, 또는 사람의 감정을 인지적으로 재분류하여 관리할 수 있다고 언급했다.

사회학자 크리스 루체른은 "감정! 좋은 감정도 나쁜 감정도 없다는 것을 '좋은 감정도 나쁜 감정도 없다는 것이다. 하지만, 당신은 그렇게 감정을 판단할 수 있다. 루체른의 이론에 따르면, 감정은 인간이 자신의 감정을 표현하는데 도움을 준다고 믿어진다. 그러므로, 감정은 우리의 의사소통을 돕는 인간 본성의 한 부분이다. 크리스 루체른의 이론 외에도 인간이 좋은 상황이나 나쁜 상황을 경험할 때 감정이 촉발된다. 감정의 결과로 행동이 뒤따른다. 예를 들어, 사람들이 매일 경험하는 루체른의 기사에 몇 가지 감정이 열거되어 있다. 첫 번째는 행복의 감정인데, 그 감정은 춤에 대한 감각을 자극할 수 있다. 두 번째 감정은 분노인데, 분노는 그 사람이 땀을 흘리게 하는 뜨거운 감정을 느끼기 시작한다. 마지막으로 감정의 감정은 감정의 감정으로, 감정의 감정의 감성을 자아낸다. 폐쇄된 느낌의 결과로, 그 사람은 그들을 편안하게 만들기 위해 비이성적으로 반응할 수 있다. 크리스 루체른도 자신의 글에서 "어떤 일이 있어도 감정에 대한 반응을 조절할 수 없다"고 말한다. 결론적으로 루체른의 이론에 따르면, 당신의 감정을 표현하는 데 있어서 반응은 무작위적이다.^[7]

데이비드 스트레이커는 Arlie Hochschild의 감정 이론에서와 마찬가지로 "우리 자신의 감정을 조심해야 한다"고 말한다. 스트레이커는 감정이 어떻게 당신의 내면에서 일어나고 있는 일에 대해 말해주는 신호인지에 대해 말한다. 때로는 나쁜 감정이 갈등을 일으키는 반응 때문에 오해를 불러일으킬 수 있다. 스트레이커의 이론에 근거하여 결론을 내리자면, 당신은 좋든 나쁘든 감정을 이용할 수 있다. 스트레이커가 말한 예로는 다른 사람들에게 동기를 부여하기 위한 감정의 사용이었다.^[8]

Thomas^[9] J. Scheff는 사회적 갈등의 많은 경우들이 파괴적이고 종종 고조되지만, 멈출 수 없고 되돌릴 수 없는 수치심-분노 주기에 근거한다는 것을 확립했다. 즉, 누군가 다른 사람에 의해 수치심을 느끼거나 수치심을 느낄 때, 그들의 사회적 유대는 스트레스를 받게 된다. 이것은 협력적으로 인정하고, 말하고, 가능하면 가장 효과적으로 그들의 사회적 유대가 회복될 수 있도록 비웃을 수 있다. 그러나 수치심이 인정되지 않고 오히려 부정하고 억압될 때, 그것은 분노가 되고, 분노는 이 자기 파괴적인 상황을 부정적으로 되짚어 주는 공격적이고 수치스러운 행동으로 몰아갈지도 모른다. 감정의 사회적 관리는 자원, 복잡성, 갈등, 도덕적 삶을 둘러싼 사회적 협력과 갈등의 근본적인 역학관계일 수 있다. 예를 들어 분노의 감정에 대한 표현과 느낌은 많은 문화권의 소녀나 여성에게서 강하게(억압) 좌절되고, 반면에 소년이나 남성에게는 두려움이 꺾인다는 것은 잘 확립된 사회학적 사실이다. 어떤 문화와 하위 문화는 행복, 슬픔, 질투, 흥분, 그리고 많은 다른 감정들을 격려하거나 좌절시킨다. 혐오감 감정의 자유로운 표현은 많은 나라에서 사회적으로 용납될 수 없는 것으로 간주된다.

사회학자 랜달 콜린스는 사랑과 증오, 투자, 일 또는 소비, 컬트나 전쟁을 일으키는 사회생활의 주된 동기부여 힘이라고 말했다.^[10] 감정 에너지는 열정, 자신감, 진취성의 최고 높이에서부터 무관심, 우울, 후퇴의 가장 깊은 깊이에 이르기까지 다양하다. 감정 에너지는 대화나 성적인 바람둥이, 크리스마스 가족 만찬이나 사무실 일을 통한 집단 데모, 조직, 혁명에 이르기까지 다양한 성공적이거나 실패한 상호작용 의식, 즉 패턴화된 사회적 만남에서 나온다. 후자의 경우 참가자의 행동의 결합은 상호 초점과 정서적 몰입("입체"라는 단어를 잘못 사용)에서 관찰할 수 있는 집단적 해산을 유발할 정도로 신경계를 동기화하며, 이후 양각되는 실체에 감정적, 상징적 의미를 부여한다.그 의식과 그들을 지지하고, 보존하고, 홍보하고, 옹호하는 회원 단체의 상징들 그러므로 사회생활은 감정적인 에너지를 생성하고 분배하는 데 가장 중요할 것이다.

영향 제어 이론, David R에 의해 시작되었다. Heise는 사회적 행동이 어떤 상황에서 지배하는 감정에 맞는 인상을 창조하기 위해 그들의 대리인에 의해 고안될 것을 제안한다. 감정은 감정적인 사람의 현재 인상과 그 인상과 그 사람의 정체성에 첨부된 감정의 비교에 따라 일시적인 육체적, 주관적 상태를 말한다. 이처럼 감정은 상황 속에서 개인의 정체성, 그리고 상황 속에서 일어나는 사건에 대한 개인의 이해에 대해 다른 사람에게도 관찰할 수 있는 신호와 자아에 대한 본능적인 신호다. Heise는 사회적 상호작용에서 영향 제어 프로세스를 분석하고 상호작용의 순간 순간 감정을 예측하기 위한 시뮬레이션 프로그램을 개발했다. 이 프로그램은 숫자 프로파일, 감정 단어, 그리고 상호 작용자의 얼굴 표정을 그린 만화 같은 그림의 측면에서 감정을 명시한다. 영향 통제 이론의 완전한 검토는 헤이즈의 2007년 저서 '표현 질서'에서 제공된다.^[11]

경험적 응용

작업영역. 헉샤일드의 선도에 따라 감정의 사회학은 다양한 직장 상호작용에 광범위하게 적용되어 왔다. 예를 들어, Hochschild's의 학생인 Jennifer Pierce는 로펌을 검사했고, Robin Leidner는 패스트푸드 아웃렛에서 감정 작용을 했다.

사회 운동. 1990년대 후반 제임스 M. 재스퍼의 문화 작품, 특히 <도덕적 항의의 예술>에서 영감을 받아, 다수의 시위와 사회 운동 학자들이 관련된 감정들을 조사하기 시작했다. '웃는 성인'과 '정의로운 영웅'에서 감정이 시간의식을 어떻게 알려 주는지 조사하는 랜달 콜린스의 학생 에리카 서머스 에플러, 쇠퇴하는 사회운동의 감정을 문서화하는 린 오웬스, 압박을 받고 갈라지는 암스테르담스 무단 점유자, 그리고 책 '락-아-바이 베이비' 문서가 고군분투하는 베르타 테일러 등이 그것이다.그는 새로운 엄마들이 느끼도록 되어 있다고 느낀다. 데보라 굴드는 ACT UP의 흥망성쇠 내내 수많은 감정적 과정을 일련의 기사와 저서 '움직이는 정치'에서 추적한다. James M. Jasper, Jeff Goodwin, Francesca Polletta에 의해 조직된 1999년 회의는 사회 운동 이론과 연구의 새로운 발전을 촉진하는 데 도움이 되었다. 올리비에르 필리에울레, 이사벨 소미에, 크리스토프 트레미 등 프랑스 연구자 집단을 비롯한 전 세계 학자들이 사회운동의 정서 연구에 도전장을 내밀었다.

종교의 척도로서

사회학자 머빈 버빗에 따르면, 감정은 종교의 핵심 요소 중 하나로 이해될 수 있다. 게다가 종교적 감정은 다음과 같은 4차원으로 분해될 수 있다.

• 내용
• 빈도
• 강도
• 중심성

자신의 종교적인 감정의 내용은 그것이 사람을 어느 정도(빈도), 감정의 강도, 그리고 감정적 감정의 중심성(그 종교적인 전통, 또는 사람의 삶에서)을 차지할지 모르는 정도와 마찬가지로 상황에 따라 다를 수 있다.^[12][13][14]

이런 의미에서 감정은 종교성에 대한 찰스 글록의 "경험" 차원과 다소 유사하다(Glock, 1972: 39).^[15]

참조

외부 링크

• 감성 문화와 정체성 (CEMID)