젠더 사회학

Sociology of gender
KABUL, Afghanistan - Female Afghan National Police officers, working hand-in-hand with their male counterparts, learn the finer points on how to use non-lethal force to quell civil disturbances during riot training conducted by U.S. forces.
아프가니스탄 카불 - 탈레반에 의해 이슬람 에미리트가 복구되기 전.아프가니스탄의 여성 경찰들은 남성 경찰들과 함께 미군에 의해 행해지는 폭동 훈련에서 내란을 진압하기 위해 비살상적인 무력을 사용하는 방법에 대해 보다 세밀하게 배우고 있다.
시리즈의 일부
사회학
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성별 사회학은 사회학의 중요한 하위 분야이다.사회구조와 관련된 사회학과 직접적으로 관련된 사회적 상호작용.가장 중요한 사회 구조 중 하나는 지위이다.이것은 개인이 가지고 있는 지위에 근거해 결정되며, 그 지위는 그들이 사회에서 어떻게 대우받을 것인가에 영향을 준다.개인이 주장하는 가장 중요한 지위 중 하나는 [1]성별이다.대중 담론과 학술 문헌은 일반적으로 성별이라는 용어를 사람의 [citation needed]인지되거나 예측되는(자기 식별된) 남성성 또는 여성성에 대해 사용한다.

서론

성별 역할이라는 용어는 존 머니가 1955년에 발표한 논문에서 만든 것으로, 그는 "사람이 남자, 남자, 여자,[2] 여자라는 지위를 가지고 있다고 자신을 밝히기 위해 말하거나 하는 모든 것"이라고 정의했다.

미국의 성 이론가 주디스 버틀러에 따르면, 사람의 성별은 외모, 말투, 움직임 그리고 생물학적 [3]성에만 국한되지 않는 다른 요소들의 무수한 특징들을 포괄하며 복잡하다.사회는 모든 사람이 남성 또는 여성으로 분류되는 이원적 성별 체계를 갖는 경향이 있다.일부 사회는 제3의 성 역할을 포함한다. 예를 들어, 아메리카 원주민 투 스피릿 족과 인도의 히즈라 족이다.성별이 사회적 구성인지 생물학적 [4]구성인지에 대한 논란이 있다.

페미니스트 이론에서

주요 기사:페미니스트 이론과 페미니스트 사회학 페미니스트 페미니스트

1960년대와 1970년대에 여성 운동이 페미니스트 이론의 형성을 이끈 모멘텀을 시작했다.이 운동을 시작한 출판물 중 하나는 베티 프리단의 여성적인 신비이다.이 책은 여성이 [5]집안일을 통해 어떻게 성취되기를 기대했는지, 베스트셀러가 되면서 많은 여성들에게 즉시 반향을 불러일으키고, 운동에 불을 지폈다.여성 인권 운동 또는 여성 해방 운동으로도 알려진 이 운동 동안, 여성들은 정치, 일, 가족, 그리고 성별과 같은 삶의 모든 면에서 평등한 권리와 더 많은 개인의 자유를 위해 싸웠다.1966년 6월,[6] 여성 인권 운동가 베티 프리단, 폴리 머레이, 셜리 치솔름, 그리고 뮤리엘 폭스에 의해 여성의 정치적, 사회적 평등을 옹호하기 위해 전국여성기구(NOW)가 설립되었습니다.이 단체는 처음에는 제대로 성공하지 못했지만 1969년에 이르러서는 워싱턴에서 여성 개혁을 위한 로비에 좀 더 익숙해졌다.1972년 의회는 평등권 수정안을 통과시켰다.페미니즘의 승리임에도 불구하고, ERA의 통과는 ERA의 비준이 남색법의 무효화, 동성결혼의 합법화를 가져올 것이라고 주장하는 반체제 인사들로부터 비판을 받았다.평균자책점은 10년 안에 38개 주에서 비준해야 했지만 3개 주에는 미치지 못했다.이것은 여성 참정권을 위한 19대 첫 번째 물결 이후 페미니스트의 두 번째 물결에서 발생하였고, 초기 페미니스트 [7]이론의 기초가 되었다.

1970년대 동안, 이 용어들의 적용 방법에 대한 합의가 없었다.1974년판 '남성 여성 인간'에서는 '내성(innate gender)'과 '학습된 성 역할(learned sex role)'을 사용했지만 1978년판에서는 '성(性)'과 '성(性)'의 사용이 뒤바뀌었다.1980년까지, 대부분의 페미니스트 글들은 사회문화적 적응 특성에만 성별을 사용하는 것에 동의했다.

페미니스트 이론은 여성의 경험과 사회가 여성에게 종속되어 있다는 믿음을 강조하는 다양한 이론의 넓은 용어이다.자유주의적 페미니즘은 개인이 자유롭게 재능을 개발하고 그들의 이익을 추구해야 한다는 믿음이다. 페미니즘개인은 사회의 장벽을 제거함으로써 평등을 확대하려고 한다.사회주의 페미니즘은 자본주의가 부와 권력을 소수의 손에 집중시킴으로써 가부장제를 강화시키고, 전통적인 가족 구조는 집단 혁명으로 대체되어야 한다고 믿는다. 페미니즘급진적 페미니즘에서, 그들은 가부장제가 너무 깊게 사회에 뿌리박혀 있어서 사회학적 혁명조차도 그것을 끝내지 않을 것이라고 믿는다; 사회는 성 자체를 제거해야 한다. 페미니즘

초기 페미니스트 이론은 이러한 성별 범주에 기초한 성과 성별 및 부당성을 대상으로 했다.하지만, 초기 페미니스트 운동은 백인 중산층 여성에 대한 평등을 지향했고, 다른 소수 여성들, 특히 흑인 여성들을 제외했다.소수민족 여성들은 백인 중산층 여성들과 다른 경험과 투쟁에 직면하지만, 이것은 초기 페미니스트 이론에서 대부분 간과되었다.그러나, 이 이론은 여성의 권한 부여, 자유, 여성의 자아 [8]의식 향상에 초점을 맞춘 페미니즘의 탄생을 허용했다.시간이 흐르면서, 페미니즘은 네 개의 뚜렷한 물결로 나눌 수 있다: 19세기에서 20세기 초반의 첫 번째 물결, 1960년대에서 1970년대 사이의 두 번째 물결, 그리고 1990년대에서 [5]지금까지의 세 번째 물결과 네 번째 물결. 페미니즘 페미니즘페미니즘의 각 물결은 사회적, 정치적, 경제적 [9]평등에 관한 남녀평등의 중요성에 초점을 맞춘 자체 목표를 가지고 있다.첫 번째 물결에서 페미니스트들은 여성의 참정권, 즉 여성에게 투표권을 주는 것에 초점을 맞췄다.여성이 [10]정치에 참여할 수 있도록 정치적 평등을 추구한 운동이었다.그러나 이 운동에서는 소수 여성을 배제하고 백인 여성에게 투표할 권리를 주로 옹호했다.제1운동에서 소수여성의 배제는 제2운동에서 소수집단의 인정을 촉발시켰다.하지만, 두 번째 운동은 주로 성적 권리와 [10]생식권을 다루었다.이 운동은 [10]남녀노소 모두에게 평등한 권리를 보장하도록 고안된 평등권 수정안의 통과를 위해 작용했다.이 물결의 끝 무렵, 사회는 성별, "여성"이 무엇을 의미하는지, 그리고 여성이 무엇인지에 대한 사회의 기대가 사회적으로 구축되어 있다는 것을 깨닫기 시작했다.이러한 깨달음은 제3의 페미니스트 운동의 발흥으로 이어졌다.그것은 사회가 여성에 대해 가지고 있는 지배적인 생각과 사회에서 그들의 위치를 해체하는 데 초점을 맞췄다.이 운동에서, "여성스럽다" 또는 "여성스럽다"는 개념은 여성의 사회 정의를 재정의하기 위해 분해된다.성별의 경계는 사람들이 성별의 [10]유동성을 실험할 수 있도록 재구성되었다.하지만, 이 운동은 또한 성차별과 가부장제, 즉 남성들이 모든 권력을 쥐고 있는 시스템과 싸운다.이것은 남성과 [10]같은 행동이나 경험으로 여성을 업신여기는 성차별 문화의 지배를 통해 나타난다.

페미니즘의 네 번째 물결은 2013년에 시작되었으며 성희롱, 강간 문화, 신체 수치심을 중심으로 전개되었습니다.이 물결의 주요 차이점 중 하나는 소셜 미디어와 인터넷을 사용하여 메시지를 전파하는 것이다.이 파도는 인도의 한 젊은 여성이 잔인하게 갱을 강간당한 후 발생한 것이다.페미니즘의 물결의 또 다른 촉매제는 2016년 도널드 트럼프 대통령이 여성에 대한 발언으로 당선된 것이다.트럼프 대통령 취임 하루 뒤인 2017년에는 약 460만 명이 워싱턴DC의 여성행진에 거리로 나와 양성평등에 항의했다.또한 2017년에는 하비 와인스타인이 수년간 영화계에서 여성들을 성폭행한 사실이 알려지자 여성들이 직접 나서 성폭행 경험을 공유하는 미투 운동이 인기를 끌었다.이 운동은 [11]여성에 대한 폭행에 대해 사업, 정치, 뉴스, 연예계의 권력자들을 비난하기 위해 불과 몇 달 만에 커졌다.

기타 언어

영어에서 성과 성별은 모두 대체될 수 없는 상황에서 사용된다(성관계, 항문성교, 안전한 성관계, 성노동자, 성노예).독일어와 같은 다른 언어들은 같은 단어인 게슐레흐트를 문법적인 성별과 생물학적 성별을 언급하기 위해 사용하므로, 일부 인류학자들이 주장하는 성과 성별의 구별을 어렵게 만든다.어떤 맥락에서 독일어는 이 구별을 달성하기 위해 영어 차용어 젠더를 채택했다.때때로 'Geschlethtsidentitét'는 성별로 사용되고, 'Geschlecht'는 성(Judith Butler의 Gender Trouble)로 사용됩니다.보다 일반적인 수식어는 성(性)에 대한 생물학적 표현인 Geschlecht, 성(性) 정체성에 대한 표현인 Geschlethtsidentitt, 성 역할에 대한 표현인 Geschlechterrolle 등입니다.

미국 미디어

언론의 비판은 인쇄물, 광고, 텔레비전 그리고 음악을 통해 사회의 성 불평등을 반영하는 것이다.언론은 종종 여성들을 완벽한 피부, 날씬한 몸매, 멋진 머리라는 비현실적인 미적 기준에 따르게 한다는 비판을 받는다.어떤 사람들은 미디어의 미적 기준이 어린 소녀들의 자존감을 떨어뜨렸다고 주장하며, 언론이 섭식 [7]장애에 기여했다고 비난한다.미국 언론도 여성에 대한 폭력을 묘사한 이미지를 내보낸다는 비판을 받고 있다.연구들은 여성들이 광고 [7]이미지에서 불구가 되고, 잘리고, 강간당하는 방법을 밝혀냈다.그러나 미디어는 다른 문화적 가치를 지닌 산물이다.서양문화는 성별과 문화적 실천의 의미를 바탕으로 문화적 성역할을 창출한다.서양문화는 성별과 성별의 분명한 차이를 가지고 있는데, 여기서 성은 생물학적 차이이고 성별은 사회적 구성이다.하지만, 섹스는 여전히 사회가 특정 [8]성별을 어떻게 인식하는지에 영향을 미친다.문화는 사회 간의 소통을 통해 만들어지기 때문에, 문화나 미디어에서 성역할을 형성하기 위해서는 의사소통이 필수적이다.문화나 미디어에서 볼 수 있는 사고방식과 정신은 커뮤니케이션을 [8]통해 생성되고 전달된다.그러므로, 종종 미디어를 통한 의사소통은 사회에서 한 사람에게 남성 또는 여성 [8]행세를 가르치는 것이다.미디어는 나오미 울프의 책 "The Beauty Myth: How Images of Beauty Are Used Women"[12]에서 논의된 바와 같이 미의 신화에 영향을 미치고 보강한다. 이 책은 여성의 비현실적인 미의 기준을 언급한다.어떤 사람들은 주류 언론이 남성들을 [13]지배적으로 묘사함으로써 이질적인 남성성에 대한 생각을 영속화한다고 주장한다.어떤 사람들은 또한 미디어가 여성과 이단적 범주에 [14]속하지 않는 남성을 객관화하고 억압한다고 주장한다.

억압

미디어를 통해, 남자들은 둔감하고, 폭력적이며, 신체적으로 강해지도록 가르친다.종종 이 초인적인 모습을 묘사하는 다른 형태의 미디어로는 광고, 할리우드 영화 산업, 비디오 [15]게임이 있다.이러한 형태들은 남성들이 패권적 남성성의 이상에 맞지 않을 경우 다른 남성들을 억압하도록 장려하고, 남성들의 이러한 하찮은 이상들을 지지하는 것을 목표로 하는 자기 검증 시스템을 발전시킨다.이는 남성과 관련된 여성의 억압을 더욱 증폭시키고 정당화한다는 이론이 있다.

역사를 통틀어 여성들은 언론사에서 제외되어 왔으며, 이는 유럽과 북미의 참정권 운동으로 [16]18세기 초에 부각된 핵심 이슈였다.비록 여성에 관한 이야기들이 출판되었지만, 그들은 종종 남성 뉴스 매체의 가부장제에 의해 여성에 대해 하찮게 여겨지거나 편향되었다.여성 참정권 운동은 여성 문제와 업적에 대한 지식을 넓히기 위해 그들만의 매체를 만드는 데 단호했다.기존 뉴스 매체의 가부장적 시스템 때문에, 여성들은 뉴스룸, 라디오 방송국, 그리고 신문사 편집자들을 볼 때 기업 계급의 관점에서 '사다리 오르기'가 거의 불가능했던 것을 보고, 그들만의 언론 매체를 만들도록 강요받았다.20세기까지, 여성의 직업 내 차별과 투표권 등을 포함한 여성과 페미니스트 문제에 관한 정보의 디아스포라가 다양한 뉴스 매체에 발표되어 정보를 통해 여성의 평등과 보호를 확대하였다.g 및 일반 [16]대중을 교육합니다.유엔 지속가능개발목표 #5 (SDGs)의 일부로서, UN 여성 미디어 콤팩트는 언론 매체 내의 평등을 촉진하고 활성화하기 위해, 구체적으로는 [17]언론 내의 여성 억압을 억제하기 위해 설립되었다.

여성의 객관화

참고 항목: 성적인 표현

여성의 대상화는 미디어에서 여성을 획득하고 소유할 수 있는 무의미한 대상으로 또는 직접적으로 비교할 수 있는 경우를 말한다.이것은 광고의 맥락에서 검토될 수 있으며, 여기서 개체는 의인화되고 여성적 자질이나 여성적 [18]형태의 측면이 주어질 수 있다.일부 연구는 미디어에서 여성에 대한 광범위한 객관화가 [19]낮은 자존감과 여성들 사이의 섭식 장애와 같이 사회에 중대한 영향을 미칠 수 있다는 것을 보여준다.

성별과 사회화

다음 항목도 참조하십시오.사회화 gender 성별 사회화

사회화는 개인이 사회의 규범, 가치관, 규칙을 배우는 과정이다.사회화 이론은 젠더드 아이덴티티 획득에 대한 간단한 설명을 제공한다.유아는 환경에 의해 기록되기를 기다리는 빈 슬레이트처럼 보입니다.유아들은 가까운 사람들과의 상호작용과 사회의 가치에 대한 노출을 통해 어떤 성이 그들에게 귀속되는지, 그리고 그들이 어떤 역할을 배우기를 기대하는지 배운다.강화는 (성별에 맞는 행동을 보상하고 일탈적인 행동으로 보일 수 있는 것을 처벌함으로써) 아이들을 그들의 [20]성별로 사회화시킵니다.아이들에게 있어 사회화의 주요 주체는 부모이다.어린 나이에 아이들은 특정한 성별에 대한 사회적 규칙과 규범을 배운다.성 역할로도 알려진 이러한 규범들은 남성과 여성에게서 무엇을 기대하는지를 개략적으로 보여준다.태어난 순간부터 병동까지 자녀에 대한 부모의 기대는 성별에 따라 결정된다.예를 들어, 부모들은 그들의 딸들과 함께 하는 것보다 그들의 아들과 거친 신체 [21]놀이에 훨씬 더 많이 관여하고, 장기적인 결과가 뒤따를 수 있다는 주장이 있어왔다.부모와 가족은 아이가 성별에 대한 관점을 발전시키는 방식에 영향을 미칠 수 있다.이러한 유형의 영향에는 부모들의 태도와 남녀 자녀에 대한 처우의 차이가 포함될 수 있다.연구원인 수잔 위트는 부모들이 또한 아이들이 태어날 때부터 특정한 장난감, 색깔, 그리고 성별과 연관된 이름을 통해 성별에 노출된다고 주장한다.위트는 성별에 대한 부모의 태도는 남자 아이마다 다를 수 있으며 이러한 태도는 아이가 태어난 [22]후 빠르게 발전한다고 제안한다.부모는 아이들이 가정에서 행동하고 생각하는 방식에 영향을 미치며, 이는 아이가 그러한 생각과 믿음을 [23]강화하는 환경에 노출되는 현실 세계로 진행된다.

작가 수전 그리샤버는 '젠더드 인프터 구성'에서 임신에 관한 태도가 부모가 자녀의 성별을 알게 되면 변화하고, 그 후 태아에 대한 부모의 태도가 변화한다고 말한다.그리샤버의 이론에 따르면 부모가 태어나지 않은 아이의 성별을 결정하면 아이의 출산을 계획하면서 성별을 가정한다.이것 때문에, 그리샤버는 아기들은 [24]성별로 인해 추측되는 성 특성 외에는 전혀 알지 못하는 젠더된 세상에서 태어난다고 주장한다.카라 스미스는 그녀의 두 번째 임신 기간 동안 기록된 임신 일지를 분석하는 동안 비슷한 이론을 사용한다.스미스는 아이의 성별이 남자라는 것을 알고 아이에 대한 태도가 바뀌었다고 결론지었다.스미스의 주장은 태아와 대화할 때 목소리 톤의 변화뿐만 아니라 그녀의 [25]남은 임신 기간 동안 배의 신체적인 접촉의 차이에도 반영되어 있다.Susan McHale에 의해 논의된 성 사회화의 또 다른 이론은 나이 많은 형제들의 성 역할과 태도가 어린 아이들이 채택한 성 역할에 영향을 미칠 수 있다는 것이다.맥헤일의 연구 결과를 통해, 부모들이 여전히 어린 시절의 [26]사회화에 가장 큰 가족적 영향을 미친다고 주장합니다.

아이들이 3살이 될 때쯤이면, 많은 사람들이 남자든 여자든, 평생 동안 남아 있는 성 정체성이라는 확고한 의식을 갖게 될 것이다.게다가, 많은 유치원생들은 특정한 활동이나 옷들은 여자아이들을 위한 것이 아니고 남자아이들을 위한 것이 아니라고 주장하면서, 성별 고정관념에 대한 확고한 인식을 발달시킨다.하지만 생물학적 [27][28]성에서 성 정체성이 자동적으로 따라오는 것은 아니다.

어른들은 소년과 소녀의 의사소통 노력에 다르게 반응한다.13개월 된 영아들을 대상으로 한 연구에서 남자 아이들이 공격적으로 행동하거나, 울거나, 징징거리거나, 소리를 지르는 등 관심을 요구하면, 그들은 관심을 받는 경향이 있다는 것을 발견했습니다.반대로, 어른들은 소녀들에게 언어, 몸짓 또는 부드러운 손길을 사용할 때만 반응하는 경향이 있었다.; 관심을 끄는 기술을 사용하는 소녀들은 무시되었을 것이다.연구를 시작할 때는 의사소통 패턴에 거의 차이가 없었지만, 두 살 무렵에는 여자아이들은 더 말이 많아지고 남자아이들은 그들의 의사소통 [29]기술에 더 적극적이 되었다.

어릴 때 부모에 의해 [22]전형적으로 가르쳐지는 성에 대한 생각은 집 밖에서 강화되기 때문에 어린 시절 내내 가르쳐지는 규범은 개인의 삶에 영향을 미친다.Mick Cunningham에 의해 수행된 연구는 아이들이 관찰하는 규범적인 행동과 태도가 [30]이 아이들이 자라서 성인기에 그들의 가정을 구성하는 방식에 영향을 미칠 수 있다고 말한다.규범적 성 역할은 가정 밖에서 강화될 수 있으며, 성별에 대한 이러한 패권적 생각에 힘을 더한다.제니스 맥케이브가 21세기 아동 도서를 분석한 결과, 아동 매체의 이 특별한 방법이 상징적으로 여성을 전멸시키고, 남성보다 절반 정도 더 자주 여성을 대변한다고 합니다.이와 같은 불충분한 표현은 아이들과 그들의 [31]성별에 대한 관점에 영향을 미칠 수 있다.디즈니, 니켈로디언, 카툰 네트워크와 같은 어린이 TV 방송사들은 베스 헨츠와 킴 케이스가 실시한 연구에서 각각의 쇼에서 남녀의 불균형적인 표현을 보여주었다.헨츠와 케이스에 따르면, 세 어린이 네트워크 모두에 걸쳐 여성 캐릭터가 적은 편이지만,[32] 카툰 네트워크와 니켈로디언에서는 디즈니보다 전형적인 젠더 행동을 전파하는 것이 더 많다.

성별 사회화에 대한 비정형 가구 영향

일부 아이들은 규범적인 성역할에 도전하는 비정형 가정에서 길러진다.Jada Tidwell의 연구에서, 그녀는 레즈비언 페미니스트 엄마(싱글맘과 커플 모두)를 둔 가정에서 태어난 아이들의 놀이를 관찰했다.Tidwell의 관찰은 엄마들과 통합된 놀이뿐만 아니라 개인 놀이 둘 다로 구성되었습니다.이러한 관찰의 결과로, Tidwell은 비정형적인 환경이 아이들의 삶과 아이디어에 영향을 미칠 수 있다고 주장한다.티드웰에 따르면 헤게모닉 문화 사상에 도전하는 가정은 궁극적으로 이성애자인 두 부모 가정에서 자란 아이들과는 다른 성별에 대한 관점을 갖게 된다.Jada Tidwell에 의해 연구된 가족들에서,[33] 아이들은 때때로 전형적인 성 역할을 지지하고 도전하는 생각을 보고했다.다른 연구에서 애비 골드버그는 다양한 유형의 가정에서 온 유아들과 이 아이들이 어떻게 놀이에 참여하는지 관찰했다.골드버그의 연구 결과는 부모가 같은 성별인 아이들이 이성 가정의 [34]아이들보다 정형화된 성역할에 덜 집착하는 방식으로 노는 경향이 있다는 것을 시사한다.수잔 위트는 "성역할에 대한 아이들의 사회화에 대한 부모의 영향"이라는 기사에서 육아에서 남성적인 성역할을 옹호하면서 환경이 성에 대해 더 개방적이고 그들의 아들과 [22]딸 모두에게 용기를 준다고 주장한다.

성별과 정신분석

성 정체성에 대한 정신 분석 이론 중 가장 영향력 있는 것 중 하나는 "어머니의 재생산"이라는 책에서 발전된 관점이다.이 책의 저자 낸시 초도로는 정서적 발달에 대한 암시를 추적하는데, 이는 아버지들이 감정적으로 더 멀리 있는 반면, 엄마들은 보통 아기들을 돌보는 방식과 관련지어진다.아이덴티티의 발달은 아기가 엄마와 점점 더 멀어지면서 일어난다. 엄마와 엄마는 처음에 정신적으로 합쳐졌다.이 과정은 소년과 소녀에 따라 다르게 작동합니다.여자아이들은 점차적으로 헤어질 수 있고, 결국 비슷한 경험을 한 엄마와 지속적인 관계를 유지할 수 있다.반면, 남자아이들에게 있어, 다른 경험으로 경험된 엄마와 헤어지는 것은 그들 자신의 여성적인 면을 억압하고 초기 관계의 중심이었던 그들의 상냥함을 거부하는 것을 포함한다.Chodorow에 따르면, 남자아이들의 남성감은 엄청난 감정적 대가를 [35]치르게 된다.

결과적으로, 남자들은 더 자율적인 자아의식을 가지며, 더 독립적이고, 더 중요한 그리고 다른 사람들과의 거래에서 경쟁적으로 성장한다.그들은 또한 그들의 감정을 표현하는데 어려움을 겪고 친밀감에 대해 불안해 할 가능성이 더 높다.반면에 여성들은 다른 사람들과의 관계를 유지할 수 있는 더 많은 능력과 더 많은 필요를 가지고 있다; 그들은 다른 사람들과 더 큰 공감을 가지고 있다.그들은 독립적이고 자율적인 자아의 경계를 유지하는 데 어려움을 겪는다.

그러나 Chodorow는 이러한 패턴들이 불가피한 것은 아니라고 믿는다.아버지가 자녀와 정서적 친밀감을 갖는 맞벌이 등 자녀 양육에 대한 사회적 제도의 변화는 이 고리를 깰 수 있다.

성별과 분업

산업화 이전에는 농업, 공예 등을 중심으로 한 경제활동이 가정에 의해 조직되었다.남녀노소를 불문하고 가구원이 가족의 생계에 기여하였다.여성은 어떤 종류의 일을 하고 남성은 다른 일을 할 수 있지만, 지역과 계층에 따라, 가장으로서의 남성과 주부로서의 여성의 구분은 산업화 이전의 분업을 특징짓지 못했다.

산업화는 많은 생산적인 활동을 공장, 상점, 사무실로 옮겼다.이러한 가정에서의 업무 분리는 성관계와 성 담론에 큰 변화를 예고했다.가정은 가족 기업의 부지가 아니라 직업의 세계로부터의 피난처로 이해되게 되었다.여성들은 봉사와 상품보다는 화합과 미덕을 창조하는 것이 그들의 본성으로 여겨졌기 때문에 가정의 수호자로 정의되었다.산업화 이전 사회는 남성과 여성 사이의 균형을 만들기 위해 노동력에서 젠더된 역할에 의존했다.남자는 사냥꾼 역할을 맡았고 여자는 가정적인 역할을 맡았습니다.남자들은 가족을 위해 음식과 거처를 제공해주어야 했고, 여자들은 아이들과 그들의 가정의 간병인이었다.수세기 동안, 이것은 지속되었고 노동에서 성별 역할의 분열을 만들었다.여성들은 여전히 남성들에게 의존했고, 이러한 의존성은 21세기에도 [1]여전히 남아 있는 사회에서 남성들의 역할이 더 가치 있게 여겨지게 했다.

노동의 분업은 특정한 기술을 가진 사람들이 사회에 혜택을 주기 위해 특정한 직업에 종사하도록 보장한다.여성이 노동에 적합한 장소와 여성이 사회에 어떤 혜택을 주는지는 남성과 여성의 성별 고정관념의 차이에 의해 영향을 받았다.고정관념에 따르면, 남성은 가장 높은 자리에 더 적합한 것으로 인식되는 반면 여성은 그렇지 않다.여성들은 관리직이나 CEO직과 [36]같이 남성 지배적인 직업을 얻기 위해 필요한 자질이 부족하다고 여겨진다.최근 몇 년 동안 여성의 직장 진출이 증가했음에도 불구하고, 남성들은 계속해서 노동력을 지배하고 있고 여성들은 여전히 [37]열등하다고 여겨진다.전통적으로 남성 직업에 종사하는 여성들에 대한 부정적인 인식이 계속되면서, 연구는 여성들이 낮은 자신감과 [36]자존감을 가진 남성들을 위한 것으로 추정되는 일에 접근한다는 것을 보여주었다.이는 그들이 그러한 임무를 완수할 만큼 충분히 유능하지 못하다는 믿음 때문이다.

미국에서는 Title VII와 1964년 민권법이 통과되어 점점 더 많은 여성들이 [9]노동력을 갖게 되는 동등한 대우를 받을 수 있게 되었다.그러나 여성들은 여전히 농담에서 [9]협박에 이르는 성희롱의 형태를 띠고 있다.성희롱의 가장 흔한 형태는 여성을 불안하고 불편하게 만드는 것을 목적으로 하는 "적대적인 환경"[9]이다.이러한 성희롱은 남성들이 여성에 대한 우월성을 강요하는 수단으로 작용하며, 직장에서 가장 두드러진 형태의 성 불평등 중 하나이다.

대화에서의 성별

일부 연구에 따르면 교실에서 남학생들이 여학생들보다 더 많이, 그리고 더 오래 이야기하는 경향이 있다.이는 강사가 [38]남성일 때 특히 두드러지는 것으로 확인되었습니다.

1961년 Erving Goffman, 1972년 Elizabeth Aries, 1977년 [38]Rosabeth Kanter의 기업 환경에서 유사한 결과가 이전에 병원에서 발견되었습니다.

직장의 성별

여성과 남성은 직장 내에서 다른 유형의 이동성을 경험합니다.예를 들어,[39] 여성들은 회사의 사다리를 오르는 것을 방해하는 보이지 않는 장벽인 유리 천장을 경험하는 경향이 있다.한 예로, 스웨덴의 연구 결과, 감독직의 여성 수와 감독직의 남성 수를 비교한 것이 있다.이 연구는, 여성은 그들의 사무직보다 통계적으로 더 많은 남성들이 그 결과가 USA.[40]남자 같은 나라의 일자리 전통적으로 간호사, 초등 학교 가르치며 사회 사업 등 여성, 그들이 빨리 ascen 수 있는"유리 에스컬레이터"효과를 경험하고에서 상영되었다 보여 주었다.dt그는 매니저와 [41]교장이 되기 위한 직업 계층이다.또한 남성과 여성 사이에 성별 임금 격차가 있는 경향이 있는데, 여성이 [42]남성보다 77% 더 많이 벌고 있다.

성별 임금 격차의 한 가지 원인은 남녀가 임금 차별이 아닌 성별로 특정한 고용 형태를 취하도록 강요하는 직업적 분리 때문일 수 있다.또 다른 가능한 원인은 이중 부담으로, 여성들이 급여를 위해 다른 방법으로 고용되었음에도 불구하고 대부분의 미지급 육아와 가사 일을 수행하는 현상이다.세 번째 가능한 원인은 직업적 성차별인데, 직업적 성차별은 그들의 전통적인 가장 [43]지위 때문에 승진에 남성들을 선호한다.2001년 발생한 집단 소송인 듀크스 대 월마트 스토어즈는 월마트에 성차별적인 고용과 승진 관행을 고발했다.

여성들이 더 높은 급여 위치에 있는 것이 우울증 증상의 증가 가능성과 관련이 있다는 연구도 있었다.이 연구들은 어떻게 우울증이 사회적 고립과 부정적인 사회적 상호작용과 같은 그들의 직업에서의 부정적인 사회적 경험으로 인해 야기되어 권위 있는 위치에 있는 여성들의 정신 건강을 약화시켰는지에 대해 이야기했다.그 중 남성이 [44][45]여성보다 직장에서 자신의 지위에 더 큰 가치를 가지고 있다고 언급했습니다.이러한 사회적 상호작용은 문화적 성 [46]규범에 의해 야기되었을 것이다.사회적 규범과 마찬가지로 여성들은 이러한 규범에 따라 자신에게 주어진 기대 속에 갇혀 있다.이것은 팔로워의 정체성을 여성에게 부여한다. 왜냐하면 그것이 표준이 [44]지시한 것이기 때문이다.

중국에서 여성들은 간접적인 차별을 나타내는 직업상의 요건에 근거한 성차별을 경험해 왔다.예를 들어, 누구나 이용할 수 있는 구인 리스트가 있지만, 개인은 정해진 양의 체중을 운반할 수 있거나 특정 키를 가질 수 있어야 하며, 그 직업에는 그러한 요건이 필요하지 않습니다.이러한 요구 사항으로 인해 세트 그룹이 해당 작업을 얻을 수 없지만 [47]암묵적으로 레이블이 지정됩니다.

게다가, 직장에서의 트랜스젠더 개인의 출현은 남성과 여성의 성별 2진수를 방해하기 시작했다.트랜스젠더 커뮤니티는 복합적인 [48]성 정체성을 만들어냄으로써 포스트젠더리즘으로 [peacock prose]가는 운동의 개념을 제시한다.

미국의 직장

미국에서는 임신 중이나 임신 후에 여성이 출산휴가를 받을 수 있도록 하는 정책을 채택하는 것이 일반적이다.결과적으로, 더 나은 "전체적인 모성 건강, 엄마의 정신 건강 개선, 그리고 엄마와 영아 사이의 상호작용 촉진"[49]과 같은 많은 긍정적인 건강상의 이점들이 있다.하지만 미국은 출산 [49]후 여성의 유급 출산휴가를 허용하지 않는 몇 안 되는 나라 중 하나이다.많은 가정들이 한 번의 [49]수입으로 살 수 없기 때문에 이것은 부정적인 결과로 이어진다.

미국의 출산 정책은 남성에게 초점을 맞추지 못하고 육아휴직을 포함하지 않는다.1995년과 2005년 사이에 평균적으로 약 13,000명의 남성이 육아휴직을 했고,[50] 이에 비해 여성은 273,000명이었다.육아휴직 중인 남성 근로자의 수는 적지만, 가계에 미치는 혜택은 매우 넓다양하다.그 중 일부는 "산모들의 출산 회복에 도움을 주는 것"을 포함한다.(그리고) 아버지의 참여를 독려하고 있습니다."육아휴직을 제공하는 캐나다와 스웨덴과 같은 국가는 유아 사망률이 낮고 모성 건강(정신과 육체 모두)이 더 좋다.이들 국가는 또한 육아휴직이 어떻게 경제적으로 [51]가능한지 보여준다.하지만 사회에는 남성 근로자들의 육아휴직을 부추기는 인식이 존재한다.전통적인 남성성에 대한 사회의 규범은 남성이 여성의 [50]직업으로 여겨지는 가정생활보다 일을 우선시해야 한다고 믿는다.육아휴직을 장려하는 정책의 부재와 남성이 직장에 남아 있어야 한다는 사회의 관념이 함께, 아버지의 어린 자녀에 대한 개입을 막고 전통적인 성 역할을 시행하는 것을 목표로 한다.

교차성

교차성은 계급, 인종, 성별에 대한 비판적 이론의 사회 분석에서 비롯된 네오 마르크스주의 개념이다.교차성 이론은 "불평등, 억압, 특권"의 형태가 상호 연결된 정체성의 축에 의해 형성되고, 사회적 상호작용과 자본주의, 가부장제,[52] 그리고 제도화된 이단 정규성과 같은 사회적, 정치적, 경제적 구조에 의해 상호 강화된다고 주장한다.교차성 이론은 인종, 계급, 성별, 그리고 다른 정체성의 지표가 사회적 [53]구성이라고 주장한다.이 이론은 권력 관계의 시스템이 규범적이고 개인들에게 그들의 성격과 [52]노력에 대한 책임을 물을 수 있다는 가정에 반대한다.

West & Fenstermaker는 1995년 'Doing Difference'라는 기사에서 성별, 인종, 계급을 별개의 축으로 생각하는 모델은 개인의 전체 경험이나 정체성에 대한 그들의 이해에 매우 제한적이라는 것을 제시한다.예를 들어, 전체가 부품의 합보다 크거나 작지 않은 가법 모형을 비판합니다.각각의 아이덴티티 마커를 개별 특성으로 분석함으로써 이들 [52]마커의 상호 연결 효과를 무시한다.

추가적인 사회학자들은 계급, 인종, 성별의 교차성에 대해 썼다.Joan Acker는 교차성의 네 가지 과정을 개략적으로 설명한다.첫 번째는 성별과 인종에 따라 위계를 만드는 절차를 포함한다.다른 하나는 사회적 이미지와 아이디어가 양성 기관을 용인하는 과정이다.세 번째는 의사소통을 통해 성별을 창출하는 개인과 집단의 상호작용 과정이다.네 번째는 자신과 타인의 내면적인 라벨이 젠더 페르소나에게 [54]붙어있는 것입니다.에블린 나카노 글렌은 억압받는 여성의 인종적 차이를 무시하는 가부장제 모델과 [55]성별 차이를 무시하고 소수인구에 초점을 맞춘 내부 식민주의 모델을 비판한다.

실시 형태

실시형태는 주어진 사회에서 성별에 대한 문화적 이상이 우리 몸의 형태에 대한 기대를 만들고 영향을 미치는 방식으로 정의될 수 있다.생물학과 문화 사이에는 쌍방향 관계가 있습니다.사회적으로 결정된 성역할을 구현함으로써 우리는 문화적 이상을 강화함과 동시에 일시적이고 영구적으로 우리 몸을 형성하고, 그리고 나서 문화적 [56]이상을 영속화합니다.실제로 남성과 여성 사이에 있는 체형의 차이가 두 성별 사이에 있는 것보다 더 많은 반면, 실시 형태는 성별 [57]범주 사이의 인지된 신체적 차이를 과장한다.

남성과 여성 모두에게 사회적 구현은 문화에 따라 그리고 시간에 따라 변화한다.문화 전반에 걸쳐 성 규범을 구체화한 여성의 예로는 중국 문화에서의 발 묶기 관행, 아프리카와 아시아 문화에서의 목걸이, 서양 문화에서의 코르셋 등이 있다.또 다른 흥미로운 현상은 남성적인 패션에서 여성적인 패션으로 시간이 지남에 따라 변화한 하이힐을 신는 습관이다.미국에서는 이상적인 여성의 체형이 점점 날씬해지고 남성에게 이상적인 체형이 점점 [58]커지면서 이상적인 신체 이미지와 치수가 여성과 남성 모두에게 변화하고 있다.

이러한 차이는 어린이 장난감의 예에서 잘 드러난다; G.I. Joe 인형은 남자아이에 대한 신체적 이상을 묘사하고 바비 인형은 여자아이에 대한 이상을 구현한다.나오미 울프의 저서 '미인 신화: 미인의 이미지가 여성에게 어떻게 사용되는가'에서 논의된 '미인 신화'는 도달할 수 없는 여성의 미의 기준을 가리키며, 이는 소비 문화를 지탱한다.이와는 대조적으로, 남성들의 몸은 또한 소비 문화, 특히 맥주 광고에서 명백하게 나타나듯이, 남성들의 문화적 이상에 의해 "독재"되고 있는데, 이는 남성들이 야외에서, 강인하고, 강하고,[59] 그리고 "남자답다"고 묘사되는 것이다.

성관계

섹슈얼리티는 성행동과 [60]성욕 모두를 포함한다.하지만, 이성애자는 항상 가정되고, 기대되고, 평범하고, 특권적인 이성애를 하도록 사회생활을 구성한다.그것의 만연성은 사람들이 다른 [61]삶의 방식을 상상하는 것을 어렵게 만든다.매스미디어는 이성애를 미화하는 일을 하는데, 이는 다시 이성애의 만연과 [62]그 힘에 도움을 준다.이성애의 평범하고 예외적인 구성 모두 이성애를 정상화시키기 위해 작용한다; 따라서, 이러한 사회적 관계의 형태나 이러한 [62]유대 관계 외의 다른 누군가를 상상하는 것은 어려워진다.

이성애에 대한 공통적인 인식이 인간의 [63]성에 대한 "자연적인" 감정적이고 관능적인 성향이다.게다가, 다른 모든 성관계들은 소외되고 비뚤어지고 [64]부자연스러운 것으로 여겨지는 반면, 결혼 이성애들은 대부분 눈에 보이지 않는 규범적이고 바람직한 성관계의 핵심을 차지하고 있다.Alfred Kinsey는 Kinsey 척도로 불리는 이성-동성애 등급 척도를 만들었는데, 이것은 엄격하게 2진수이고 성별과 직접적으로 관련이 있는 인간의 성에 대한 일반적인 인식에 도전합니다.드래그 퀸은 남녀의 2진수 밖에서 생각하도록 함으로써 우리 사회의 성에 대한 이해를 복잡하게 만드는 "고민스러운"[65] 성별의 한 예이다.

Friedrich[66] Engels는 수렵채집인 사회에서 남성과 여성의 활동은 다르지만 같은 중요성을 가지고 있다고 주장했다.기술의 진보가 생산적인 잉여로 이어지면서, 사회적 평등과 공동 공유는 사유 재산과 궁극적으로는 계급 위계에 자리를 내주었다.농업이 발달하면서 남성들은 여성들에 대해 상당한 권력을 갖게 되었다.상속자에게 물려줄 잉여 재산이 있는 상류층 남성들은 그들의 아들이 확실히 그들의 것이기를 원했고, 이것은 그들이 여성의 성을 통제하도록 만들었다.재산을 통제하려는 욕망은 일부일처제 결혼과 가정을 가져왔다.여성들은 결혼 전까지 처녀로 남아서 그 후에도 남편에게 충실하고 한 남자의 아이를 낳고 키우는 것을 중심으로 삶을 꾸려나가도록 가르침을 받았다.

남성성

남성성은 행해진 성 정체성이다.일반적인[citation needed] 인식과는 달리, 그것은 섹스나 성적 지향과는 같지 않다.남성성의 내용과 실천은 매일의 상호작용을 통해 사회적으로 구성되고 재현됩니다. 특히 더 작은 [67]규모로요.이론가 West & Zimmerman은 성별은 책임감을 통해 유지된다고 강조했다.남성은 귀화할 정도로 남성다움을 발휘할 것으로 기대된다.그러므로, 한 사람의 지위는 그의 업적에 달려있다.하지만, 남성성은 [67][68][69][70]어떤 성별에 의해서도 수행될 수 있다는 것에 주목하는 것이 중요하다.

사회에서 남성성의 지배적인 형태는 패권적 남성성으로 알려져 있다.남성들은 [71]남성으로서의 지위를 증명하기 위해 지속적으로 이것을 수행하고 있다.특히 동료들이 [71]성능의 결함을 찾기 위해 서로를 지속적으로 감시하고 있기 때문에 이 문제에 도달하는 것은 정말 불가능합니다.패권적 남성성은 여성성에 반하여 구성되며 다른 모든 성별 정체성(대안 남성성 포함)에 지배적이다.남자들은 태어날 때부터 그것을 수행하도록 사회화되는데, 특히 행동과 상징성을 통해 그렇다.눈에 띄는 행동 중 하나는 명성을 지키기 위한 공격성이다.사용된 상징의 예로는 [67][72]의류가 있습니다.

사회학자 마이클 키멜은 2008년 저서 가이랜드에서 남성성(특히 젊은 남성)을 지지하는 세 가지 문화에 대해 설명합니다.

  • 자격 문화:남자들은 자신이 뭔가를 받을 자격이 있다고 느끼도록 길러진다.그들은 권력, 섹스, 여성에 대한 권리를 느낀다.
  • 침묵의 문화:남자들은 술, 왕따, 강간, 혹은 그들이 곤경에 처할 수 있는 동료들의 남성다움에 대해 외부인(남성다움의 문화에 내재되지 않은 사람들)에게 이야기해서는 안 된다.만약 그들이 말을 한다면, 그들은 남자답지 않은 반역자로 보일 것이다.
  • 보호 문화:지역사회는 의심스럽고 불법적인 행동에 대해 남성들에게 책임을 묻지 않는다.많은 사람들이 그들의 아들이 절대 그렇게 하지 않을 것이라고 생각하고 외면한다.다른 사람들은 위험한 행동을 "소년은 소년일 것이다"[67]라고 치부한다.

서구 패권적 남성성의 두드러진 태도와 행동 중 일부는 권력, 성적 지배와 활동, 부, 공격성, 독립성, 그리고 감정의 결여이다.덜 극단적인 성희롱은 종종 정상적인 [67]행동으로 보여진다.통제이론의 예로서, 남성성의 규범은 너무 엄격하게 뿌리박혀 있어서 남성들은 탈출할 여지를 거의 찾지 못하고 결국 그것들을 끊임없이 재생성하게 된다.

패권적 남성성은 종종 미디어와 문화를 통해 재생산되고 강화된다."남성에 대한 언론의 표현은… 종종 남성의 신체적 힘 사용, 대담한 행동, 남성성, 감정적 거리감을 미화한다."현대 랩 음악은 전시된 남성다움의 두드러진 예이다.래퍼는 여성에 대한 성적 정복(이성애도 강조), 부, 권력, [73]폭력에 대해 자랑한다.

성별과 폭력

성별 기반 폭력은 사회적 성 규범에 따라 맥락적으로 개인에게 행해지는 신체적, 성적 또는 정서적 해악 또는 고통이다.폭력은 모든 사회경제적, 교육적 계층에서 전세계 수백만 명의 삶에 영향을 미칩니다.그것은 많은 사람들이 사회에 완전히 참여할 권리를 방해하면서 문화적, 종교적 장벽을 넘어섭니다.폭력은 권력, 통제, 그리고 지배에 관한 것이다.불평등과 억압의 시스템은 특정 집단을 폭력에 특히 취약한 집단으로 배치하면서 상호작용을 한다.젠더드 폭력은 한 이데올로기가 다른 이데올로기를 지배하고 있는 사회적으로 구축된 힘의 역학 안에서 일어난다.사회에서 여성이라는 것은 "강력한 교육력"을 발휘하는 미디어에 의해 영향을 받고 평가된다.언론은 여성을 제도적으로 열등하고 가치 있는 [74]폭력의 대상으로 자리매김하는 "독성 문화 환경"을 조성하는 여성에 대한 폭력을 미화한다.

남자는 불균형적으로 범죄자이고 여자는 불균형적으로 피해자다.강력범죄는 강간(98%), 무장강도(92%), 음주운전(90%), 살인(88%), 가중폭행(87%), 방화(86%), 가정폭력(83%)[75] 등 남성이 압도적으로 많았다.마이클 키멜에 따르면, 패권적 남성성은 여성에 대한 폭력을 효과적으로 정상화하고 [76]폭력의 희생자들을 침묵시키는 특권, 침묵, 그리고 보호의 문화를 만든다.

폭력철폐선언은 가정폭력, 영아 살해, 여성 성기 절단, 발 묶기, 신부 분신 등의 전통적 관행, (2) 지역사회에서 강간, 성폭행, 성희롱, 동성애 등 일반적으로 발생하는 세 가지 사회적 영역을 정의한다.성 노예, 노동 착취, 여성 이주 노동자와 같은 정당화된 폭력과 (3) 국가에 의한 여성 구금 및 조직적인 전쟁 [77]강간과 같은 무력 충돌 상황에 대한 폭력을 포함한다. 성노예젠더 폭력에 대처하고 끝내기 위해, 해결책은 사회의 모든 수준에서 힘의 균형을 보장하기 위해 성 역할과 권력 관계의 근본 원인과 대인 관계 표현 모두를 다루어야 한다.

세계화와 성별

세계화는 문화, 사람, 경제 활동의 점점 더 글로벌해지는 관계를 말한다.세계화는 여성 평등에 부정적이고 긍정적인 영향을 미친다.국제 관계의 지속적인 변화와 함께, 서구와 비서구 사회의 페미니즘에 대한 인식은 자주 수정된다. 페미니즘현대 서구 사회가 항상 다른 문화와 [78]국가의 페미니스트 개혁에 대한 공로를 인정받아야 하는 것은 아니기 때문에, 글로벌 페미니스트의 사회학적 설명에서 서구인의 편견을 경계하는 것이 중요하다.

페미니스트 정서 또는 양성평등을 위한 압력은 서구 사회의 수출된 믿음에 따른 것이 아니라 국가별 상황의 결과로 나타난다.여성의 평등과 지위의 발전은 종종 국가 집단이나 기업의 결과물이 아니라 개인과 소규모 집단의 결과이다.

세계화의 결과 중 하나는 비서구 국가들의 여성 공장 노동자의 고용 증가이다.멕시코에서, 여성 노동자는 유순하고 저렴한 노동자로 보여지기 때문에 이상적이다.아름다움, 가정성, 유순함과 같은 전형적인 여성적 특성이 상품 [79]생산에 과장되고 이용된다.이러한 성 특성은 직업 영역을 벗어난 여성들의 행동을 형성한다.페미니즘의 증가에도 불구하고, 경제적, 사회적 이동성의 부족은 많은 나라의 여성들이 사회에서 동등한 지위를 갖는 것을 방해한다.

세계적으로 성 불평등을 해소하는 해결책 중 하나는 가난한 여성들에게 자원과 자금을 제공하는 것이다. 빈곤한 여성들은 이를 교육 및 비즈니스 벤처에 사용할 것이다.세계 경제는 교육받은 여성들을 [80]노동력에 포함시킴으로써 큰 이익을 얻을 수 있다.세계 경제는 이러한 변화로부터 이익을 얻을 뿐만 아니라, 여성들은 사회에 참여할 수 있고 그들이 원하는 대로 참여할 수 있을 것이다.

제3의 성

역사를 통틀어, 그리고 전 세계적으로, 제3의 성에 대한 생각은 존재해 왔다.아메리카 원주민 문화에서 두 정신은 남녀와는 다른 성역할을 했다.좀 더 구체적으로 말하면, 나바호 사회에서 제3의 성별은 나들(nadle)[37]로 알려져 있다.Nadle은 남성과 여성 모두에게 공통적으로 하는 일을 하는 성이지만,[37] 그들이 지금 하고 있는 모든 일에 맞춰 옷을 입기도 한다.멕시코 남부의 뮤즈는 남자도 여자도 남자도 아닌 남자도 있다.사모아에서 파파핀은 암컷으로 식별되는 생물학적 수컷이다.인도 사회에서 히즈라는 내시, 이성애자,[81] 성전환자를 포함한다.그들은 성욕을 포기하고 희생적인 수척이나 고환과 [37]성기를 제거함으로써 성행위에 참여합니다.그들은 지역사회에서 외부인으로 간주되어 그들만의 언어를 형성했다.미국에서는 제3의 성별에 대한 개념이 설득력을 얻기 시작하고 있다.캘리포니아와 같은 일부 관할 지역에서는 현재 세 번째 비이성 성별을 허용하고 있으며, 이는 일반적으로 ID에 "X"[82]로 표시됩니다.

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레퍼런스

메모들

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외부 링크