인간 의식의 사회학

Sociology of human consciousness
From the cover of Nora Archibald Smith's book Boys and Girls of Bookland (1923), illustrated by Jessie Willcox Smith.
제시 윌콕스 스미스가 그린 노라 아치볼드 스미스의 책 Boys and Girls of Bookland (1923) 표지.

인간 의식의 사회학 또는 의식[1][2] 사회학은 의식의 탐구와 조사를 위해 사회학이론방법론을 사용한다.

개요

이 연구의 기초는 철학자이자 사회학자 조지 허버트 미드(George Herbert Mead)로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그의 작품은 마음의 형성, 자아와 타인의 개념, 그리고 개별 사회적 존재에서의 사회의 내면화에 대한 주요 통찰력을 제공했고, 이러한 것들이 인간의 상호작용과 [3]의사소통에서 생겨난 것으로 본다.최근의 연구는 그러한 사회학적, 사회적 심리학적 관점을 의식의 몇 가지 중요한 측면에 포함시키고, 그렇게 함으로써 설명을 뒤집는다: 집단적인 현상으로부터 시작해서 개인의 의식을 분석하게 된다.

이러한 반전을 만들면서, 그들은 환원주의적 접근법을 완전히 거부하지도 않고, 집단적, 사회적 심리학적 과정이 작동하는 "하드웨어"를 식별하는 데 있어서 그들의 가치를 부인하지도 않는다.그러나, 그들은 완전한 설명이 순수하게 사회학적 메커니즘이나 기초적인 물리적, 화학적, 신경학적, 호르몬 또는 심리적 요인 및 과정을 기반으로 공식화될 수 있다는 생각을 거부한다.현대 물리학과 생물학의 관점에서 환원주의에 대한 비판은 Morowitz(1981년)를 참조한다.

인간 삶의 생물학적, 생물학적 물리적 기반이 인정된다.그러나 이러한 접근방식을 전적으로 신뢰할 수는 없다.부분적으로, 어떤 종류의 의식 현상에 관한 한, 분석의 수준은 잘못된 방향을 향하고 있다; 대부분의 자연과학 접근법은 인간의 의식의 가장 신비롭고 역설적인 특징들 중 일부를 설명하는 잘못된 수준과 요소에 초점을 맞추고 있다.

이론.

사회학적 접근은 언어, 집단적 표현, 자기 개념, 자기 성찰의 중요성을 강조한다.이 이론적인 접근은 인간의 의식의 형태와 느낌이 매우 사회적이며, 이것은 개인의 의식에 대한 경험만큼이나 "집단 의식"에 대한 우리의 경험에도 해당된다고 주장한다.

이 이론은 인간 집단과 집단 현상, 즉 공동체, 언어, 언어 기반 커뮤니케이션, 제도적,[6] 문화적 배치에서 출발함으로써 의식의 문제를 효과적으로 접근할 수 있음을 시사한다.집단은 "그들"이 아닌 "우리"의 모델 또는 "우리"를 소유하거나 이를 통해 발전하는 개인의 집단 또는 집단이다. 집단, 공동체, 조직 또는 국가는 "기타"와 대조된다. 그 가치와 목표, 운영의 구조와 모드, 환경 및 기타 에이전트와의 관계,잠재력과 약점, 전략과 개발 등입니다.

집단은 자신을 특징짓는 것이 무엇인지, 이 자신이 무엇을 (그리고 어떻게) 인지, 판단, 행동하는지, 할 수 있는 것(그리고 할 수 없는 것) 또는 할 수 있는 것(또는 해서는 안 되는 것)에 대한 집단적 표현과 의사소통 능력을 가지고 있다.활동, 성과 및 실패를 감시하고, 어느 정도까지는 정의되고 발전하는 집합 에이전트로서 자신을 분석하고 논의합니다.

이것이 바로 자기반성의 의미이다.이러한 반사성은 언어로 인코딩되어 집단적 자아에 대한 대화에서 발전됩니다(아래에서 논의하는 것처럼 개인의 자아에 대한 대화, 정의, 정당화, 낙인찍기).

반사 활동으로서의 인간의 의식

적어도 하나의 주요 의미에서 인간의 의식은 반사 활동의 한 종류이다.그것은 관찰, 감시, 판단, 그리고 집단적 자아를 결정하는 능력을 수반한다.이는 특정 집단이 이해되거나 표현된 상태를 유지하기 위한 기초입니다.실적 실패나 심각한 위기(경제, 정치, 문화)에 대응하여 집단적 자아를 재편성하기 위한 기초입니다.

집단적 성찰은 토론, 비판적 성찰, 계획 및 행동에서 자아를 집단적으로 표현하고 사용하는 그룹 또는 조직의 기능으로 나타납니다.

개인의식

개인의 의식은 집단 이름 짓기, 분류, 감시, 판단 및 그룹 또는 조직의 개별 구성원에 대한 성찰 과정의 정상적인 결과입니다.그리고 집합적 맥락의 개인은 "그들 자신"에 대한 토론과 토론에 참여하는 것을 배운다. 즉, 그들 자신에 대한 집단 성찰, 그들의 외모, 그들의 방향과 태도, 그들의 전략과 행동.따라서, 개인은 (조지 허버트 미드의 초기 공식에 따라) 그들 자신에 대한 명명 및 분류와 그들의 판단, 행동 및 성향에 대한 특성화를 배운다.

성찰적 토론의 경험과 기술과 함께 이러한 활동 방식에 대한 언어와 개념적 프레임워크를 습득함에 있어 그들은 자신에 대한 내적 성찰과 내적 대화 능력을 개발한다.이것들은, 개인의 「의식」의 특정 타입의 특징입니다.이 개념은 사회적 상호작용과 사회적 건설의 과정을 통해 실현된 인간 정신의 핵심 속성 중 사회적으로 구성된 특성을 강조한다.요약하자면, 개인의 자기표현, 자기참조, 자기반성, 그리고 의식의 경험은 집합적 [7]경험에서 비롯된다.

반사성을 통한 자아 구축

의식의 한 종류로서의 자기 성찰은 종종 개인뿐만 아니라 집단적인 자아의 비판적인 검사와 재구성을 촉진한다.이는 체계적이거나 매우 위험한 성능 실패 또는 새로운 유형의 문제에 직면했을 때 인간 커뮤니티(및 개인)에서 필수적인 역할을 합니다.자기 성찰을 통해 대리인은 보다 효과적인 제도적 준비, 예를 들어 행정, 민주 협회 또는 시장과 같은 대규모 사회적 조정 수단을 개발하기 위해 지시된 문제 해결 과정에서 관리할 수 있다.

사회 조직과의 관계

언어 기반의 과거 및 미래의 집단 표현을 통해 에이전트는 현재에서 벗어나 미래 및 상상된 세계로 들어가 이러한 세계를 함께 성찰할 수 있습니다.또한 에이전트는 과거, 현재 및 미래에 대해 대체 표현을 생성할 수 있습니다.이러한 대안적 구성은 [8]다른 곳에서 논의된 바와 같이 다양성의 생성을 진화 과정의 주요 투입물로 만든다.

이러한 다양성은 또한 대리인이 표현에 동의하지 않거나 특정 대리인이 제안한 문제에 대한 시사점이나 해결책에 반대하기 때문에 사회적 갈등을 초래할 수 있습니다.이것은 대안적 개념과 해결책에 대한 정치적 투쟁의 길을 열어준다.

일반적으로 이러한 프로세스는 새로운 과제와 위기에 대처하는 집합적 능력을 강화한다.따라서 집단은 특정 "개인의 자아"뿐만 아니라 "집단적 자아"를 포함한 다양한 대상에 대해 이야기, 토론, 동의(또는 동의하지 않음)할 수 있는 풍부한 기반을 가질 수 있을 뿐만 아니라, 사회적 관계의 대체 유형, 효과적인 리더십의 형태, 코디네이를 개념화하고 개발할 수 있는 수단을 가지고 있다.국가 및 통제, 그리고 일반적으로 새로운 규범적 질서와 제도적 준비.

집합체는 정보 및 회계 시스템의 혁신과 사회적 책임 프로세스를 통해 집단 대표성과 자기 성찰성을 위한 잠재력을 개발할 수도 있습니다.이러한 가능성을 통해 체계적이고 직접적인 문제 해결 및 다양하고 복잡한 전략을 생성할 수 있습니다.특히 선별적인 환경에서는 이러한 것들이 주요한 진화상의 이점을 만들어 냅니다.

억압적인 반사율

집단반사성의 강력한 도구는 기회와 변동성의 자유 확대와 관련된 양날의 검으로 보여져야 하며, 다른 한편으로는 특정한 제약을 가하고 변동성을 제한해야 한다.

집단적인 묘사와, 반사력고 통제 문제 해결 그들에 기초하거나고는 이름이 없는un-represented을 발견함을 경험하거나, 형편없이 정의된 인식할 수 없는 문제(로 elsewhere,[9]예를 들어, 회계 시스템에 고장을 인식하기의 경우에서 논의되었던 대처할 수 없는 사람의 집단들 예방할 수 있다.에서중요한 사회 및 환경 조건과 발전을 설명해야 한다.)

그 후, 성찰력과 문제 해결력은 왜곡될 수 있고, 대안과 다양성의 발생은 좁혀지고 대부분 비효율적이며, 사회 혁신과 변혁은 잘못 지시되어 자기 파괴적일 수 있다.따라서, 인간 반사율의 추정 진화적 이점은 한정되거나 조건부로 보아야 한다.

아웃룩

요약하자면, 조지 허버트 미드의 연구에 기반을 둔 최근의 연구는 사회학적, 사회적 심리학적 관점이 인간 의식의 특정 형태, 더 정확히는, 의식 현상의 한 종류, 즉 언어화된 반사성을 정의하고 분석하는 출발점이 될 수 있다는 것을 시사한다: 감시, 토론, 주자신을 특징짓는 것, 자기 인식, 판단자가 할 수 있는 것, 해야 할 것(또는 해서는 안 되는 것)을 표현하고 분석하는 것.

의식의 "어려운 문제"는 인간 집단과 집단 현상, 즉 공동체, 언어, 언어 기반 커뮤니케이션, 제도적 문화적 배치, 집단적 표현, 자기 개념, 자기 복제로부터 시작함으로써 결실 있게 접근할 수 있다.집단반사성은 논의, 비판적 성찰 및 의사결정에 있어 자아(이하 "우리"라 한다)의 집단적 표현을 생산하고 사용하는 조직 또는 집단의 기능으로 나타난다.집단은 활동, 성과 및 실패를 감시하고 논의하며, 정의되고 행동하며 발전하는 집합적 존재로서의 자신을 성찰합니다.이러한 반사성은 언어로 인코딩되어 집단적(개인의) 자아에 대한 대화에서 발전됩니다.

개인의 의식은 개인에 대한 집단적 명명, 분류, 감시, 판단, 성찰, 토론과 토론을 진행하는 과정으로부터 파생된 것으로 보인다.성찰적 토론의 기술과 경험과 함께 이러한 활동 방식에 대한 언어와 개념적 프레임워크를 습득함에 있어, 그들은 개인의식의 특징인 자신에 대한 내적 성찰과 내적 담론의 능력을 개발한다.또한 개인의 의식과 의식의 여러 가지 형태를 구별할 수 있고, 의식과 의식을 적절히 구별할 수 있으며, 의식 전 및 잠재의식 [11]수준을 식별할 수도 있다.이것은 부분적으로 사회적 상호작용과 건설의 과정을 통한 정교함 때문에 인간의 정신의 복잡성을 지적한다.

참고 문헌

  • 월터 F. 버클리(1996) "마음, 미드, 그리고 정신 행동주의"K.M. Kwan (에드), 개인성과 사회통제: 시부타니 다모쓰기리는 에세이.그리니치, 코넥트.: JAI 프레스.
  • R. 번즈, T. 바움가트너, T. 디츠, 노라 마차도(2003) "배우-시스템 역학 이론:인간 기관, 규칙 체계, 문화적 진화"라고 말합니다.인: 생명 유지 시스템 백과사전.파리: 유네스코.
  • 톰 번즈, 엥달, 에릭(1998a)."의식의 사회적 구성:"집단의식과 그 사회문화재단"의식 연구 저널, 5: 2호, 67-85페이지.
  • 톰 번즈, 엥달, 에릭(1998b)."의식의 사회적 구성:개인의 자아, 자각, 그리고 성찰"이라고 말합니다.의식연구 저널, 5: 제2호, 166-184페이지
  • Chalmers, D.J. (1995), "의식의 문제를 직시한다."의식 연구 저널, 2(3), 페이지 200-19.
  • Morowitz, H.J. (1981) "마음의 재발견"D.R.에서.호프스타터와 DC데넷(에드)정신의 I: 자신과 영혼의 환상과 성찰하몬즈워스: 펭귄.
  • 와일리, 노스캐롤라이나주(1994년)기호학적 자아.케임브리지:폴리티 프레스
  • Wiley, N.(1986a) "History of the Self: From Premates to Present." 논문은 1986년 8월 캘리포니아 버클리 독일계 미국인 이론 회의에서 발표되었습니다.

레퍼런스

  1. ^ Swidler, Ann; Arditi, Jorge (1994). "The New Sociology of Knowledge". Annual Review of Sociology. 20: 305–329. ISSN 0360-0572.
  2. ^ Unger, Rhoda K. (1985). "Toward a Sociology of Consciousness: A Summation". Imagination, Cognition and Personality. 5 (1): 83–87. doi:10.2190/E0PQ-T2GB-8KYN-4Y22. ISSN 0276-2366.
  3. ^ (Walter Buckley, 1996; Norbert Wiley, 1994)
  4. ^ (Buckley, 1996; Tom R. Burns and Erik Engdahl, 1998a, 1998b, Burns et al., 2003 등)
  5. ^ (Buckley, 1996; Burns and Engdahl (1998a, 1998b), Wiley, 1994, 1986 등)
  6. ^ (Wiley, 1986년)
  7. ^ (Burns and Engdahl, 1998b; Wiley, 1986)
  8. ^ (Burns et al., 2003; Burns and Dietz, 1992년)
  9. ^ (Burns 등, 2003)
  10. ^ (Chalmers, 1995)
  11. ^ (Burns and Engdahl, 1998b)