지식사회학

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지식의 사회학은 인간의 생각과 그것이 발생하는 사회적 맥락 사이의 관계, 그리고 지배적인 생각이 사회에 미치는 영향에 대한 연구이다.그것은 사회학의 전문 분야가 아니다.대신, 개인의 삶에 대한 사회적 영향의 범위와 한계, 그리고 세계에 [1]대한 우리의 지식의 사회적 문화적 기반에 대한 광범위한 근본적인 질문들을 다룬다.지식의 사회학을 보완하는 것은 무지이며,[2][3][4][5] 지식 만들기의 본질적인 특징으로서 인식, 무지, 지식 격차 또는 비지식을 연구하는 것을 포함한다.

지식의 사회학은 주로 사회학자 에밀 뒤르켐에 의해 20세기 초에 개척되었다.그의 작품은 개념적 사고, 언어, 논리가 어떻게 그들이 생겨난 사회적 환경에 의해 영향을 받을 수 있는지를 직접적으로 다룬다.Marcel Mauss와 공동 집필한 초기 연구에서, Primitive Classification, Durkheim 및 Mauss는 분류 시스템이 집단적으로 기반하고 있으며 이러한 시스템 내의 분할이 사회적 [6]범주에서 유래한다고 주장하기 위해 "원시적" 그룹 신화를 연구합니다.나중에, 더크하임은 종교적 삶의 기본 형태에서 그의 지식 이론에 대해 자세히 설명했습니다.논리적 사고에서 사용되는 언어 및 개념과 범주(예: 공간 및 시간)가 어떻게 사회학적 기원을 가지고 있는지 검사합니다.Durkheim과 Mauss는 "지식의 사회학"이라는 용어를 특별히 만들지는 않았지만, 그들의 연구는 이 분야에 중요한 첫 번째 공헌이다.

'지식의 사회학'이라는 특정한 용어는 1920년대부터 널리 사용되었다고 알려져 있는데, 당시 독일어를 사용하는 사회학자들, 특히 막스 셸러와 칼 만하임[7]지식의 사회학적 측면에 대해 광범위하게 글을 썼다.20세기 중반까지 기능주의의 지배.지식의 사회학은 주류 사회학 사상의 주변부에 머물러 있었다.그것은 1960년대에 재창조되었고 일상생활에 밀접하게 적용되었으며, 특히 현실의 사회적 구성(1966)에서 피터 L. 버거토마스 러크먼에 의해 더욱 그러해졌다.그것은 여전히 인간 사회의 질적 이해를 다루는 방법의 중심이다(사회적으로 구성된 현실을 비교).미셸 푸코의 '유전자학'과 '고고고학' 연구는 현대에 상당한 영향을 미치고 있다.

역사

계몽주의

피터 해밀턴은 계몽주의의 사상가들이 사회의 [8]: 1 과학적 분석에 관심을 돌렸을 때 사상과 가치의 사회학을 만들어냈다고 주장한다.그는 인간이 현실을 이해하는 데 있어 가장 중요한 요소라는 가정인 인류중심주의와 같은 비판적 합리주의에 내재된 구체적인 가치들이 이러한 사상가들의 사회에 대한 이해에서 가정되었다고 주장한다.해밀턴은 이러한 사상가들이 신학에서 전통적인 도덕적 고려사항과 상충되는 자신의 신념과 가치를 결정하기 위해 진보와 개인의 자유를 위해 헌신했다고 주장한다.이문화간 비교의 경험적 방법은 사회학 고유의 진실을 밝히는 생각보다는 사회를 이해하는 방법론이 되어 문화적 상대주의 [8]: 2 척도로 이어졌다.

그는 일부 사상가들이 그들의 이론을 바탕으로 사회를 바꾸려 했다고 주장한다.이러한 사상은 [8]: 3 공포정치와 함께 프랑스 대혁명에 적용된다.해밀턴은 계몽이 봉건적 [8]: 3 질서를 유지하기 위해 진리에 대한 사람들의 이해를 조작한 자코뱅 신자들에 의해 사용된 기독교 신학에 대한 비판적 반응으로 볼 수 있다고 주장한다.

이전의 시점

지식의 사회학은 잠바티스타 비코가 그의 새로운 과학에서 처음 설명한 특정한 관점을 필요로 한다.그것은 18세기 초에 쓰여졌다.최초의 사회학자들이 지식과 사회의 관계를 연구하기 훨씬 전에.새로운 역사와 사회학적 방법론의 정당성인 이 책에서 핵심은 자연과 사회의 세계가 서로 다른 방식으로 알려져 있다는 것이다.전자는 외부 또는 경험적 방법을 통해 알려지며, 후자는 내부 및 외부로 알려질 수 있다.다시 말해, 인간의 역사는 하나의 구성체이다.그것은 사회과학의 중심 개념인 자연계와 사회계 사이에 중요한 인식론적 차이를 만들어냅니다.주로 역사적 방법론에 초점을 맞춘 Vico는 사회의 역사를 연구하기 위해서는 사건의 연대기를 넘어서는 것이 필요하다고 주장한다.그는 "시민 세계"라고 불리는 사회의 문화적 요소를 조사했다.행동, 생각, 아이디어, 신화, 규범, 종교적 신념, 제도로 구성된 이 "시민 세계"는 인간의 마음의 산물이다.이러한 요소들은 사회적으로 구성되어 있기 때문에 추상화 되어 있는 그대로의 물리적 세계보다 더 잘 이해할 수 있다.Vico는 인간의 본성과 그 생산물은 고정된 실체가 아니라고 강조한다.따라서 개인과 사회에 내재된 변화와 발전을 강조하는 역사적 관점이 필요하다.그는 또한 사회와 문화의 변증법적 관계를 이 새로운 역사적 [8]: 4-8 관점의 핵심으로 강조한다.

그의 어원에 대한 성향이 스며들면서도, 비코의 사상과 순환사 이론(코르시 에 리코르시)은 사회 구조에 대한 우리의 이해와 지식이 있다는 기본 전제에서 중요하다.그것들은 우리가 사용하는 아이디어와 개념, 그리고 사용되는 언어에 의존합니다.바이코는 그 당시엔 주로 무명이었어요그는 후대의 작가들이 그의 개념을 꼭 집어 들지는 않았더라도 지식의 사회학의 기초를 세운 최초의 사람이었다.몽테스키외와 칼 마르크스가 비코의 작품을 읽었다는 증거가 있다.[2] 그러나 이들의 업무의 유사성은 피상적이며 주로 프로젝트의 전체적인 개념에 한정되어 있다.그들은 문화적 상대주의와 역사주의로 특징지어진다.

지식사회학 접근법

에밀 뒤르하임

에밀 뒤르크하임(1858-1917)은 1890년대 [9]보르도 대학의 사회학과를 설립하며 사회학 분야를 성공적으로 확립한 최초의 교수였다.그의 작품들이 자살, 가족, 사회 구조, 그리고 사회 제도를 포함한 여러 주제들을 다루고 있는 반면, 그의 작품의 많은 부분은 지식의 사회학을 다루고 있다.

Durkheim은 그의 경력 초기에 이 주제에 대한 짧은 기사를 발표하면서(를 들어, De Quelques는 1902년에 Marcel Mauss와 함께 쓰여진 원초적 분류를 형성한다), 주로 칸트식 틀에서 일했고 어떻게 논리적인 사고 개념과 범주가 사회 생활에서 발생할 수 있는지를 이해하려고 했다.예를 들어, 그는 공간과 시간의 유형이 선험아니라고 주장했다.대신에, 공간의 범주는 한 사회의 사회적 그룹화, 공간의 지리적 사용, 그리고 시간에 [10]대한 우리의 이해를 결정하는 집단의 사회적 리듬에 달려있다.이 더크하임은 합리주의경험주의의 요소들을 결합하려고 노력했고, 모든 인간들에게 공통적인 논리적 사고의 특정한 측면들이 존재했지만, 그들은 집단 생활의 산물이었고 (따라서 범주가 개인의 경험에 의해서만 획득되는 태블라 라사의 경험주의 이해와 모순된다), 그리고 그들은 없었다.범주의 내용이 [11]사회마다 달랐기 때문에 보편적 선험적 진리(칸트 주장처럼)가 되었다.

Durkheim의 지식 이론의 또 다른 중요한 요소는 종교 생활의 초등 형태에 요약되어 있는 그의 표현 집단(집단 표현)의 개념입니다.표현집단은 집합체에 의해 정교하게 표현된 아이디어, 신념 및 가치를 나타내는 상징과 이미지이며 개별 구성 요소로 환원될 수 없습니다.그것들은 단어, 구호, 아이디어 또는 십자가, 바위, 사원, 깃털 등과 같이 상징으로 사용될 수 있는 많은 물질적인 아이템을 포함할 수 있다.Durkheim이 자세히 설명했듯이, 리프레젠트 컬렉션은 강력한 사회적 상호작용을 통해 생성되며 집단 활동의 산물입니다.이와 같이, 이러한 표현은, 개인을 위해서(개인에 의해서가 아니고 사회 전체에 의해서 만들어지고 제어되기 때문에) 개인을 위해서, 그리고 동시에(개인의 [12]사회참여에 의해서) 개개의 개인내에 존재한다고 하는, 다소 모순적인 측면이 있다.

Durkheim에 따르면 가장 중요한 "회개 집단"은 집단 행동의 산물인 언어이다.언어는 집단행동이기 때문에언어는 개인이 스스로 만들 수 없는 축적된 지식과 경험을 담고 있습니다Durkheim은 다음과 같이 '회고집합', 특히 언어:

수세기 동안 집단이 축적한 지혜와 과학을 우리 자신의 개인적 경험으로 배울 수 있는 것을 더한다.개념에 의한 사고는 단지 현실을 가장 일반적인 측면에서 보는 것이 아니라, 현실을 비추고, 관통하고,[13] 변화시키는 감각에 빛을 투사하는 것이다.

이와 같이, 사회적 산물로서 언어는 말 그대로 미셸 푸코와 같은 후대의 프랑스 철학자들에 의해 개발된 생각인 우리의 현실 경험을 구조화하고 형성한다.

카를 만하임

독일 정치철학자 카를 마르크스(1818–1883)와 프리드리히 엥겔스(1820–1895)는 디에도이데올로기(1846, 독일 이데올로기)와 그 밖의 다른 곳에서 사람들의 이데올로기는 그들의 사회적, 정치적 신념과 의견을 포함하며, 더 넓게는 Whi의 사회적, 경제적 상황에 뿌리를 두고 있다고 주장했다.ch 그들은 살아있다:

물질적 교제를 발전시키는 과정에서 실제 존재, 사고, 사고의 산물이 바뀌는 것은 남자입니다.존재는 의식에 의해 결정되는 것이 아니라 존재에 의해 결정된다.(Marx-Engels Gesamtausgabe 1/5)

이 교리와 현상학의 영향으로 헝가리 태생의 독일 사회학자만하임(1893–1947)은 공동 설립자에 의해 5년 전에 이 용어가 도입되었지만 그의 Ideologie und 유토피아(1929년, 이데올로기와 유토피아로 번역되고 확장됨)로 지식사회학의 성장에 박차를 가했다.독일 철학자, 현상학자, 사회이론가 막스 셸러(1874–1928)가 베르수체아이너 소지로지에 비센스(1924년, 지식의 사회학 시도)에서 활동하였다.

만하임은 이러한 해석은 모든 지식과 신념이 사회정치적 힘의 산물이라고 주장할 수 있다고 우려했다. 왜냐하면 이러한 상대주의는 자기 패배적이기 때문이다(만약 그것이 사실이라면, 그것은 단지 사회정치적 힘의 산물일 뿐이고 진실에 대한 주장도 없고 설득력도 없다.만하임은 상대주의가 모든 시대와 장소(플라톤과 가장 자주 관련된 고대 견해)에 대한 절대적인 진리에 대한 믿음을 포함하고 있다는 점에서 현대와 고대 믿음의 이상한 혼합이라고 믿었고, 그들이 이 수준의 객관성을 달성할 수 없었기 때문에 다른 진실 주장을 비난했다.(마르크스로부터)만하임은 관계주의라는 개념으로 이 문제에서 벗어나려 했다.이것은 특정한 것들이 특정한 시대와 장소에서만 진실이라는 생각이다. 그러나 이것이 그것들을 덜 진실하게 만들지는 않는다.만하임은 자유롭게 떠도는 지식인들의 지층이 다른 집단의 이데올로기의 "동적 합성"을 만들어냄으로써 이러한 형태의 진실을 가장 완벽하게 실현할 수 있다고 느꼈다.

만하임의 사회학은 문화와 지식의 전달 형태에 대한 특별한 관심에 의해 지정된다.세대를 통해 가치의 전달과 재생산과 관련된 감각과 옵션을 따른다(Guglielmo Rinzivillo, Scienza e valori in Karl Manheim, Roma, Armando, 2016, 페이지 132 et seq 참조).ISBN 978869921001)을 참조해 주세요.

현상사회학

현상학적 사회학은 의도적인 의식의 행동에 대한 분석적 설명을 통해 이용 가능한 구체적인 사회적 존재의 형식적 구조에 대한 연구이다.이러한 분석의 "대상"은 일상생활의 의미 있는 살아있는 세계, 즉 "레벤스웰트" 또는 의 세계이다.다른 모든 현상학적 조사와 마찬가지로, 이 조사 대상의 형식적인 구조를 주관적인 용어로, 의식적으로 구성된 개체로 기술하는 것이 과제입니다. (Gurwitch:1964).그러한 묘사를 거리의 남자나 전통적인 긍정주의 사회과학자에 대한 "순진한" 주관적인 묘사와는 다르게 만드는 것은 현상론적 방법의 활용이다.

현상학 사회학의 주요 지지자는 알프레드 쉬츠(1899–1959)였다.쉬츠는 에드먼드 후설(1859–1938)의 초월적 현상학적 조사로부터 도출된 현상학적 방법을 사용함으로써 막스 베버의 해석적 사회학에 비판적인 철학적 기초를 제공하려고 했다.Husserl의 연구는 의도적인 의식의 형식적인 구조를 확립하는 것을 지향했다.쉬츠의 연구는 생명 세계의 공식적인 구조를 확립하는 것을 지향했다.후셀의 연구는 의식의 초월적 현상학으로 수행되었다.쉬츠의 연구는 생명 세계의 일상적인 현상학으로 수행되었다.연구 프로젝트의 차이는 분석 수준, 연구 대상으로 삼은 대상, 분석 목적으로 사용되는 현상학적 감소 유형에 있다.

궁극적으로, 후자의 구조는 전자의 구조에 의존하며, 두 프로젝트는 상호 보완적인 것으로 보아야 한다.즉, 생명 세계의 형식 구조에 대한 유효한 현상학적 설명은 의도적인 의식의 형식적 구조에 대한 설명과 완전히 일치해야 한다.전자가 유효성과 진실값을 도출하는 것은 후자로부터이다(Sokolowski:2000).

지식의 사회학과의 현상학적 연계는 만하임의 분석을 위한 두 가지 주요 역사적 소스에서 비롯된다: [1] 만하임은 후셀의 현상학적 조사, 특히 후셀의 공식화에서 발견된 의미 이론에서 유래한 통찰력에 의존했다.중앙 방법론적 일:"세계관의 해석에"(만하임:1993년:fn41 및 본다. 그러나 fn43)– 이 에세이 역사적 이해의 만하임의 방법에 대해서는 연구 프로그램으로 지식의 사회학의 그의 생각에 중심이 된다;그리고 그 다양하고 있"인생관"만하임의 취업자 개념은[2]의 중심을 이루고 있다.진해석적 행위의 방법론적 명세서를 위해 후셀의 의미 이론(위)에 의존한 빌헬름 딜테이의 해석 철학에서 s.

또한 의식의 형식적 구조에 대한 후설의 분석과 생명세계의 형식적 구조에 대한 쉬츠의 분석은 문화 및 역사적 변화의 대상이 되는 사회세계의 이해와 해석을 위한 의식의 기초를 확립하기 위한 의도라는 점도 주목할 만하다.현상학적 입장은 사회적 세계의 사실성은 문화적으로나 역사적으로나 상대적일 수 있지만 의식의 형식적인 구조와 우리가 이 사실을 알고 이해하는 과정은 그렇지 않다는 것이다.즉, 실제 사회 세계에 대한 이해는 불가피하게 가능한 사회 세계를 발견하고 구성하는 의식의 구조와 과정을 이해하는 것에 의존합니다.

대안으로, 만약 사회 세계의 사실성과 의식의 구조가 문화적으로 그리고 역사적으로 상대적인 것으로 입증된다면, 우리는 주관적이지 않은 사회 세계의 의미 있는 과학적 이해에 관해 교착 상태에 있습니다.nd 의식의 구조[심리학]에 기초하고 있으며, 특정 사회-역사적 그룹에 살고 있는 특정 구체적인 개인의 문화 및 이상화 형태와 관련된다.

미셸 푸코

지식의 사회학에 대한 특히 중요한 현대적 공헌은 미셸 푸코의 작품에서 찾을 수 있다.광기와 문명(1961)은 광기의 개념과 "이성" 또는 "지식"으로 여겨지는 것 자체가 주요한 문화적 편견의 대상이라고 가정했다. 이 점에서 당시 정신의학의 선두 비평가였던 토마스 스자스의 비슷한 비판을 반영하고 있으며, 지금은 저명한 정신과 의사이다.푸코와 스자스가 동의한 요점은 사회학적 과정이 "광기"를 "질병"으로 정의하고 "구제"를 처방하는 데 주요한 역할을 했다는 것이다.클리닉 탄생: 푸코는 의학 인식 고고학(1963년)에서 의학 교육, 교도소 설계, 오늘날 이해되는 카르세랄 상태에 영향미치는 "시선"의 중심 개념적 은유를 주장하면서 제도적 임상 의학으로 그의 비판을 확장했다.형사 정의의 개념과 그것의 의학과의 교류가 현재의 정신의학적 실천에 국한된 스자스와 다른 사람들보다 이 연구에서 더 잘 발전되었다.사물의 질서(1966년)와 지식의 고고학(1969년)은 인간 과학의 주관적인 '질서'를 설명하기 위해 모티제이션과 분류학의 추상적 개념을 도입했다.이들은 17세기와 18세기의 "일반 문법"을 현대 "언어학"으로, "자연사"를 현대 "생물학"으로, "부의 분석"을 현대 "경제학"으로 변화시켰다고 주장했지만, 푸코는 의미 상실 없이 주장했다.푸코에 따르면, 19세기는 지식이 [citation needed]무엇이었는지를 변화시켰다.

아마도 푸코의 가장 잘 알려진[according to whom?] 주장은 18세기 이전에는 "인간은 존재하지 않았다"는 것이었다.푸코는 인간성과 휴머니즘의 개념을 현대성의 발명품으로 여겼다.따라서, 객관적으로 사물을 보고 말할 수 있는 의사나 과학자의 능력을 지나치게 신뢰함으로써 인지적 편견이 자신도 모르게 과학에 도입되었다.푸코는 그의 사상이 니체의 영향을 많이 받았음에도 불구하고 칸트의 재발견에 뿌리를 두고 있다. 니체는 19세기 신의 죽음을 선언했고 20세기에는 인간의 죽음을 제안한 반인륜주의자였다.

훈육과 처벌: 감옥의 탄생에서 푸코는 지식과 힘의 상관관계에 초점을 맞춥니다.그에 따르면, 지식은 힘의 한 형태이며,[14] 반대로 개인에게 힘의 한 형태로 사용될 수 있다.그 결과 지식은 사회적으로 [15]구축된다.그는 지식의 형태가 우리의 [16]삶을 지배하는 지배적인 이념적 사고방식을 형성한다고 주장한다.그에게 있어서, 사회적 통제는 사회 [17]제도를 통해 지속된 성(性)과 아이디어/지식에 대한 통제 코드를 통해 '훈육 사회'에서 유지된다.즉, 담론과 이데올로기는 우리에게 권위를 부여하고 사람들을 '주체적 존재'로 만들어 사회 [17]규범에서 벗어나면 벌을 받을 것을 두려워한다는 것이다.푸코는 기관들이 우리의 삶을 공공연히 규제하고 통제한다고 믿는다.학교와 같은 기관들은 대중들에게 지배적인 이념적 사고방식을 강화하고 우리가 순종적이고 유순한 [17]존재가 되도록 강요한다.따라서 지배층의 이익에 부합하는 지배적 이념은 항상 중립적인 것처럼 보이면서도 의문을 가질 필요가 있고,[16] 이의 없이 흘러가서는 안 된다.

지식 생태학

지식 생태학은 지식 관리에서 유래한 개념으로, "지식 관리의 정적 데이터 저장소와 자연 시스템의 역동적이고 적응적인 행동 사이의 격차를 해소하는 것"[18]을 목표로 하며, 특히 상호작용과 출현의 개념에 의존합니다.지식 생태학 및 관련 개념 정보 생태학은 토마스 H. 데이븐포트,[19] 보니 나디,[20] 스위들러와 같은 다양한 학자들과 실무자들에 의해 정교하게 설명되었습니다.

신지식사회학

지식의 새로운 사회학(마르크스주의, 프랑스 구조주의자, 그리고 미국의 실용주의 [21]전통을 바탕으로 지식을 문화로 간주하는 포스트모던 접근법)은 지식이 새로운 종류의 사회 조직과 [22][23]구조에 의해 현대 시대에 어떻게 사회화 되는지를 지시하는 새로운 개념을 도입한다.

로버트 K.머튼

미국의 사회학자 로버트 K. Merton(1910–2003)은 Part III의 지식사회학과 매스커뮤니케이션[24]사회학이라는 제목으로 사회 이론과 사회 구조(1949; 개정 및 확장, 1957 및 1968)의 한 부분을 전문으로 하고 있다.

정당성 코드 이론

합법성 코드 이론(LCT)은 지식과 교육 연구의 프레임워크로 등장했으며,[25] 현재 교육 내외에서 점점 더 다양한 제도적 및 국가적 맥락에 걸쳐 증가하는 사회 및 문화적 관행을 분석하는 데 사용되고 있다.그것은 바질 번스타인과 피에르 부르디우의 작품을 기반으로 한 접근법이다.또한 사회학(더크하임, 마르크스, 베버, 푸코 포함), 체계적 기능 언어학, 철학( 포퍼, 비판적 사실주의 등), 초기 문화 연구, 인류학(특히 메리 더글라스, 어니스트 겔너) 및 기타 [26][27]접근법의 통찰력을 통합합니다.LCT-Knowledge-Building 센터는 시드니 대학에 있습니다.교육 사회학자 파를로 싱은 LCT가 Basil Bernstein의 연구에 어떻게 기반을 두는지에 대해 매우 비판적이었고, LCT는 번스타인의 연구에서 [28][29]페미니스트 전환을 무시하는 남성주의 프레임워크임을 시사했다.

남방 이론

남부이론은 사회학적 지식의 세계적인 생산과 지구 [30]북부의 지배력을 바라보는 지식의 사회학에 대한 접근법이다.이것은 호주 사회학자 Raewyn Connell이 시드니 대학과 다른 대학들과 함께 그녀의 저서 Southern Theory에서 처음 개발했다.남방 이론은 지구 북쪽의 이론가들과 사회 과학자들의 시각에 대한 편견에 대항하기 위해 지구 남쪽의 관점을 강조하는 지식의 사회학 내의 탈식민지적인 관점의 일종이다.

「 」를 참조해 주세요.

지식사회학자

레퍼런스

메모들

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추가 정보

  • 마이클 D.바버, 참여 시민: 알프레드 슈츠의 전기, SUNY UP. 2004.알프레드 슈츠의 표준 전기.
  • 버거, 피터, 토마스 러크만.현실의 사회적 구성: 지식사회학의 논문.뉴욕: 더블데이, 1966년.
  • Foucault, Michel (1994). The Birth of the Clinic: An Archeology of Medical Perception. Vintage.
  • Aron Gurwitch, 의식의 필드, Duquesne UP, 1964.영어로 이용 가능한 인식의 현상학적 이론을 가장 직접적이고 상세하게 제시합니다.
  • 피터 해밀턴, 지식과 사회 구조: 지식 사회학에서의 고전적 논쟁에 대한 소개.1974년 루트리지와 케건 폴이요런던과 보스턴.헤겔과 마르크스를 통해 이 분야의 주요 사상학파에 이르기까지 사회과학(비코와 몽테스키외)의 기원을 다루는 환상적인 소스:더크하임, 만하임 현상-사회학적 접근법입니다
  • 에드먼드 후설, 유럽 과학과 초월 현상학의 위기(1954), 노스웨스턴 U.P. 1970.초월현상학의 아버지인 현상학의 고전적인 입문.
  • Edmund Husserl, 논리조사 [1900/1901], 인문학 출판사, 2000.
  • Karl Manheim, "Weltanschauung의 해석에 대하여", Kurt Heinrich Wolff (ed.) Transaction Press, 1993년.이 주요 텍스트를 포함한 중요한 에세이 모음집입니다.
  • 모리스 네이탄슨, 에드먼드 후설: 무한 태스크의 철학자, 노스웨스턴 UP. 1974.Husserlian 현상학과 Alfred Schutz의 현상학과의 관계에 대한 고품질 해설.
  • 알프레드 슈츠, 논문 수집가 5세나, 클루어 아카데미 1982년사회과학에 적용되는 현상학 이론의 고전 에세이.
  • 1968년 베를린, Versuch zu einer Wissensoziologie, Kurt Heinrich Wolff
  • 알프레드 슈츠, 사회 세계의 현상학, 노스웨스턴 UP. 1967년현상학과 베버식 사회학 사이의 격차를 메우려는 슈츠의 초기 시도.
  • 알프레드 슈츠, 생명의 구조, UP 북서부 1980년슈츠의 인생 세계 현상학에 대한 마지막 프로그램적 진술입니다.
  • 로버트 소콜로프스키, 현상학 입문, 캠브리지 UP.2000.현재 이용 가능한 현상학에 대한 품질 소개 중 가장 쉽게 접근할 수 있습니다.
  • Guglielmo Rinzivillo, Scienza e valori in Karl Manheim, 로마, Armando, 2016, ISBN 97889921001.
  • 비코, 잠바티스타'잠바티스타 비코의 신과학', (1744).지식의 사회학과 사회학의 기초가 되는 핵심 아이디어의 첫 번째 설명.

외부 링크