탤콧 파슨스

탤콧 파슨스
태어난	(1902-12-13)1902년 12월 13일 콜로라도 스프링스, 콜로라도, 미국
죽은	1979년 5월 8일(1979-05-08)(76세) 서독 뮌헨
국적.	미국.
배우자	헬렌 밴크로프트 워커 (1927년)m.
학력
모교	애머스트 대학교 런던 정경대학 하이델베르크 대학교
박사 어드바이저	에드거 살린[1]
영향	에밀 뒤르하임 월튼 헤일 해밀턴[2] 로렌스 조지프 헨더슨[2] 빌프레도 파레토 맥스 웨버 앨프리드 노스 화이트헤드[3]
학술적인 일
규율	사회학
학교 또는 전통	구조기능주의
기관	하버드 대학교
박사과정 학생	로버트 F.베일[4] 로버트 N. 벨라[5] 조지프 버거 프랭크 보니야[6] 앨버트 K코헨 르네 폭스[7][더 나은 소스 필요] 해럴드 가핑클[8] 클리포드 게르츠[9][더 나은 소스 필요] 미리암 M.존슨 에드워드 라우만 마리온 J. 레비 주니어[10] 장 립만-블루멘[11] 윌버트 E.무어 마리 오거스타 닐 제시 R.피츠버그 잭슨 토비[de] 피에르 L. 판 덴 베르헤 에즈라 보겔 모리스 젤디치
주목받는 학생	노먼 번바움 킹슬리 데이비스 니클라스 루만 제임스 올즈 닐 스멜서
주목할 만한 작품	사회행동의 구조(1937년) 사회제도(1951)
주목할 만한 아이디어	작용 이론 AGIL 패러다임 병적인 역할
영향받은	제프리 C.알렉산더[12] 클라이드 클럭혼[13] 카를 도이치[14] 데이비드 이스턴[14] 위르겐 하베르마스[15] 기든스 경 벤튼 존슨[16] 장프랑수아 리오타르 로버트 K.머튼 리처드 먼치 에드워드 실스

탈콧 파슨스(Talcott Parsons, 1902년 12월 13일 ~ 1979년 5월 8일)는 미국의 고전적 사회학자이며, 사회적 행동 이론과 구조적 기능주의로 가장 잘 알려져 있다.파슨스는 20세기 ^[17]사회학에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명으로 여겨진다.경제학 박사학위를 받은 후, 그는 1927년부터 1929년까지 하버드 대학에서 교수직을 수행했다.1930년, 그는 새로운 ^[18]사회학과의 첫 교수 중 한 명이었다.후에, 그는 하버드 사회 관계 학과의 설립에 공헌했습니다.

경험적 자료를 바탕으로, 파슨스의 사회 행동 이론은 미국과 ^[19]유럽에서 개발된 최초의 광범위하고 체계적이며 일반화 가능한 사회 시스템 이론이었다.영어권 사회학에서 파슨스의 가장 큰 공헌 중 일부는 맥스 베버의 작품을 번역하고 막스 베버, 에밀 뒤르하임, 빌프레도 파레토의 작품을 분석하는 것이었다.그들의 연구는 파슨스의 견해에 큰 영향을 미쳤고 그의 사회적 행동 이론의 기초가 되었다.Parsons는 선택을 제약하고 궁극적으로 모든 사회적 행동을 결정하는 문화적 가치와 사회 구조의 관점에서 자발적인 행동을 보았다. 이는 내부의 ^[19]심리학적 과정에 근거해 결정되는 행동과는 반대였다.

파슨스는 일반적으로 구조적 기능주의자로 여겨지지만, 그의 경력이 끝날 무렵인 1975년, 그는 "기능주의자"와 "구조적 기능주의자"가 그의 ^[20]이론의 성격을 묘사하기에 부적절한 방법이라는 논문을 발표했다.

1970년대부터, 새로운 세대의 사회학자들은 파슨스의 이론을 사회적으로 보수적이고 그의 글은 불필요하게 복잡하다고 비판했다.사회학 강좌는 그의 이론에 덜 중점을 두고 그의 인기가 최고조에 달했을 때(1940년대부터 1970년대까지)에 있었다.하지만 최근 그의 ^[18]아이디어에 대한 관심이 되살아나고 있다.

파슨스는 사회학의 전문화와 미국 학계에서 사회학의 확장을 강력하게 지지했다.그는 1949년에 미국 사회학 협회의 회장으로 선출되었고 1960년부터 1965년까지 미국 사회학 협회의 비서를 지냈다.

초기 생활

그는 1902년 12월 13일 콜로라도 스프링스에서 태어났다.그는 에드워드 스미스 파슨스(1863년-1943년)와 메리 오거스타 잉거솔(1863년-1949년)의 아들이었다.그의 아버지는 예일 신학 학교를 다녔고, 회중주의 목사로 임명되었고, 콜로라도 그릴리에 있는 개척자 공동체의 목사로 일했습니다.파슨스가 태어났을 때, 그의 아버지는 영어 교수였고 콜로라도 대학의 부총장이었다.그릴리에 있는 그의 회중 사역 기간 동안, 에드워드는 사회복음 운동에 동조하게 되었지만, 더 높은 신학적 위치에서 그것을 보는 경향이 ^[21]있었고 사회주의 이데올로기에 적대적이었다.또한 그와 탤콧 둘 다 조나단 에드워즈의 신학을 잘 알고 있을 것이다.그 아버지는 나중에 오하이오에 있는 마리에타 대학의 총장이 되었다.

파슨스의 가족은 미국 역사상 가장 오래된 가족 중 하나이다.그의 조상들은 17세기 ^[22]전반 영국에서 가장 먼저 도착한 사람들 중 일부였다.이 가족의 유산은 두 개의 독립된 파슨 계열이 있었는데, 둘 다 미국 역사의 초기부터 영국 역사 깊숙이 자리 잡고 있었다.그의 아버지 쪽에서는, 그 가족은 메인 주 요크의 파슨 가족으로 거슬러 올라갈 수 있었다.그의 어머니 쪽에서는 잉거솔 가문이 에드워즈와 연결되었고 에드워즈의 장녀 사라가 1750년 6월 11일 엘리후 파슨스와 결혼했기 때문에 에드워즈 가문은 새로운 독립된 파슨 가문이 될 것이다.

교육

애머스트 대학교

학부생으로서, 파슨스는 Amherst College에서 생물학과 철학을 공부했고 1924년에 학사 학위를 받았습니다.애머스트 대학은 전통에 따라 파슨 가족의 대학이 되었고, 그의 아버지와 그의 삼촌 프랭크는 형인 찰스 에드워드와 마찬가지로 그곳에 다녔다.처음에, 파슨스는 형으로부터^{[23]: 826} 영감을 받아 생물학 공부를 많이 했고 메사추세츠주 우즈 홀에 있는 해양학 연구소에서 일하며 여름을 보냈다.

파슨스의 애머스트 생물학과 교수들은 오토 C였다. 글레이저와 헨리 플라우."Little Talcott, the Golded Cherub"라고 부드럽게 조롱당한 파슨스는 Amherst의 학생 지도자 중 한 명이 되었다.파슨스는 또한 "제도 경제학자"로 알려진 월튼 헤일 해밀턴과 철학자 클라렌스 에드윈 에어스와 함께 수업을 들었다.특히 해밀턴은 파슨스를 사회과학 ^{[23]: 826} 쪽으로 끌어들였다.그들은 그를 Thorstein Veblen, John Dewey, William Graham Sumner와 같은 작가들의 문학에 노출시켰다.파슨스는 또한 조지 브라운과 함께 임마누엘 칸트의 철학 수업을 들었고, 칸트의 위대한 통역가였던 오토 만티-손과 함께 현대 독일 철학 수업을 들었다.파슨스는 일찍부터 철학에 대한 큰 관심을 보였는데, 그것은 아마도 그가 깊이 사회화되었던 전통에 대한 그의 아버지의 큰 관심의 반향이었고, 그의 교수들과는 다른 위치였다.

파슨스가 클라렌스 E의 학생 때 쓴 학기말 리포트 두 개야에일스의 철학 III 수업은 살아남았다.그것들은 애머스트 페이퍼로 불리며 파슨스 학자들에게 큰 관심을 가져왔다.첫 번째 책은 1922년 12월 19일 "개인적, 사회적 ^[24]측면에서 인간행동의 이론"이라고 쓰여졌다.두 번째는 1923년 3월 27일에 쓰여진 "도덕의 본질에 대한 행동주의적 개념"^[25]이다.그 신문들은 사회 진화에 ^[26]대한 파슨스의 초기 관심을 드러낸다.애머스트 페이퍼스는 또한 파슨스가 애머스트 논문에 기술 발전과 도덕적 진보는 구조적으로 독립적인 두 가지 경험적 과정이라고 썼기 때문에 그의 교수들과 동의하지 않았다고 밝혔다.

런던 정경대학

애머스트 이후, 그는 런던 정경대에서 1년 동안 공부했고, 그곳에서 브로니스와프 말리노스키, R. H. 타우니, L. T. 호브하우스, 그리고 해롤드 ^{[23]: 826} 라스키의 작품을 접했다.LSE 시절 그는 E. E. Evans-Pritchard, Meyer Fortes 및 Raymond Firth와 친구가 되었고, 이들은 모두 Malinoowski 세미나에 참여했습니다.또한, 그는 아더와 에벨린 M과 개인적인 친분을 쌓았습니다. 화상.

LSE에서 그는 젊은 미국인 헬렌 밴크로프트 워커를 만났고 1927년 4월 30일에 결혼했다.그 부부는 앤, 찰스, 수잔의 세 아이를 낳았고 결국 네 명의 손자를 낳았다.워커의 아버지는 캐나다에서 태어났지만 보스턴 지역으로 이주했고 나중에 미국 시민이 되었다.

하이델베르크 대학교

6월, 파슨스는 하이델베르크 대학에 진학하여 1927년에 사회학과 경제학으로 박사학위를 받았습니다.하이델베르크에서, 그는 막스 베버의 동생인 알프레드 베버, 그의 논문 고문인 에드거 살린, 에밀 레더러, 그리고 칼 만하임과 함께 일했습니다.그는 철학자 칼 ^[27]야스퍼스에 의해 칸트의 순수이성비판에 대해 검토되었다.하이델베르크에서, 파슨스는 또한 윌리 안드레아스에 의해 프랑스 혁명에 대한 조사를 받았다.파슨스가 박사님을 썼어 필은 베르너 솜바트와 베버의 작품에 초점을 맞춘 최근 독일 문학의 자본주의 개념에 관한 논문.그가 솜바트의 준이상주의적 관점을 거부하고 역사주의, 이상주의, 신칸티안주의 사이에서 균형을 이루려는 베버의 시도를 지지한 것은 그의 토론에서 분명했다.

하이델베르크에서 파슨스에게 가장 중요한 만남은 그가 전에 들어본 적이 없는 막스 베버의 작품이었다.웨버는 자유롭지만 강한 종교적 아버지 밑에서 자랐기 때문에 파슨스에게 엄청나게 중요해졌다. 왜냐하면 그는 세계사의 기본적인 과정에서 문화와 종교의 역할에 대한 질문을 그의 마음속에 지속적인 수수께끼로 만들었다.웨버는 파슨스에게 그 질문에 대한 설득력 있는 이론적 "답변"을 제공한 최초의 학자였다. 그래서 파슨스는 웨버 독서에 완전히 몰두했다.

파슨스는 베버의 작품을 영어로 번역하기로 결심하고 베버의 미망인인 마리안 웨버에게 접근했다.파슨스는 결국 웨버의 작품들 중 몇 ^[28][29]개를 영어로 번역했다.하이델베르크에서 보낸 시간 동안 마리안 웨버는 그를 "사회학적 차"에 초대했다.그것은 그녀가 그녀와 맥스의 오래된 아파트의 도서관 방에서 열었던 스터디 그룹 모임이었다.파슨스가 하이델베르크에서 만나 베버에 대한 열정을 나눈 학자는 알렉산더 폰 셸팅이었다.파슨스는 나중에 ^[30]웨버에 대한 폰 셸팅의 책에 대한 리뷰 기사를 썼다.일반적으로, 파슨스는 종교 문학, 특히 종교 사회학에 초점을 맞춘 작품들을 폭넓게 읽습니다.Parsons에게 특히 중요해진 한 학자는 Ernst D.트롤치(1865~1923).Parsons는 또한 칼빈주의에 대해 널리 읽는다.그의 책에는 에밀 두메르크,^[31] 외제네 슈아시, 앙리 하우저의 작품이 포함되어 있었다.

초기 학력

하버드

경제학과

1927년, 애머스트에서 1년간 가르친 후, 파슨스는 경제학부의 ^[32]강사로 하버드에 입학하여 알프레드 마샬에 대한 F. W. 도식의 강의를 따라 하버드 경영대학원의 설립자인 경제학자 에드윈 게이와 친구가 되었다.파슨스는 또한 조셉 슘페터와 가까운 동료가 되었고 그의 일반 경제학을 따랐다.파슨스는 하버드 학과에서 고도의 기술과 수학적인 방향으로 흘러가는 몇몇 경향과 대립했다.그는 하버드에서 다른 선택지를 찾았고 "사회 윤리"와 "종교의 사회학"에서 강의를 했다.비록 그는 경제학과를 거쳐 하버드에 입학했지만, 그의 활동과 기본적인 지적 관심이 그를 사회학으로 이끌었습니다.그러나 그가 하버드에 입학한 첫 해에는 사회학과가 존재하지 않았다.

하버드 사회학과

사회학으로의 전환의 기회는 1930년 하버드 사회학과가 러시아 학자 피티림 소로킨에 의해 설립되었을^[33] 때 왔다.1923년 러시아 혁명에서 탈출한 소로킨은 이 부서를 설립할 기회가 주어졌다.파슨스는 칼 조슬린과 함께 새로운 부서의 두 강사 중 한 명이 되었다.파슨스는 생화학자이자 사회학자 로렌스 조셉 헨더슨과 긴밀한 관계를 맺었는데, 그는 하버드에서의 파슨스의 경력에 개인적인 관심을 가졌다.파슨스는 L. J. 헨더슨의 유명한 파레토 연구 그룹의 일원이 되었고, 이 연구 그룹에는 크레인 브린튼, 조지 C를 포함한 하버드 대학의 가장 중요한^{[citation needed]} 지식인들이 참여했습니다. 호만스, 그리고 찰스 P. 커티스.파슨스는 파레토의 이론에^[34] 대한 기사를 썼고 나중에 그가 파레토를 읽으면서 "사회 시스템"의 개념을 채택했다고 설명했다.파슨스는 또한 수년 동안 서신을 주고받았던 두 명의 영향력 있는 지식인, 즉 경제학자인 프랭크 H. 나이트와 미국의 가장 역동적인 사업가 중 한 명인 체스터 바너드와 강한 인연을 맺었다.Parsons와 Sorokin의 관계는 빠르게 악화되었다.미국 문명에 대한 소로킨의 깊은 혐오로 인해 개인적인 긴장 양상은 악화되었다. 그는 그것을 쇠퇴하는 감각적인 문화로 여겼다.소로킨의 글은 말년에 점점 더 반과학적이 되어 그의 작품과 파슨스의 작품 사이의 차이를 넓히고 점점 더 긍정적이 되어가는 미국 사회학 공동체를 그에게서 멀어지게 했다.소로킨은 또한 자신의 글과 다른 모든 사회학적 경향을 경시하는 경향이 있었고, 1934년에는 하버드에서 상당히 인기가 없었다.

파슨스의 사회학과 학생 중 일부는 로빈 윌리엄스 주니어, 로버트 K와 같은 사람들이었다. 머튼, 킹슬리 데이비스, 윌버트 무어, 에드워드 C데버룩스, 로건 윌슨, 니콜라스 디메레스, 존 라일리 주니어, 마틸다 화이트 라일리.그 후 해리 존슨, 버나드 바버, 마리온 레비, 제시 R 등이 있었다. Pitts. Parsons는 학생들의 요청에 따라 아담스의 집에서 매년 소규모 비공식 스터디 그룹을 만들었다.파슨스의 경력이 끝나갈 무렵, 독일의 시스템 이론가 니클라스 루만도 그의 강연에 참석했다.

1932년 파슨스는 아크워스의 작은 마을 근처에 농가를 샀지만, 파슨스는 그의 글에서 종종 그것을 "알스테드의 농가"라고 불렀다.농가는 크고 인상적이지 않았다.사실 현대식 설비가 거의 없는 초라한 구조였다.그럼에도 불구하고, 그것은 파슨스의 삶의 중심이 되었고, 그의 가장 중요한 작품들 중 많은 것들이 평화롭고 조용하게 쓰여졌다.

1933년 봄, 미국 여성 권리의 선구자인 수전 킹스베리는 파슨스에게 브린 모어 칼리지의 자리를 제안했습니다. 그러나 파슨스는 킹스베리에게 편지를 썼을 때, "임금도 계급도 내가 여기서 즐기는 것보다도 확실히 위가 되지 않습니다."^[35]라고 그 제안을 거절했습니다.

1939-1940 학년에 파슨스와 슘페터는 합리성의 개념을 논의한 하버드에서 비공식 교수 세미나를 개최했다.참가자 중에는 D씨도 있었다.V. 맥그라나한, 아브람 버그슨, 바실리 레온티프, 고트프리드 하버러, 폴 스위지.슘페터는 "경제학의 합리성"이라는 에세이를 기고했고, 파슨스는 "사회행동에 있어서의 합리성의 역할"이라는 논문을 일반적인 ^[36]토론을 위해 제출했다.슘페터는 파슨스와 함께 합리성에 관한 책을 쓰거나 편집해야 한다고 제안했지만 프로젝트는 실현되지 않았다.

신고전주의 경제학 대 제도주의

1920년대와 1930년대 초반 경제학 분야에서 우세했던 신 고전주의 경제학과 제도주의자들 사이의 논쟁에서, 파슨스는 매우 아슬아슬한 선을 걸으려고 시도했다.그는 신고전주의 이론에 대해 매우 비판적이었고, 그의 일생 동안 그가 유지한 태도였고 그것은 밀턴 프리드먼과 게리 베커에 대한 그의 비판에 반영되어 있다.그는 신고전주의 접근법 내의 공리주의적 편견에 반대했고 그것들을 완전히 수용하지 못했다.그러나 그는 실질과 구별되어야 하는 그들의 이론적, 방법론적 접근 방식에 부분적으로 동의하였다.그래서 그는 제도주의적 해결책을 받아들일 수 없었다.파슨스는 1975년 인터뷰에서 "반대로 슘페터 같은 경제학자는 그런 것을 전혀 가지고 있지 않을 것이다.나는 그 문제에 대해 그에게 말한 것을 기억한다.슘페터가 옳았던 것 같아.만약 경제학이 (제도주의자들처럼) 그렇게 되었다면, 그것은 주로 서술적이고 이론적인 초점이 없는 경험적인 분야가 되어야 했을 것이다.그것이 '제도주의자'들이 가는 방식이었고, 물론 미첼도 그 ^[37]운동에 가담했습니다."

반나치주의

파슨스는 1930년 여름 독일로 돌아와 나치당이 권력을 잡은 바이마르 독일의 뜨거운 분위기를 목격했다.파슨스는 그의 친구 에드워드 Y를 통해 나치즘의 부상에 대한 지속적인 보고를 받았다. 하트손은 그곳을 여행하고 있었다.파슨스는 1930년대 후반 나치의 위협에 대해 미국 국민들에게 경고하기 위해 시작했지만, 미국의 91%가 제2차 ^[38]세계대전에 반대한다는 여론조사 결과가 나오면서 거의 성공하지 못했다.

대부분의 미국인들은 또한 미국이 1차 세계대전에 참여하지 말았어야 했고, 나치가 독일이나 심지어 유럽에서 무엇을 했든 간에 미국에 위협이 되지 않는다고 생각했다.많은 미국인들은 심지어 독일을 동정했고, 많은 사람들은 독일 출신이었고, 후자 둘 다 강한 반공산주의자였고, 미국이 여전히 대공황으로 고통 받고 있는 동안 대공황에서 벗어났다.

파슨스가 처음 쓴 기사 중 하나는 "나치가 승리한다면 본 새로운 암흑시대"였다.그는 나치에 맞서 미국 대중을 규합하는 것을 목표로 한 하버드 국방위원회의 주요 발기인 중 한 명이었다.파슨스의 목소리는 보스턴 지역 라디오 방송국을 통해 계속해서 들렸고, 반전 운동가들에 의해 방해된 하버드에서 열린 극적인 회의에서 그는 나치즘에 반대하는 연설을 하기도 했다.대학원생 찰스 오와 함께요 포터, 파슨스는 전쟁 노력에 대해 하버드 대학원생들을 규합했다. (포터는 후에 오리건 주 민주당 대표가 되었다.)전쟁 기간 동안 파슨스는 하버드에서 회원들이 나치즘의 원인을 분석하는 특별 스터디 그룹을 운영했고 그 주제에 대한 선도적인 전문가들이 참여했습니다.

제2차 세계 대전

1941년 봄, 하버드에서 일본에 관한 토론회가 열리기 시작했다.그 그룹의 다섯 명의 핵심 멤버는 파슨스, 존 K였다. 페어뱅크, 에드윈 오 라이샤우어, 윌리엄 M.맥거번과 마리온 레비 주니어.성애리와 에드워드 Y를 포함한 몇몇 다른 사람들도 가끔 이 그룹에 합류했다.하트손.이 단체는 동독의 세력이 크게 성장해 독일과 동맹을 맺은 나라를 이해하려는 강한 바람에서 생겨났지만 레비는 솔직히 일본에 ^[39]대해 아는 사람은 라이샤우어뿐이라고 인정했다.그러나 Parsons는 그것에 대해 더 많은 것을 알고 싶어했고 "일반적인 의미에 관심이 있었다".

일본의 진주만 공격 직후, 파슨스는 Arthur Upham Pope (1881-1969)에게 보낸 편지에서 일본 연구의 중요성이 확실히 강화되었다고 ^[40]썼다.

1942년,^[41] 파슨스는 뉴욕에 있는 네덜란드 정보국의 바르톨로뮤 란데어와 함께 점령국들에 대한 주요 연구를 주선하는 일을 했다.파슨스는 ^[42]조르주 구르비치, 콘라드 안스버그, 사프라넥 박사, 테오도르 아벨을 참여에 동원했지만 자금 부족으로 실현되지 못했다.1942년 초, 파슨스는 워싱턴에 있는 정보 조정자(COI) 사무실의 심리학과에 소속된 하트손과 접촉하여 연구 프로젝트에 관심을 기울이는데 실패했다.1943년 2월, 파슨스는 하버드 해외 행정학교의 부소장이 되었고, 그곳에서 관리자들은 독일과 태평양에서 점령된 영토를 "운영"하도록 교육받았다.유럽과 아시아에 관한 관련 문헌을 찾는 일은 믿기 힘들었고 파슨스의 상당한 시간을 소비했다.파슨스가 알게 된 한 학자는 칼 아우구스트 비트포겔이었고 그들은 베버에 대해 논의했다.파슨스는 중국 학자 성진애(成 chin and)와 남편 로버트 진(金)으로부터 중국에 대한 기본적인 정보를 입수했다.이 시기에 파슨스와 긴밀히 협력한 또 다른 중국 학자는 런던 정경대에서 공부했고 중국 마을의 사회 구조 전문가였던 샤오퉁 페이(1910-2005)이다.

지적 교류

파슨스는 1940년 봄 하버드대에서 슘페터와 함께 진행한 합리성 세미나에서 알프레드 쉬츠를 만났다.슈츠는 에드먼드 후설과 가까웠고 후자의 현상 철학에 깊이 ^[43]박혀 있었다.슈츠는 비엔나에서 태어났지만 1939년에 미국으로 건너갔고, 수년 동안 주로 후셀의 방법과 베버의 ^[44]사회학 사이에서 어떤 점을 찾으려는 시도에 기초해 현상학적 사회학을 개발하는 프로젝트에 종사했다.파슨스는 1940년 4월 13일 열린 합리성 세미나에서 슈츠에게 프레젠테이션을 부탁했고 이후 두 사람은 점심을 함께 했다.슈츠는 최첨단 사회이론이라고 여겼던 파슨스의 이론에 매료돼 파슨스의 이론에 대한 평가를 썼고, 파슨스에게 친절하게 코멘트를 부탁했다.그것은 짧지만 집중적인 서신 교환으로 이어졌고, 이것은 일반적으로 슈츠의 사회화된 현상학과 파슨스의 자발적 행동 개념 사이의 차이가 너무 ^[45]크다는 것을 드러냈습니다.Parsons의 관점에서, Schutz의 입장은 너무 추측적이고 주관적이었고, 사회적 과정을 Lebenswelt 의식의 표현으로 축소시키는 경향이 있었다.파슨스에게, 인간 삶의 결정적인 가장자리는 역사적 변화의 촉매로서의 행동이었고, 그리고 과학으로서 사회학이 행동의 주관적인 요소에 강한 주의를 기울이는 것은 필수적이었지만, 과학의 목적이 법의 적용이나 o에 의해 인과 관계를 설명하는 것이었기 때문에 그것은 결코 그것에 완전히 흡수되어서는 안 된다.다른 유형의 설명 장치.슈츠의 기본적인 주장은 사회학은 그 자체로 근거가 될 수 없으며 인식론은 사치가 아니라 사회과학자에게 필수라는 것이었다.파슨스는 과학과 철학을 규정할 실용적 필요성에 동의했지만 강조했고, 경험적 이론 구축을 위한 개념적 계획의 기초는 절대적인 해법을 목표로 할 수 없지만, 각 시점에서 인식론적 균형에 대한 합리적인 검토가 필요하다고 주장했다.하지만, 두 사람은 사회 이론의 본질에 대한 많은 기본적인 가정을 공유했고,^[46][47] 이것은 그 이후로 논쟁을 계속 끓어오르게 만들었다.일세 슈츠의 요청으로, 그녀의 남편이 죽은 후, 파슨스는 1971년 7월 23일 그와 슈츠 사이의 서신 출판을 허락했다.파슨스는 또한 그의 입장을 "칸티안 관점"으로 특징지은 서신에 "1974년 회고적 관점"을 썼고, 후셀의 "현상학적 감소"에 대한 슈츠의 강한 의존은 파슨스가 사회에서 이론 구축에 필수적인 "개념적 계획"에 도달하는 것을 매우 어렵게 할 것이라는 것을 발견했다.모든 ^[48]과학

1940년에서 1944년 사이에, 파슨스와 에릭 보겔린(1901년-1985년)은 ^[49][50][51]서신을 통해 지적 견해를 교환했다.파슨스는 아마도 1938년과 1939년에 보겔린을 만났을 것이다. 보겔린은 하버드에서 임시 강사직을 맡았다.파슨스가 보겔린에게 보낸 반유대주의에 대한 원고와 다른 자료들이 그들의 대화의 요지였다.토론은 자본주의의 본질, 서구의 부상, 그리고 나치즘의 기원에 대해 다루었다.토론의 핵심은 개신교 윤리에 대한 베버의 해석과 칼뱅주의가 현대사에 미치는 영향이었다.비록 두 학자는 칼뱅주의에 대한 많은 근본적인 특징에 동의했지만, 칼뱅주의의 역사적 영향에 대한 그들의 이해는 상당히 달랐다.일반적으로, Voegelin은 칼뱅주의를 본질적으로 위험한 전체주의 이데올로기로 간주했다; Parsons는 칼뱅주의의 현재 특징이 일시적이며, 장기적이고 새로운 가치-l 시스템의 기능적 함의가 현대 제도들의 일반적인 상승에 혁명적인 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 "부정적인" 영향을 미쳤다고 주장했다.

두 학자는 또한 쉬츠와의 파슨스의 논쟁과 특히 왜 파슨스가 슈츠와의 만남을 끝냈는지에 대해 논의했다.파슨스는 슈츠가 사회과학 이론을 세우려 하기보다는 철학적 우회에서 소비되는 경향이 있다는 것을 발견했다.파슨스는 Voegelin에게 다음과 같이 썼다: "아마도 슈에츠와의 논의에서 나의 문제들 중 하나는 문화 유산상 내가 칼뱅주의자라는 사실에 있다.나는 철학자가 되고 싶지 않다 – 나는 내 과학적 작업의 근저에 있는 철학적 문제를 회피한다.같은 이유로 나는 그가 모든 근본적인 철학적 어려움을 해결할 때까지 내가 이해한 것과 같은 과학자가 되고 싶어 하지 않는다고 생각한다.17세기의 물리학자들이 슈에체스였다면 뉴턴식 시스템은 없었을 것이다."^[52]

1942년 스튜어트 C. 도드는 사회과학의 수학적, 양적 체계화의 토대 위에 사회의 일반 이론을 구축하려고 시도한 주요 작품인 사회의 차원(Dimensions of ^[53]Society)을 출판했습니다.도드는 "S-이론"으로 알려진 특정 접근법을 발전시켰다.파슨스는 같은 ^[54]해 리뷰 기사에서 도드의 이론적 개요를 논의했다.파슨스는 도드의 기여가 매우 어마어마한 작업임을 인정하면서도 사회과학의 일반적인 패러다임이라는 전제에 반하는 주장을 펼쳤다.파슨스는 일반적으로 도드의 "S-이론"이 베버, 파레토, 에밀 더크하임, 지그문트 프로이트, 토마 아이작의 노선을 중심으로 발전한 "전통" 접근법과 비교하여, 보가두스의 소위 "사회적 거리" 체계를 포함하는 충분히 민감하고 체계화된 이론 매트릭스를 구성하지 못했다고 주장했다.s 및 인간 상호작용의 문화적, 동기적 차원과의 명확한 대화를 통해 행동 시스템 접근법의 다른 중요한 대리인.

1944년 4월, 파슨스는 나치즘의 원인을 분석하고 앞으로의 ^[55]직업에 대한 원칙을 논의하기 위해 정신분석 지향 정신과 의사들과 몇몇 사회과학자들의 "전쟁 후 독일에 대하여"라는 회의에 참석하였다.

컨퍼런스에서 파슨스는 자신이 발견한 로렌스 S. 쿠비의 환원주의에 반대했다.쿠비는 정신분석학자로, 독일의 국민성은 완전히 파괴적이며, UN의 특별 기관이 독일의 교육 시스템을 직접 통제할 필요가 있다고 강하게 주장했다.회의에 참석한 파슨스와 다른 많은 사람들은 쿠비의 생각에 강하게 반대했다.파슨스는 이것이 실패할 것이라고 주장하며 쿠비가 독일인들의 방향 전환에 대한 질문을 "정신 의학적인 용어로 너무 배타적으로 보고 있다"고 주장했다.파슨스는 또한 1944년 9월에 발표된 극도로 가혹한 Morgentau 계획에 반대했다.회의 후, 파슨스는 ^[56]그 계획에 반대하는 "통제된 제도 변화의 문제"라는 기사를 썼다.

파슨스는 1945년 3월부터 10월 사이에 대외경제청의 비상근 고문으로 참여하여 전후 보상과 산업화 ^[57][58]문제를 논의하였다.

파슨스는 1945년 ^[59]미국 예술 과학 아카데미의 펠로우로 선출되었다.

하버드대 책임자

1944년 초 노스웨스턴 대학에서 좋은 제안을 받은 파슨스의 하버드 대학에서의 상황은 크게 바뀌었다.하버드대는 파슨스를 학과장으로 임명하고 정교수로 승진시킨 뒤 조직 개편을 수용하는 등 사회관계학과를 신설했다.1944년 4월 3일 파슨스가 폴 벅 학장에게 보낸 편지는 이 순간의 절정을 보여준다.^[60]하버드 대학의 새로운 발전으로 인해, 파슨스는 중앙 정보국의 전신인 전략 서비스 사무소에 들어가겠다는 윌리엄 랭거의 제안을 거절했습니다.랭거는 파슨스가 독일로 진격할 때 미군을 따라가 점령지 행정의 정치적 고문으로 기능할 것을 제안했다.1944년 말, 캠브리지 공동체 평의회의 후원으로, 파슨스는 엘리자베스 슐레진저와 함께 프로젝트를 지휘했습니다.그들은 래드클리프 대학과 웰즐리 대학 학생들 사이의 보스턴 지역의 인종적, 인종적 긴장을 조사했다.이 연구는 1943년 말에 시작되어 ^[61]1944년까지 계속된 보스턴 지역의 반유대주의 급증에 대한 반응이었다.1946년 11월 말, SSRC는 파슨스에게 사회과학이 현대 세계의 이해에 어떻게 기여할 수 있는지에 대한 주제에 대한 포괄적인 보고서를 쓰라고 요청했다.사회과학이 국립과학재단에 편입돼야 하는지에 대한 논란이 배경이었다.

파슨스의 보고서는 "사회과학: 기초 국가 자원"이라는 큰 메모의 형태로 1948년 7월에 공개되었고 그가 현대 사회과학의 ^[62]역할을 어떻게 보는지에 대한 강력한 역사적 진술로 남아 있다.

전후

러시아 연구 센터

파슨스는 1948년 하버드대에 신설된 러시아 연구센터의 집행위원회 위원이 되었으며, 파슨스의 절친한 친구이자 동료인 클라이드 클럭혼을 소장으로 두었다.파슨스는 1948년 여름 연합군이 점령한 독일로 건너가 RRC의 연락책으로 독일에 고립된 러시아 난민에 관심을 가졌다.그는 우연히 독일에서 몇몇 러시아 해방군 대원들과 인터뷰를 했다. 블라소프는 전쟁 ^[63]중에 독일인들과 협력했던 러시아 해방군이다.이 운동은 1942년 6월 독일군에 의해 생포된 소련 장군 안드레이 블라소프의 이름을 따서 명명되었다.블라소프 운동의 이데올로기는 여러 요소가 혼합되어 스탈린 없는 공산주의로 불렸지만, 프라하 선언(1944년)에서는 입헌 자유주의 ^[64]국가의 틀로 옮겨갔다.

1948년 여름 독일에서 Parsons는 Klukhohn에게 그의 조사를 보고하기 위해 몇 통의 편지를 썼다.

반공

파슨스의 공산주의에 대한 투쟁은 1930년대와 1940년대 파시즘에 대한 투쟁의 자연스러운 연장선이었다.파슨스에게 공산주의와 파시즘은 같은 문제의 두 가지 측면이었다;^[65] 1989년에 사후에 출판된 그의 기사 "미국 가치의 잠정 개요"는 두 집단주의 유형을 "감정적 최종주의"라고 불렀는데, 그는 이 두 유형을 "살바니즘"의 종교적 유형의 세속적인 "거울"이라고 믿었다.이와는 대조적으로, 파슨스는 미국의 가치는 일반적으로 청교도주의의 역사적 과정으로 그가 믿는 "기악적 행동주의"의 원칙에 기초하고 있다고 강조했다.그것은 파슨스가 "세계적 금욕주의"라고 불렀던 것을 나타내었고 경험적 최종주의의 절대적인 반대였다.그러므로 인류에 대한 가장 큰 위협은 모든 종류의 "근본주의"^[66]라는 파슨스의 만년의 진술을 이해할 수 있다.경험적 최종주의라는 용어에 의해, 그는 실제 역사 세계에서의 가치 지향의 특정 패턴의 올바르거나 "최종"에 대해 문화 및 이념 행위자들에 의해 평가된 주장의 유형을 암시했다(진정한 정의로운 사회라는 개념 등), 그것은 선언의 방식과 그 기능에서 절대주의였다.n은 신념 체계입니다.전형적인 예가 프랑스 혁명 동안 자코뱅의 행동일 것이다.파슨스의 공산주의와 파시스트 전체주의에 대한 거부는 이론적으로나 지적으로 그의 세계사 이론의 필수적인 부분이었고, 그는 유럽 혁명을 "현대" 세계사에서 가장 중요한 사건으로 여기는 경향이 있었다.웨버처럼,^[67][68] 그는 뒤따르는 사회-정치적, 사회-경제적 과정에서 칼뱅주의 신앙의 결정적인 영향을 강조하는 경향이 있었다.그는 그것이 17세기에 영국에서 가장 급진적인 형태에 이르렀고 사실상 그 이후로 미국의 가치 체계와 역사를 특징짓는 특별한 문화 모드를 탄생시켰다고 주장했다.초기에는 권위주의였던 칼뱅주의 신앙체계는 결국 우연한 장기간의 제도적 효과로 ^[69]세상에 근본적인 민주혁명을 가져왔다.파슨스는 혁명이 세계 전반에 걸친 ^[70]청교도 가치관의 상호 침투의 일부로서 꾸준히 전개되고 있다고 주장했다.

미국의 예외주의

파슨스는 미국의 예외주의를 옹호하고 다양한 역사적 상황 때문에 종교개혁의 영향이 영국 역사에서 어느 정도 강도에 이르렀다고 주장했다.본질적으로 캘빈주의자인 청교도들의 가치 패턴은 영국의 내부 상황에 제도화 되었다.그 결과 청교도 급진주의가 청교도 종파의 종교적 급진주의, 존 밀턴의 시, 영국 남북전쟁, 그리고 1688년의 명예혁명으로 이어지는 과정에서 반영되었다.17세기 초 식민지 아메리카에 정착한 정착민들을 제공한 것은 청교도 혁명의 급진적인 투척이었고, 미국에 정착한 청교도들은 개인주의, 평등주의, 국가 권력에 대한 회의주의, 종교적 소명의 열정에 대한 급진적인 견해를 나타냈다.정착민들은 칼뱅주의 가치관의 종교적 열정 아래 세상에 독특한 무언가를 세웠다.

따라서 미국 독립전쟁과 미국 ^[71]헌법에 의해 그 성격이 명확해진 새로운 국가가 탄생하였고, 그 역학은 후에 알렉시스 드 토크빌에 ^[72]의해 연구되었다.프랑스 혁명은 미국식 모델을 모방하려는 실패한 시도였다.미국은 1787년 이후 사회구성에 변화가 있었지만, 파슨스는 기본적인 혁명적인 칼뱅주의 가치 패턴을 보존하고 있다고 주장했다.이는 다원주의적이고 고도로 개인화된 미국에서 더욱 드러났으며, 두꺼운 네트워크 지향 시민사회는 그 성공에 매우 중요하며, 이러한 요소들이 산업화 과정에서 그 역사적 선도력을 제공해 왔다.

파슨스는 이것이 그것을 계속해서 세계 최고의 위치에 올려놓았지만, "사물의 본성"이 아닌 역사적 과정이라고 주장했다.파슨스는 "현대 서구 사회 세계의 매우 특별한 특징"을 "사회 발전의 전체로서 필요한 보편적 결과가 아니라 그 역사의 특수한 상황에 달려 있다"^[73]고 보았다.

모던함의 수호자

몇몇 급진주의자들과는 대조적으로 파슨스는 ^[74]현대성의 옹호자였다.그는 현대 문명이 기술과 끊임없이 진화하는 제도와 함께 궁극적으로 강하고 활기차며 본질적으로 진보적이라고 믿었다.그는 미래가 어떠한 본연적 보증이 있었지만,로 사회학자 로버트 홀턴과 브라이언 터너는 파슨즈와 그가 과거에서 잃어버린"황금기"으로 여기고 있지만, 그가 근대성 일반적으로, 명백하게 자주 귀찮고 고통스러운 방법으로 하지만 주로 po 개선 조건 가지고 있다고 주장했다 믿지 않았고 nostalgic[75]지 않다고 말했다.앉으세요.그는 인간의 잠재력을 믿었지만 순진하지는 않았다파슨스는 1973년 브라운 신학교에서 미래에 대해 낙관적이냐는 질문에 "오, 장기적으로 봤을 때 나는 기본적으로 인간의 전망에 대해 낙관적이라고 생각한다"고 답했다.그가 집필한 후 50년 이상의 활력음, 50년 이상 지난 지금, 그리고 저는 서양이 단순히 쇠퇴했다고 생각하지 않습니다.그는 그것이 ^[76]끝이라고 생각한 것이 틀렸다.

하버드 사회관계학과

하버드에서, 파슨스는 사회학, 인류학, 심리학 사이의 학문적 벤처인 사회관계학부를 설립하는 데 중요한 역할을 했습니다.1946년 1월 그를 의장으로 하고 Stouffer, Klukhohn, Henry Murray 및 Gordon Allport와 같은 저명한 교수들과 함께 새로운 학부가 공식적으로 창설되었습니다.하트손의 약속이 고려되었지만 그는 독일에서 고속도로를 달리다가 정체불명의 괴한에게 살해됐다.그의 자리는 대신 조지 C에게 돌아갔다. 호만스새로운 학과는 통합된 사회 과학을 위한 이론적이고 제도적인 기반을 만들려는 파슨스의 아이디어에 고무되었다.파슨스는 또한 시스템 이론과 사이버네틱스에 강한 관심을 갖게 되었고, 그들의 기본적인 생각과 개념을 사회과학의 영역에 채택하기 시작했고, 노버트 위너 (1894–1964)의 연구에 특별한 관심을 기울였다.

제2차 세계대전 이후 몇 년 동안 사회관계학과에 도착한 학생들 중에는 데이비드 애벌리, 가드너 린지, 해롤드 가핑클, 데이비드 G. Hays, Benton Johnson, Marian Johnson, Kaspar Naegle, James Olds, Albert Cohen, Norman Birnbaum, Robin Murphy Williams, Jackson Tobby, Robert N. Bellah, Joseph Kahl, Joseph Bergeph Berger, Moris Zelditch, Rene Fox, Tom Odea, Tom'Ede, Ezra, Ezra, Ezra, Ezra.

1949년 하버드에 도착한 르네 폭스는 파슨스 가족의 매우 친한 친구가 될 것이다.브루클린 대학에서 학사 학위를 받은 후 1949년 하버드에 도착한 조셉 버거 역시 1952년부터 1953년까지 파슨스의 연구 조수가 되어 로버트 F.와 함께 연구 프로젝트에 참여하게 된다. 베일.

파슨스 자신의 설명에 따르면, 그가 프로이트의 작품을 진지하게 볼 필요가 있다는 것을 깨달은 것은 엘튼 메이요 (1880–1949)와의 대화에서였다.1938년 가을, 파슨스는 프로이트에 대한 일련의 논크레디트 야간 강좌를 제공하기 시작했다.시간이 흐르면서 파슨스는 정신분석에 강한 관심을 갖게 되었다.그는 1946년 9월 그레테 비브링과 함께 교육 분석을 시작한 보스턴 정신분석 연구소에서 비치료 훈련에 자원했다.정신분석에 대한 통찰력은 그의 후기 작품, 특히 심리학적 문제와 사회화 이론에 대한 사회 체계와 그의 일반적인 글에 반영되어 있습니다.그 영향은 전쟁 중 파시즘에 대한 그의 경험적 분석에서도 어느 정도 명백했다.볼프강 쾰러의 유인원 심리 연구와 Kurt Koffka의 게슈탈트 심리학 아이디어도 파슨스의 관심을 받았다.

사회제도와 일반행동이론

1940년대 후반과 1950년대 초반 동안, 그는 몇몇 주요한 이론적인 진술들을 만드는데 매우 열심히 일했습니다.1951년, 파슨스는 두 개의 주요 이론 작품인 사회^[77] 체계와 행동 ^[78]일반 이론을 출판했습니다.에드워드 톨먼, 에드워드 실스, 그리고 몇몇 다른 사람들과 함께 공동 집필된 후자의 작품은 1949년 9월과 1950년 ^[79]1월에 열린 소위 하버드 대학에서 열린 카네기 세미나의 결과물이다.전작은 사회행동의 구조(1937년) 이후 파슨스가 사회 일반이론의 기본 개요를 제시한 첫 번째 주요 시도였다.그는 그러한 이론의 기본적인 방법론과 메타이론 원리를 논한다.그는 가장 기본적인 전제에서 체계적으로 구축된 일반적인 사회 시스템 이론을 제시하려고 시도했다. 그래서 그는 필요성 배치에 기초하고 인지, 카테틱 및 평가 지향의 기본 개념을 통해 촉진된 상호작용 상황의 아이디어를 특징으로 한다.이 작품은 또한 그의 유명한 패턴 변수를 도입한 것으로 알려지게 되었는데, 이것은 실제로 Gemeinshaft vs.게셀샤프트 축

사회 제도의 개요에 대한 파슨스의 생각의 세부 사항들은 이후 몇 년 동안 급격한 변화를 겪었지만, 기본은 남아 있었다.1950년대 초, AGIL 모델에 대한 생각이 파슨스의 마음속에 서서히 떠올랐다.파슨스에 따르면, 이 책의 핵심 아이디어는 베일스와 함께 소규모 ^[80]그룹의 동기 부여 과정을 연구하면서 촉발되었다고 한다.

파슨스는 1956년에 경제 및 ^[81]사회로 출판된 닐 스멜서라는 학생과 공동 집필한 주요 작품에 이 아이디어를 담았다.본 연구에서는 AGIL 계획의 첫 번째 기본 모델이 제시되었다.패턴 변수의 기본 개념을 새로운 방식으로 재구성하고 사이버네틱 계층구조를 조직원칙으로 하여 시스템 이론 접근법 내에서 해결책을 제시하였다.이 모델의 진정한 혁신은 "잠재 기능" 또는 패턴 유지 기능의 개념이었고, 이는 전체 사이버 계층 구조의 중요한 열쇠가 되었습니다.

이론적으로 발전하는 동안, 파슨스는 상징성에 대한 지속적인 관심을 보였다.중요한 진술은 파슨스의 "행동과 관련된 상징주의 이론"^[82]이다.이 기사는 1951년 봄에 파슨스와 몇몇 다른 동료들이 철학자이자 기호학자인 찰스 W.^[83] 모리스와 진행한 일련의 비공식 토론 모임에서 자극받았다.그의 상징성에 대한 관심은 프로이트의 이론과 1951년 5월 미국 정신 의학 협회의 회의를 위해 쓰여진 "초페레고와 사회 시스템 이론"에 대한 그의 관심과 함께 이루어졌다.이 논문은 ^[84]프로이트에 대한 그의 해석의 주요 진술로 볼 수 있을 뿐만 아니라, 파슨스가 어떻게 프로이트의 상징화 패턴을 사용하여 사회 시스템의 이론을 구성하고 궁극적으로 AGIL 시스템의 사이버네틱 위계를 상징적 분화의 매개 변수 안에서 성문화하려 했는지에 대한 진술로도 볼 수 있다.그의 프로이트에 대한 논의는 또한 파슨스의 프로이트의 사용이 정통적이기 보다는 선별적이었다는 것을 보여주는 몇 가지 비판의 층을 포함하고 있다.특히, 그는 프로이트가 "초자아와 자아 사이에 비현실적인 분리를 도입했다"고 주장했다.

시스템 이론의 서브스크라이버

Parsons는 시스템 이론의 초기 구독자였다.그는 일찍이 월터 B의 글에 매료되었다. 캐논과 그의 항상성^[85] 개념, 그리고 프랑스 생리학자 클로드 ^[86]베르나르(Claude Bernard)의 저술.시스템 이론에 대한 그의 관심은 L.J. 헨더슨과의 계약에 의해 더욱 자극되었다.파슨스는 사회과학의 ^[87]이론적 패러다임을 구축하는 작업에서 없어서는 안 될 마스터 개념을 "시스템"이라고 불렀다.1952년부터 1957년까지 파슨스는 시카고에서 Roy R. Grinker, Sr.의 의장 아래 진행 중인 시스템 이론 컨퍼런스에 참가했습니다.

파슨스는 그 시대의 몇몇 저명한 지식인들과 접촉했고 특히 사회 곤충 생물학자인 알프레드 에머슨의 아이디어에 깊은 인상을 받았습니다.파슨스는 특히 사회문화계에서 유전자의 기능적 등가물은 "상징"이라는 에머슨의 생각에 의해 강요되었다.파슨스는 또한 1946년부터 1953년까지 뉴욕에서 존 폰 노이만과 같은 과학자들을 포함한 인지과학으로 분류되는 시스템 이론과 이슈에 관한 유명한 메이시 회의 중 두 개의 회의에 참석했습니다.Parsons는 당시 시스템 이론, 특히 Norbert Wiener와[88] William Ross Ashby의 ^[89]작품을 폭넓게 읽었습니다.이들 역시 컨퍼런스의 핵심 참가자 중 한 명이었습니다.동시에 Parsons는 정치학자 Karl Deutsch와의 시스템 이론 대화에서도 이익을 얻었습니다.1953년 3월 프린스턴에서 열린 메이시 재단의 후원으로 열린 제4차 의식 문제 회의에서 파슨스는 "의식과 상징적 과정"에 대해 프레젠테이션을 하고 아동 심리학자인 장 ^[90]피아제와의 교류를 포함한 집중적인 그룹 토론에 착수했습니다.

다른 참가자 중에는 Mary A.B.도 있었다.브레이지어, 프리다 프롬 라이히만, 나다니엘 클라이트만, 마가렛 미드, 그레고리 질부르크.파슨스는 의식은 본질적으로 "생물학적" 현상이 아니라 사회적 행동 현상이라는 논지를 옹호할 것이다.회의에서 파슨스는 피아제가 "에너지"라는 생리학적인 개념에서 문화적 요소를 충분히 분리하지 않았다고 비판했다.

매카시 시대

매카시 시대인 1952년 4월 1일, 연방수사국 국장인 J.에드가 후버는 하버드에서의 공산주의 활동에 대해 보도한 정보원으로부터 개인적인 편지를 받았다.이후 인터뷰에서 제보자는 "파슨스는...아마 하버드의 공산주의 동조자들의 내부 그룹의 지도자였을 것이다.제보자는 소로킨이 이끄는 구 부서는 보수적이고 "성격이 좋은 충성스러운 미국인"이었지만, "파슨의 조작과 음모"의 결과로 새로운 사회관계부가 결정적인 좌파로 변모했다고 보도했다.1952년 10월 27일, 후버는 보스턴 FBI에 파슨스에 대한 보안형 수사를 개시할 권한을 부여했다.1954년 2월, 동료인 Stouffer는 영국의 Parsons에게 편지를 보내 Stouffer가 기밀 문서에 접근할 수 없었으며, 그 이유 중 일부는 Stouffer가 "공산당 당원이었던"^[91] 파슨스를 포함한 공산주의자들을 알고 있었기 때문이라고 알렸다.

파슨스는 즉시 Stouffer를 옹호하는 진술서를 썼고, 그는 또한 진술서에 있는 혐의들에 대해 자신을 변호했다: "이 주장은 너무 터무니없어서 나는 합리적인 사람이 어떻게 내가 공산당원이거나 지금까지 ^[92]해왔던 결론에 도달할 수 있었는지 이해할 수 없다."Stouffer에게 보낸 개인적인 편지에서, Parsons는 "나는 내 안에 있는 모든 것을 가지고 이 악에 맞서 싸울 것이다: 나는 죽을 때까지 당신과 함께 할 것이다."라고 썼다.파슨스에 대한 기소로 파슨스는 유네스코 회의에 참석할 수 없게 되었고, 1955년 1월에야 무죄 판결을 받았다.

패밀리, 사회화 및 상호작용 프로세스

1930년대 후반부터 파슨스는 심리학과 정신분석에 큰 관심을 보여왔다.1955-1956학년도에는 보스턴 정신분석학회에서 "사회학과 정신분석학"이라는 세미나를 가르쳤다.1956년, 그는 친족의 파슨스에 그가 나중에 사회 com전화하곤 했다. 그 서브 시스템에 대한 근본적인 축을 제정하여 실무자로로 동기 부여와 사회화의 이론에 심리학과 정신 분석학을 뛰어 다니는 길을 탐험한 주요 작품, 가족, 사회화 및 상호 작용 Process,[93]출판했다.mun「그것」입니다.

그것은 파슨스가 쓴 글과 로버트 F와 공동으로 쓴 글들을 포함하고 있었다. 베일스, 제임스 올즈, 모리스 젤디치 주니어, 필립 E. 슬레이터.그 작업에는 역할 분화에 대한 연구뿐만 아니라 성격 이론도 포함되어 있었다.당시 파슨스가 받았을 가능성이 가장 높은 지적 자극은 뇌 연구자 제임스 올즈로부터 나왔는데, 그는 신경과학의 창시자 중 한 명이며 그의 1955년 저서인 학습과 동기 부여에 대한 그의 책은 ^[94]파슨스와의 대화에서 강한 영향을 받았다.이 책의 아이디어 중 일부는 파슨스가 조지프 버거, 윌리엄 코딜, 프랭크 E. 존스, 카스파 D와 함께 조직한 비공식 "작업 그룹"의 지적 브레인스토밍에서 제출되었다.네겔, 테오도르 M밀스, 벵트 G. 런드블래드 등밴더빌트 대학의 Albert J. Reiss는 그의 비판적인 논평을 제출했다.

1950년대 중반, 파슨스는 또한 심신 문제의 동기 구조에 대해 올드스와 광범위한 논의를 했고, 이 시기에 파슨스의 심신 문제에 대한 개념은 읽기와 프란츠 알렉산더와의 직접적인 대화에 의해 강한 영향을 받았다.그린커와 존 슈피겔은 ^[95]심신의학의 선구자였다.

1955년, 프랑수아 부르코는 프랑스 청중을 위해 파송의 작품 중 일부를 독자로 준비하고 있었고, 파송스는 프랑스 독자에게(Au recteur francais)라는 책의 서문을 썼다; 그것은 또한 부르코의 서론을 매우 신중하게 검토했다.파슨스는 베리코와의 서신에서 행동 시스템의 "1차 경험적 기준점"은 말할 것도 없고, 행동 ^[96]상황의 실제 역사적 패턴에 매우 많은 다른 요소들이 포함되었기 때문에 반드시 가치를 유일한 것으로만 취급하지는 않았다고 주장했다.

행동과학 고등연구센터

파슨스는 1957년부터 1958년까지 캘리포니아 팔로 알토의 행동과학 고등연구센터에서 케네스 버크를 처음 만났다. 버크의 현란하고 폭발적인 기질은 파슨스에게 큰 인상을 남겼고 두 남자는 가까운 ^[97]친구가 되었다.파슨스는 편지에서 버크가 그에게 남긴 인상을 설명했다. "제게 가장 큰 것은 버크가 표현적 상징성의 분석 분야에서 제 자신의 이론적 관심사의 큰 격차를 메우는데 도움을 줬다는 것입니다."

파슨스가 팔로 알토의 행동과학 고등 연구 센터에서 만난 또 다른 학자는 "미국 인류학자의 학장"인 알프레드 L. 크로버였다.콜롬비아에서 박사학위를 받았고 아라파호 인디언과 함께 일했던 크로버는 파슨스가 그를 만났을 때 81세였다.파슨스는 크로버를 가장 존경했고 그를 "내가 가장 좋아하는 원로 정치인"이라고 불렀다.

Palo Alto에서 크로버는 파슨스에게 문화 시스템과 사회 시스템의 구별을 명확히 하기 위한 공동 성명서를 쓰자고 제안했고, 그 후 끝없는 논쟁의 주제가 되었다.1958년 10월, 파슨스와 크로버는 "문화와 사회 시스템의 개념"이라는 짧은 기사에서 그들의 공동 성명을 발표했고,^[98] 이것은 큰 영향력을 갖게 되었다.파슨스와 크로버는 두 개념 사이의 명확한 구별을 유지하는 것과 둘 중 하나가 다른 개념으로 축소되는 방법론을 피하는 것 둘 다 중요하다고 선언했다.

차후 경력

공개 회의

1955년부터 1956년까지 코넬 대학의 교수진 그룹이 정기적으로 만나 파슨스의 작품에 대해 논의했다.그 다음 학년, 7개의 공개 세미나가 연이어 열렸고, 결국 그는 그의 비판에 답하는 세션으로 끝이 났다.세미나에서 논의된 내용은 맥스 블랙이 편집한 책, 탈콧 파슨스의 사회 이론: 비판적 시험으로 요약된다.그것은 파슨스의 에세이 "작가의 시점"^[99]을 포함했다.그 책에 포함된 학자는 에드워드 C였다.데브룩스 주니어, 로빈 M.윌리엄스 주니어, 챈들러 모스, 알프레드 L. 볼드윈, 유리 브론펜브레너, 헨리 A.랜즈버거, 윌리엄 푸트 왜티, 블랙, 앤드류 해커.그 기고문은 성격론, 조직론, 그리고 다양한 방법론적인 논의를 포함한 많은 각도에서 전환되었다.파슨스의 에세이는 특히 주목할 만한데, 그 이유는 이 에세이와 또 다른 에세이인 "^[100]패턴 변수 재방문"이 모두 그의 이론 전략의 기본 요소와 1960년 출판되었을 때 이론 구축에 대한 그의 접근 이면에 있는 일반적인 원리에 대한 가장 전면적인 설명을 나타냈기 때문이다.

한 에세이는 또한 메타이론적인 용어로 소위 갈등 이론의 이론적 기초에 대한 비판을 포함했다.

이론의 비판

1950년대 후반부터 1960년대 학생 반란과 그 여파에 이르기까지, 파슨스의 이론은 일부 좌파 학자들과 지식인들에 의해 비판받았는데, 그들은 파슨스의 이론이 반동은 아니더라도 본질적으로 보수적이라고 주장했다.앨빈 굴드너는 심지어 파슨스가 뉴딜 정책의 반대자였다고 주장했다.파슨스의 이론은 사회 변화, 인간의 고통, 가난, 박탈, 갈등을 반영할 수 없는 것으로 간주되었다.Theda Skocpol은 남아프리카의 아파르트헤이트 제도가 파슨스의 이론이 "잘못되었다"^[101]는 궁극적인 증거라고 생각했다.

동시에, 개인에 대한 파슨스의 생각은 "과잉 사회화", "억압적" 또는 규범적 "적합성"으로 예속된 것으로 보였다.게다가, 위르겐 Habermas[102]과 다른 무수한 사람들 그 믿음 파슨스의 시스템 이론과 그의 행위 이론은 본질이 상호 적대적이며, 그의 체계 이론 특히,"실증 철학의.","anti-individualistic","anti-voluntaristic", 그리고"de-humanizing"의 고유 theore이 많아서 자연에 의해"기계적"다 반대했다의 있었다.tical 콘텍스트

같은 이유로, 그의 진화론은 "일선형", "기계적", "생물학적", "세계 시스템 현상 유지에 대한 송고 또는 단순히 "자본주의적 민족 국가"에 대한 잘못된 설명서로 간주되었다.그 비판의 첫 번째 징후는 루이스 코저,^[103] 랄프 다렌도르프,^[104] 데이비드 록우드,^[105] 존 ^[106]렉스, C와 같은 지식인들이 될 것이다. 라이트 ^[107]밀스, 톰 보텀도어^[108], 굴드너.^[109]

민주당 지지자

Parsons는 John F를 지지했다. 1960년 11월 8일 케네디는 1923년부터 한 가지 예외를 제외하고, 파슨스는 ^[110]평생 민주당에 투표했다.그는 당시 서신에서 케네디 선거에 대해 폭넓게 논의했다.파슨스는 특히 통합된 공동체로서 미국에 대한 의미에 대한 케네디의 가톨릭 배경의 사실에 관련된 상징적인 의미에 관심이 있었다.

로버트 N. 벨라에게 보낸 서신에서,"저는 당신은 종교적 쟁점에 대한 우리의 선거에서 개입에 흥미를 가져와 왔다고 확신한다고 썼습니다."사람이 자신을 행운아[111]파슨스,"Stevenson Democrat", 특히 그의 선호 정치인, 애들 레이 스티븐슨, 미국 UN의 대사에 임명되었던 열정적이었다.파슨스는 1952년과 1956년에 스티븐슨을 지지했고 스티븐슨이 두 번 모두 크게 진 것에 크게 실망했다.

현대화 이론의 영향

1960년대 초, 그의 사상이 당시 현대화 이론의 많은 부분에 큰 영향을 미쳤다는 것이 명백해졌다.그의 영향력은 매우 넓었지만, 동시에 그의 이론의 구체적인 채택은 종종 꽤 까다롭고, 어설프고, 피상적이고, 결국 혼란스러웠다.많은 현대화 이론가들은 파슨스의 이론의 전권을 결코 사용하지 않고 형식주의 공식에 집중했는데, 이것은 종종 파슨스가 처음에 그들을 소개한 더 깊은 의미를 지닌 맥락에서 제외되었다.

가브리엘 A의 작품에서. 아몬드와 제임스 S. 콜먼, 칼 W 도이치, S. N. 아이젠슈타트, 시모어 마틴 립셋, 사무엘 P. 헌팅턴, 데이비드 E. Apter, Lucian W. Pye, Sidney Verba, Chalmers Johnson 등 파슨스의 영향력은 분명하다.사실, 원래 학자 윌리엄 벅스턴이 그의 ^[112]작품에 관심을 갖게 된 것은 정치 사회학에서 파슨스의 사상의 집중적인 영향이었다.게다가, 데이비드 이스턴은 정치학의 역사에서 정치적 지지 문제에 대해 정치학을 위한 일반 이론을 구축하려고 진지하게 시도했던 두 학자는 이스턴과 ^[113]파슨스였다고 주장할 것이다.

종교에 대한 관심

그가 생전에 폭넓게 서신을 주고받았고 그의 의견을 높이 평가한 학자 중 한 명은 로버트 N. 벨라였다.파슨스와 벨라와의 토론은 폴 틸리치의 ^[114]신학을 포함한 광범위한 주제를 다룰 것이다.1960년 초가을 벨라가 일본의 종교와 이데올로기를 공부하기 위해 일본에 갔을 때 서신 교환은 계속되었다.1960년 8월 파슨스는 벨라에게 "미국 가치 시스템의 종교적 배경"에 대한 논문 초안을 보내 그의 논평을 ^[115]구했다.

1960년 9월 30일 벨라에게 보낸 편지에서 파슨스는 페리 밀러의 '황야로의 ^[116]심부름'을 읽은 것에 대해 이야기했다.파슨스는 칼빈주의의 역할에 대한 밀러의 논의는 "초기 뉴잉글랜드 신학에서...내가 ^[117]취했던 넓은 위치에 딱 들어맞는 일류품이다.밀러는 미국 문화와 종교사를 쓰는 데 새로운 기준을 세운 뉴잉글랜드^[118] 마인드와 같은 책을 쓴 하버드 문학사학자였다.밀러는 평생 파슨스가 가장 선호하는 역사학자 중 한 명으로 남아 있었다.사실, 종교는 항상 파슨스의 마음 속에 특별한 위치를 차지하고 있었지만, 그의 아들은 인터뷰에서 그의 아버지가 아마도 정말로 "종교적"이 아닐 것이라고 주장했다.

그의 일생 동안, 파슨스는 종교적 신념 체계, 교리, 그리고 제도에 깊은 관심을 가진 다양한 지식인들과 교류했다.파슨스와 교류한 주목할 만한 한 사람은 노틀담 드 나무르 수녀의 수녀 마리 오거스타 닐로, 그는 파슨스에게 엄청난 양의 원고를 보내고 그녀의 가톨릭 교회에서 열리는 회의와 지적 행사에 그를 초대했다.닐은 1963년 파슨스의 지도 아래 하버드에서 박사학위를 받았고, 결국 교수가 되었고 보스턴 에마누엘 대학에서 사회학과 학과장이 되었다.그녀는 제2차 바티칸 평의회에 매우 열심이었고 가톨릭 ^[119]교회에서의 여성의 지위 향상을 목표로 한 국가 자매 조사로 알려지게 되었다.

리스만 비판

파슨스와 윈스턴 화이트는 1961년에 ^[120]출판된 "성격과 사회 사이의 연결"이라는 기사를 요약했다.10년 전 출간된 데이비드 리스먼의 외로운 군중(^[121]The Lonely Crowd)에 대한 비판적인 토론으로 1977년 100만 부가 팔려나가며 예상치 못한 베스트셀러가 됐다.Riesman은 Erich From과 프랑크푸르트 학파의 영향을 받은 미국 학계 좌파의 저명한 멤버였다.사실, 리즈먼의 책은 "대량 사회"의 개념, 특히 사회적 순응에 질식한 미국의 개념을 인정하려는 학문적인 시도였다.Riesman은 본질적으로 고도로 진보된 자본주의의 출현에서 미국의 기본 가치 체계와 사회화의 역할이 "내부 지향"에서 "다른 지향"의 가치 지향 패턴으로 바뀌었다고 주장했다.

파슨스와 화이트는 리즈먼의 생각에 이의를 제기하며 내향적인 성격 구조에서 벗어난 변화는 없었다고 주장했다.리즈먼의 '기타 지향성'은 찰스 쿨리의 거울 보는 ^[122]자아를 희화화한 것 같다며 미국 규범체제의 기본 코드 구조인 '제도적 개인주의'의 틀은 근본적으로 바뀌지 않았다고 주장했다.그러나, 일어난 일은 산업화된 과정과 사회적 분화의 증가된 패턴이 사회에서 가족의 일반화된 상징적 기능을 변화시켰고 아이가 부모와 관련된 방식에 있어 더 큰 관대함을 허용했다는 것이다.파슨스와 화이트는 그것이 더 큰 "다른 직접성"의 서곡이 아니라 내향적 패턴이 사회 환경에 위치하는 더 복잡한 방법이라고 주장했다.

정치권력과 사회적 영향력

1963년은 파슨스가 두 개의 중요한 기사를 발표한 해였기 때문에 그의 이론 발전에 있어 주목할 만한 해였다. 하나는 정치^[123] 권력에 관한 것이고 다른 하나는 사회적 ^[124]영향의 개념에 관한 것이었다.이 두 기사는 AGIL 시스템 내 교환 프로세스의 필수적인 부분으로서 Generalized Symbolic Media의 아이디어를 도출하려는 Parsons의 첫 번째 출판 시도를 나타냅니다.그것은 파슨스가 경제와 사회 출판 이후 연구해 온 이론적인 발전이었다.

일반화 상징 매체의 주요 모델은 돈이었고 파슨스는 화폐의 기능적 특성이 경제 시스템의 배타적 고유성을 나타내는지, 아니면 다른 서브시스템에서도 다른 일반화 상징 매체를 식별할 수 있는지에 대한 질문을 되새기고 있었다.비록 각각의 매체가 독특한 특성을 가지고 있었지만, 파슨스는 (정치 시스템을 위한) 권력과 (사회 사회를 위한) 영향력이 근본적으로 돈의 일반적인 체계적 기능과 유사한 제도적 기능을 가지고 있다고 주장했다.Roman Jakobson의 "코드"와 "메시지"에 대한 아이디어를 사용하여, Parsons는 미디어의 구성요소를 "코드 구조"에 대한 가치 원칙 대 조정 표준에 대한 질문과 "메시지" 구성 요소를 포함하는 소셜 프로세스 내의 요소 대 제품 제어에 대한 질문으로 구분했습니다.「유틸리티」는 경제의 가치원칙(중간:돈)이라고 할 수 있는 반면, 「효과」는 정치제도의 가치원칙(정치권력에 의한)과 사회공동체의 사회적 연대(사회적 영향력에 의한)라고 할 수 있다.파슨스는 결국 ^[125]가치원칙으로 무결성을 갖는 수탁체계에 대한 일반화 상징적 매체로 가치-커밋의 개념을 선택할 것이다.

다른 학자들과의 접촉

1963년 8월, Parsons는 중요한 협력자이자 동료가 될 새로운 연구 조수인 Victor Lidz를 얻었다.1964년, 파슨스는 하이델베르크로 날아가 베버의 100번째 생일을 축하하고, 하버마스, 헤르베르트 마르퀴즈, 그리고 ^[126]다른 사람들과 베버의 작품에 대해 논의했다.Parsons는 "사회과학의 평가와 객관성:맥스 베버의 공헌에 대한 해석.^[127]회의는 주로 친베트남 학자들과 프랑크푸르트 학파 사이의 충돌이 되었다.파슨스는 독일로 떠나기 전 라인하르트 벤딕스와 곧 있을 회의에 대해 논의한 뒤 사자의 ^[128][129]소굴에서 다니엘처럼 들릴까 걱정된다고 말했다.

파슨스는 저명한 학자 벤자민 ^[130]넬슨과 끈질긴 서신을 주고받았고, 1977년 넬슨이 사망할 때까지 그들은 문명의 발전과 운명에 대한 공통의 관심을 공유했다.두 학자는 또한 베버의 연구에 대한 공통의 열정을 공유했고, 베버의 연구에 대한 주요 해석적 접근법에 대체로 동의하였다.넬슨은 하이델베르크에서 열린 베버 백주년 행사에 참가했다.

파슨스는 베트남전에 반대했지만 그가 생각하는 학생 반란의 반지적 성향으로 인해 혼란스러웠습니다: 그 진지한 논쟁은 종종 공산주의자인 칼 마르크스, 마오쩌둥, 피델 ^{[citation needed]}카스트로의 편리한 구호로 대체되었습니다.

프랑크푸르트 학파에 대한 반대

넬슨은 허버트 마르퀴즈와 격렬한 논쟁을 벌였고 그가 ^[131]웨버를 더럽혔다고 비난했다.넬슨이 웨버 센테니얼에 기여한 글을 읽으면서 파슨스는 "만약 콘서트였다면 브라보를 ^[132]외쳐야 할 만큼 충분히 강력한 축하의 말을 하지 않고는 행사를 지나갈 수 없다"고 썼다.넬슨은 여러 편지에서 파슨스에게 종종 ^[133]동요하는 마르퀴즈의 좌파 환경에 대해 계속 알려주곤 했다.1967년 9월 편지에서 넬슨은 파슨스에게 킨십과 사회구조에 ^[134]관한 파슨스의 에세이를 읽는 것을 얼마나 즐겼는지 말할 것이다.또한 파슨스와 넬슨이 내부 해설을 공유한 학자 중 한 명은 하버마스였다.

민족성, 혈연관계 및 확산된 연대

파슨스는 수년 동안 그의 예전 대학원생 데이비드 M과 편지를 주고받았다. 1960년까지 캘리포니아 버클리 대학에서 강의했던 슈나이더는 시카고 대학의 인류학 교수직을 수락했다.슈나이더는 1949년 하버드에서 사회인류학 박사학위를 받았으며 미국의 친족 체계에 대한 선도적인 전문가가 되었다.1968년에 슈나이더는 American Kinship: A Cultural^[135] Accounts를 출판했고, 그는 출판 전에 복사된 원고의 사본을 파슨스에게 보냈다.Parsons는 Schneider의 작업에 대해 높이 평가하였고, 그것은 많은 면에서 미국 혈연 시스템의 기본 요소들을 이해하려는 그의 시도에 결정적인 전환점이 되었습니다, 민족성의 요소를 이해하고 특히 사회 공동체에 대한 그의 개념의 이론적 토대를 구축하는 열쇠, 그리고 be, be,1970년대 초반의 진닝은 그의 지적 삶의 이론적인 프로젝트의 숫자에 있어 강력한 우선순위가 되었다.

파슨스는 사회공동체 개념의 이론적 구성에 대한 자신의 고려사항으로 슈나이더로부터 "확산된 영구적 연대"라는 용어를 차용했다.1968년 봄, 파슨스와 슈나이더는 파슨스가 ^[137]리뷰를 쓴 문화^[136] 시스템으로서 종교에 관한 클리포드 게르츠의 기사를 논의했다.지어츠의 절친한 친구였던 파슨스는 지어츠의 기사에 곤혹스러워했다.파슨스는 슈나이더에게 보낸 편지에서 "게르츠가 베버뿐만 아니라 더크하임도 언급하면서 극도로 좁은 지적 전통에 대한 다소 날카로운 규제에 대해 언급했다.내 기본적인 요점은 이 점에 있어서 그는 자신의 주장을 크게 과장해서 이 지적 전통은 이제 ^[138]무관하다고 주장하는 것 같다."

슈나이더는 파슨스에게 이렇게 썼다. "너무 자주, 클리프의 글을 읽으면서, 나는 종교체계가 어떻게 ^[139]작동한다고만 불리는지에 대한 명확한 일관된 그림을 얻을 수 없다.

1968년 7월 캘리포니아 대학 출판부의 Gene Tanke에게 보낸 편지에서, Parsons는 정신분석 이론의 상태에 대한 비판적인 메모를 제공했고 다음과 같이 썼다: "사회와 역사적 주제의 해석에 정신분석 이론을 사용하는 것은 다소 위험한 사업이며, 많은 터무니없는 말들이 s의 이름으로 쓰여졌다.uch 시도"^[140]1969년경, 파슨스는 권위 있는 사상사 백과사전에서 "지식의 사회학"이라는 주제에 대한 백과사전에 글을 쓰는 것에 대해 접근했다.파슨스는 1969년 또는 1970년에 그의 가장 영향력 있는 에세이 중 하나인 "지식의 사회학과 아이디어의 역사"^[141]를 받아들이고 썼다.파슨즈 지식의 현대적인 지적 훈련은 사회학, 유럽의 지적 역사의 움직임으로부터 그리고 칸트의 철학을 더 나아 가 헤겔에 의해지만 Mannheim,[142]의 글의 명석함 파슨즈에서 첫"고전"공식화에 탐구되는 포인트의 근소한 종류에 도달했다. 부상했다고 논의했다. ackn그의 독일 역사주의는 그것의 반종교적 인식론 때문에 인정되었지만 동의하지 않았다; 그것은 미국 사회과학의 보다 긍정적인 세계에서는 대체로 거부되었다.여러 가지 이유로 백과사전의 편집자들은 파슨스의 에세이를 거절했는데, 그것은 그들의 책의 일반적인 형식에 맞지 않았다.그 에세이는 ^[143]2006년까지 출판되지 않았다.

파슨스는 "산업화 이후 사회"에 대해 다니엘 벨과 여러 차례 대화를 나눴고, 그 중 일부는 윌리엄 제임스 홀에서 점심을 먹으며 이루어졌다.벨의 대작인 포스트 산업 사회의 도래의 초기 버전을 읽은 후, 파슨스는 벨에게 1971년 11월 30일자로 그의 비판을 하기 위해 편지를 썼다.파슨스는 특히 벨의 기술에 대한 논의는 문화를 분리하는 경향이 있으며 두 카테고리를 "문화에서 인지적 요소를 뺀 것"으로 취급하는 경향이 있다고 강조했다.

지역 사회 내에서 사회적 연대의 발생에서 민족과 종교의 역할에 대한 파슨스의 관심은 그의 또 다른 1960년대 초기 대학원생들 중 하나인 에드워드 라우만에게 큰 영향을 미쳤다.학생으로서, 라우만은 지역사회 수준의 연대를 형성하는 데 있어 소셜 네트워크 구조의 역할에 관심이 있었다.지역사회의 결속을 형성하는 데 있어서 민족성의 역할에 대한 파슨스의 관심과 사회계급에 대한 W. Lloyd Warner의 구조적인 접근방식을 결합하면서, 라우만은 민족성, 종교, 그리고 인식된 사회계급이 모두 지역사회 소셜 네트워크를 ^{[144][145][146]}형성하는 데 큰 역할을 한다고 주장했다.라우만의 연구는 커뮤니티 네트워크가 민족성, 종교, 직업적 사회적 지위에 따라 고도로 분할되어 있다는 것을 발견했다.그것은 또한 개인이 자신과 같은 사람과 사귀는 것을 선호하는 것과 더 높은 지위의 다른 사람과 사귀는 것을 동시에 원하는 것 사이에서 겪는 긴장감을 강조했다.나중에, 시카고 대학에서 경력을 시작할 때, 라우만은 개인이 어떻게 충동을 해결하느냐가 주어진 ^[147]공동체 내에서 기업 또는 경쟁 계급 의식의 기초를 형성한다고 주장할 것이다.커뮤니티의 연대가 소셜 네트워크로서 어떻게 개념화될 수 있는지, 그러한 네트워크를 형성하는 데 있어서 민족, 종교, 계급의 역할을 증명하는 것 외에, 라우만의 논문은 소셜 네트워크 데이터 수집에서 인구 기반 조사를 사용한 첫 번째 사례 중 하나가 되었고, 따라서 수십 년에 걸친 자기 중심주의의 전조가 되었다.ic 소셜 네트워크 분석.^[148]따라서 Parsons는 동질성에서의 소셜 네트워크 분석의 초기 관심 형성과 그룹 및 지역사회 수준의 소셜 네트워크 구조를 평가하기 위한 자기 중심적 네트워크 데이터의 사용에 중요한 역할을 했다.

생물학적 및 사회적 시스템에 대한 시스템 이론

그의 말년에, 파슨스는 인간 조건의 높은 개념적 매개변수를 알아내는 것에 점점 더 관심을 갖게 되었고, 이는 부분적으로 그가 문화 및 사회적 진화에 대한 질문과 벨라, 리즈, 폭스, 윌리 드 크레이머, 그리고 다른 사람들과 논의한 텔레믹 시스템의 "자연"에 대해 다시 생각하게 만들었다.s. Parsons는 생물학 이론과 사회 이론 사이의 관계를 명확히 하는 것에 점점 더 관심을 갖게 되었다.파슨스는 미국 예술 과학 아카데미가 후원하는 "생물학과 사회 이론 사이의 어떤 관계"에 대한 첫 번째 다이달로스 컨퍼런스의 발기인이었다.파슨스는 1971년 9월 16일자로 회의의 지적 틀을 상세히 설명한 메모를 썼다.파슨스가 메모에서 설명한 것처럼, 이번 회의의 기본 목표는 생명계 이론의 개념적 기초를 확립하는 것이었다.첫 번째 회의는 1972년 1월 7일에 열렸다.Parsons와 Lidz 외에 Ernst Mayr, Seymour Kety, Gerald Holton, A가 참가했습니다. 헌터 듀프리, 그리고 윌리엄 K. 윔사트.1974년 3월 1일부터 2일까지 에드워드 오를 포함한 제2차 다이달로스 생명계 회의가 열렸다. 사회생물학에 관한 그의 유명한 작품을 출판하려던 윌슨.다른 새로운 참가자들은 John T. Bonner, Karl H. Pribram, Eric Lennberg, Stephen J. Gould였다.

법사회학

파슨스는 1972년 가을 법률철학자 론 L과 함께 "법과 사회학"에 대한 세미나를 개최하기 시작했다. '법의 도덕성'이라는 책으로 잘 알려진 풀러.Fuller와의 세미나와 대화는 Parsons가 가장 영향력 있는 기사 중 하나인 "지적 의붓아이로서의 ^[149]법"을 쓰도록 자극했습니다.Parsons는 Roberto Mangabeira Unger의 현대 사회의 법칙(1976년)을 발견하였습니다.파슨스의 법률에 대한 관심의 또 다른 지표는 사회학, 법학, 시민권 발전(1973년)에 대한 논문을 쓴 존 아쿨라와 같은 그의 학생들에게 반영되었다.1972년 9월, 파슨스는 잘츠부르크에서 "사회주의 국가 근대화의 사회적 결과"에 관한 회의에 참석했습니다.다른 참가자 중에는 Alex Inkeles, Ezra Vogel, 그리고 Ralf Dahrendorf가 있었다.

벤딕스에 대한 비판

1972년, 파슨스는 베버 연구에 대한 파슨스의 접근법에 대한 명확한 진술을 제공하는 벤딕스의 작업을 논의하기 위해 두 개의 리뷰 기사를 썼다.벤딕스는 베버에 대한 해석으로 유명해졌다.첫번째 검토 기사에서, 파슨즈와 그가 그것의 시도 인지 합리성의 그는 무조건과 나눠 기본 값을 보호하기 위하여 찬사를 보냈다. 그리고 그는 벤딕스와 인지 합리성의 문제는 근본적으로 문화적 문제가 아니라 bi에서 줄일 수 있는 범주로 합의한 이민자 벤딕스 등의 Embattled Reason,[150]분석했다.olog경제적, 경제적, 사회적 요인.그러나 파슨스는 벤딕스가 프로이트와 더크하임의 작품을 잘못 표현했다고 느낀다는 것을 비판했다.파슨스는 벤딕스가 "축소주의"^[151]라는 개념 아래 체계적인 이론화 문제를 어떻게 생각하는지를 잘못된 표현으로 밝혀냈다.Parsons는 또한 Bendix의 접근 방식이 진화라는 개념에 대한 "포괄적인 적대감"에 시달린다는 것을 발견했다.파슨스는 베버가 마르크스와 허버트 스펜서의 선형 진화적 접근을 거부했다고 평가했지만, 베버는 일반화된 질문으로 진화론을 거부하지는 않았을 것이다.

두 번째 기사에서, Bendix와 Guenther Roth의 장학금과 당파 정신: Essays on Max Weber,^[152] Parsons는 그의 비판 노선을 계속했다.파슨스는 특히 베버가 사상이 "생산 조직의 부수적 현상"이라는 마르크스의 개념을 믿는다고 주장한 벤딕스의 진술에 대해 우려했다.파슨스는 "나는 확실히 지적 '성숙한' 베버가 결코 '가상의'^[153] 마르크스주의자가 아니라고 주장해야 한다"고 그 해석을 강하게 거부했다.파슨스는 벤딕스의 태도 이면 어딘가에 전자가 이론화의 "이데오그래피" 방식에서 벗어나는 것에 대한 불편함을 감지했다.

미국 대학 연구

1973년 파슨스는 제럴드 M.^[154] 플랫과 함께 쓴 아메리칸 대학을 출판했다.이 아이디어는 1969년 미국 예술 과학 아카데미의 마틴 메이어슨과 스티븐 그라우바드가 파슨스에게 미국 대학 시스템에 대한 모노그래픽 연구를 의뢰했을 때 처음 떠올랐습니다.이 책은 1972년 6월에 완성될 때까지 몇 년 동안 계속되었다.

이론적인 관점에서 그 책은 몇 가지 기능을 가지고 있었다.그것은 현대 세계의 부상에 대한 그의 이론의 중요한 요소인 교육 혁명에 대한 파슨스의 개념을 입증했다.그러나 마찬가지로 지적으로도 설득력이 있었던 것은 인지적 합리성과 학습이 사회의 일반적인 행동 체계 수준에서 어떻게 상호 침투적 영역으로서 작용하는지 설명하는 것을 목적으로 한 "인지적 콤플렉스"에 대한 파슨스의 논의였다.돌이켜보면, 인지 콤플렉스의 범주는 현대 지식 기반 사회라고 불리는 것을 이해하기 위한 이론적 기반이다.

은퇴.

그는 1973년에 공식적으로 하버드에서 은퇴했지만, 이전과 같은 빠른 속도로 집필, 교육, 그리고 다른 활동을 계속했다.Parsons는 또한 광범위한 동료 및 지식인 그룹과 광범위한 서신 교환을 계속했다.그는 펜실베니아 대학교, 브라운 대학교, 럿거스 대학교, 시카고 대학교, 버클리 캘리포니아 대학교에서 가르쳤다.1973년 5월 18일 파슨스의 은퇴 연회에서 로버트 K.머튼은 사회자로, 존 라일리, 버나드 바버, 제시 피트, 닐 J. 스멜서, 그리고 존 아쿨라는 청중들과 함께 그 사람에 대한 그들의 경험을 공유하도록 요청받았다.

브라운 세미나

파슨스의 말년에 중요해진 한 학자는 브라운 대학의 마틴 U. 마르텔 교수였다.그들은 1970년대 초에 마르텔이 파슨스의 ^[155]작품에 대해 쓴 기사에 대한 토론에서 접촉했다.마르텔은 1973년부터 1974년까지 브라운 대학에서 일련의 세미나를 주선했고, 파슨스는 그의 삶과 일에 대해 말하고 학생들과 ^[156]교수진의 질문에 답했다.세미나 참석자 중에는 마틴, 로버트 M이 있었다.마쉬, 디트리히 루셰마이어, C. 파커 울프, 알버트 F.Wessen, A.헌터 듀프리, 필립 L.퀸, 에이드리언 헤이스, 마크 A.쉴드.1974년 2월부터 5월까지 파슨스는 또한 브라운에서 컬버 강의를 하고 "사회의 진화"에 대해 연설했다.강의와 비디오가 녹화되었다.

AGIL 모델의 개량

파슨스는 만년에 AGIL 모델의 새로운 차원을 만들기 시작했고, 이를 "인간 조건의 패러다임"^[157]이라고 불렀다.AGIL 모델의 새로운 수준은 1974년 여름에 결정되었다.그는 다양한 사람들과 함께 새로운 패러다임의 아이디어를 만들어 냈는데, 특히 Lidz, Fox, Harold Bershady가 그랬다.새로운 메타파라다임은 물리적 시스템, 생물학적 시스템, 그리고 파슨스가 텔릭 시스템이라고 부르는 것을 포함한 일반적인 행동 시스템의 환경을 특징으로 했습니다.전화 시스템은 순수한 형이상학적 의미에서 궁극적 가치의 영역을 나타낸다.Parsons는 또한 사회 시스템의^[158] 코드 구조와 AGIL 모델을 촉진하는 사이버 제어 패턴의 논리에 대한 보다 포괄적인 이해를 위해 노력했다.그는 "시스템 연계에 대한 생각"과 "돈과 시간"^[159]이라는 두 가지 메모를 많이 썼다.그는 또한 래리 브라운스타인, 에이드리언 헤이스와 파슨스 ^[160]이론의 수학적 공식화 가능성에 대해 광범위하게 논의했다.

병자 역할론

파슨스는 의학 사회학, 의학 직업, 정신 의학, 심신 문제, 그리고 건강과 질병에 대한 질문들을 집중적으로 다루었다.대부분의 파슨스는 "병자 역할"에 대한 그의 개념으로 알려지게 되었다.사회연구의 마지막 분야는 파슨스가 끊임없이 정교함과 자기비판을 통해 발전시킨 이슈였다.파슨스는 1974년 8월 토론토에서 열린 세계 사회학 콩그레스(World Congress of Sociology)에 참가하여 1975년 ^[161]약간 다른 제목인 "The Sick Role and the Role of Reversitted: A Response to Crities in the Terms of Action"이라는 논문을 발표했다.이 에세이에서 파슨스는 그의 "병적 역할"에 대한 개념이 결코 "악령스러운 행동"에 국한되어서는 안 된다는 것을 강조했지만, "그 부정적인 평가는 잊어서는 안 된다"고 말했다.병의 치료적 측면에는 항상 무의식적인 동기 부여 요인이 있기 때문에 질병의 "동기 부여"에 특정한 초점을 유지하는 것 또한 중요했습니다.

파약설에 대한 비판

1975년, 벨라는 깨진 ^[162]언약을 출판했다.벨라는 1630년 매사추세츠만에 상륙한 날 저녁 배에서 존 윈트롭 (1587–1649)이 그의 양떼에게 한 설교를 언급했습니다.윈트롭은 청교도 개척자들이 신대륙으로 이주한 것은 신성한 공동체를 만들기 위한 언약의 일부라고 선언하고 "우리는 언덕 위의 도시가 될 것이라는 것을 고려해야 합니다.파손스는 벨라의 분석에 강하게 반대하며 언약이 깨지지 않았다고 주장했다.파슨스는 나중에 그의 영향력 있는 기사인 "지적 의붓자녀로서의 법"^[163]을 벨라르의 입장을 논하는데 사용했다.

파슨스는 벨라가 개인의 이익과 사회의 이익의 긴장을 자본주의로 줄임으로써 경시했다고 생각했다; 벨라는 미국 사회의 부정적인 측면을 특징짓는 데 있어서 카리스마 기반의 최적주의 도덕적 절대주의에 의해 강요되었다.

상징적 상호작용주의

1975년, 파슨스는 조나단 H의 기사에 응답했다. 터너, "상징적 상호작용주의자로서의 파슨스: 작용과 상호작용 이론의 비교"^[164]Parsons는 행동 이론과 상징적 상호작용주의가 두 개의 분리된 대립적인 위치로 간주되지 않고 개념화의 ^[165]중복 구조를 가져야 한다는 것을 인정했습니다.파슨스는 상징적 상호작용주의와 조지 허버트 미드 이론을 개인의 성격 이론의 특정한 측면을 명시하는 행동 이론에 대한 귀중한 공헌으로 간주했다.그러나 파슨스는 블러머의 이론이 행동의 개방성에 끝이 없었기 때문에 허버트 블러머의 상징적 상호작용주의를 비판했다.파슨스는 Blumer를 Claude Lévi-Strauss의 ^[166]거울 이미지로 여겼는데, 그는 거시 구조 시스템의 준결정적인 성격을 강조하는 경향이 있었다.파슨스는 행동 이론이 양극단 사이의 중간을 나타낸다고 주장했다.

피아제 리뷰

1976년, Parsons는 장 피아제의 80번째 생일을 축하하는 책을 써달라는 요청을 받았다.파슨스는 "현대 문화와 사회의 합리성에 대한 몇 가지 고려사항"이라는 에세이를 기고했다.파슨스는 피아제를 20세기 인지 이론의 가장 뛰어난 공헌자로 특징지었다.하지만, 그는 또한 미래의 인지 연구는 인간의 지적 힘으로서의 인지력이 사회 문화적 제도화 ^[167]과정에 어떻게 얽혀 있는지에 대한 더 높은 이해를 목표로 하기 위해 심리학과의 좁은 만남을 넘어서야 한다고 주장했다.

1978년 James Grier Miller가 그의 유명한 작품 ^[168]Living Systems를 출판했을 때, Parsons는 Miller의 작품에 대한 리뷰 기사를 쓰기 위해 현대 사회학으로부터 접근받았다.파슨스는 이미 A에게 보낸 편지에서 불만을 토로했다. 헌터 듀프리는^[169] 미국의 지적 삶이 경험주의의 뿌리 깊은 전통으로 인해 고통을 겪었고 밀러의 책이 그 전통을 가장 최근에 확인시켜주는 것을 보았다."콘크리트 시스템과 추상 시스템"^[170]이라는 그의 리뷰에서, 그는 일반적으로 밀러의 작업 뒤에 있는 어려운 작업을 칭찬했지만, 밀러가 구체적인 시스템을 계층화하는 노력에 사로잡혔지만 이론 구축에서 구조 범주의 중요성을 과소평가하고 있다고 비판했습니다.파슨스는 또한 밀러의 문화적 시스템과 비문화적 시스템 사이의 명확한 구별이 없는 것에 대해 불평했다.

일본에서의 강의

일본은 오랫동안 파슨스의 작품에 깊은 관심을 보여 왔다.1958년, 경제와 사회라는 일본어 번역본이 나왔다.또, 「사회행동의 구조」는 ^[171]일본어로 번역되었습니다.사회 체계는 1974년 사토 쓰토무에 의해 일본어로 번역되었다.실제로 다케다 료조는 1952년 그의 '사회학의 기본'에서 일본 학자들을 파슨스의 사상에 소개하였다.파슨스는 1972년 처음 일본을 방문해 11월 25일 일본사회학협회에 포스트 산업사회에 대한 일부 성찰이라는 강연을 일본사회학리뷰에 ^[172]실렸다.또 도쿄에서 열린 선진사회의 새로운 문제 국제 심포지엄에도 참가해 ^[173][174]심포지엄의 진행에 짧은 글을 썼다.1931년생으로 일본 사회학의 거물이자 도쿄대 교수인 토미나가 씨는 리즈로부터 파슨스를 기리기 위해 두 권의 에세이집에 기고해 달라는 요청을 받았다.토미나가씨는 일본의 산업 성장 모델에 관한 에세이를 써, 파슨스의 AGIL 모델을 ^[175]채용했다.

1977년 구라타 와시오 관세이가쿠인대 사회학과장이 파슨스에게 편지를 보내 1978~1979학년도 일본 방문을 권유했다.이른 봄, 파슨스는 초대에 응해, 1978년 10월 20일에 부인과 함께 오사카 공항에 도착해, 많은 수행원의 열렬한 환영을 받았다.

파슨스는 10월 23일부터 12월 15일까지 콴세이의 사회학과에서 매주 강의를 시작했다.파슨스는 그의 첫 공개 강연인 "현대 사회학의 발전"을 많은 학부생들에게 들려주었다.나카노 히데이치로 교수는 통역을 맡았다.

11월 17~18일 센가리 세미나 하우스가 개관했을 때, 파슨스는 그 행사의 주요 연사로 초빙되어 "현대 ^[176]사회의 위기에 대하여"와 "현대 사회와 종교에 대하여"^[177]라는 두 개의 강의를 했다.토미나가, 무츠노 아타라시, 무토 카즈오, 나카노 히데치로.

11월 25일, 고베 대학의 강의는 히로시 만나리에 의해서 조직되었다.파슨스는 경제학, 경영학, 사회학과의 교수진과 대학원생들에게 조직론에 대해 강의했다.또, 교토 대학과 오사카 대학의 교수진도 출석했습니다.그 다음 ^[178]해에 텍스트가 출판되었다.11월 30일부터 12월 1일까지, 파슨스는 도쿄에서 열린 츠쿠바 대학 컨퍼런스에 참가했습니다.파슨스는 「새로운 사회로의 진출:경제적 문화적 가치와 관련된 일과 여가의 관계에 관한 문제.^[179]

12월 5일, 파슨스씨는 교토 대학에서 「현대 ^[180]미국 사회를 바라보는 사회학자」에 관한 강연을 했다.

12월 12일 오사카에서 열린 특강에서 파슨스는 토미나가의 제안으로 일본사회학회에 '사회시스템이론과 조직론'에 대해 연설했다.이에 앞서 파슨스는 이와나미쇼텐에서 토미나가와 논의해 SISO 저널에 실렸다.

12월 14일 관세가쿠인대학은 파슨스에게 명예박사 학위를 수여했다.그의 강의 중 일부는 쿠라타에 의해 책으로 수집되어 1983년에 출판되었다.파슨 부부는 1978년 12월 중순 미국으로 돌아왔다.

우정의 표시로 나카노 히데이치로(中野 a一郞)는 파슨스에게 부처의 가면을 보냈다.파슨스는 특히 선불교의 특정 측면에 매료되었다.그는 친구들에게 일본에서의 경험을 통해 현대 문명의 기원에 대한 해석의 몇 가지 측면을 재고할 것이라고 말했다.

죽음.

파슨스는 1979년 5월 8일 하이델베르크에서 학위 50주년을 축하하던 독일 여행 중 뮌헨에서 사망했다.전날 그는 하베르마스, 니클라스 루만, 볼프강 슐루흐터 등 독일 지식인들을 대상으로 사회 계층에 대한 강연을 했다.

일하다.

파슨스는 "분석적 사실주의"의 방법론 및 인식론 원리와 "자발적 행동"^[181]의 존재론적 가정에 기초하여 "행동 이론"이라고 부르는 사회 분석을 위한 일반적인 이론 체계를 만들었다.파슨스의 분석적 사실주의 개념은 현실과 인간 ^[182]지식의 본질에 대한 명목주의자와 현실주의자의 견해 사이의 일종의 타협으로 간주될 수 있다.파슨스는 객관적인 현실은 그러한 현실의 특정한 만남에 의해서만 관련될 수 있고 일반적인 지적 이해는 개념적 체계와 이론을 통해 가능하다고 믿었다.지적 수준의 객관적 현실과의 상호작용은 항상 접근법으로 이해되어야 한다.파슨스는 종종 헨더슨의 진술을 인용함으로써 분석적 현실주의의 의미를 설명했습니다: "사실은 개념적 ^[183]체계라는 관점에서 경험에 대한 진술입니다."

일반적으로, 파슨스는 분석적 사실주의에 대한 그의 영감이 로렌스 조셉 헨더슨과 알프레드 노스^[184] 화이트헤드였다고 주장했지만, 그는 훨씬 더 일찍 아이디어를 얻었을지도 모른다.파슨스의 "분석적 현실주의"는 객관적 현실에 대한 언급을 고집하는 것이 중요하다. 왜냐하면 그는 "분석적 현실주의"의 개념이 한스 바이히거(한스 바이힌거)^[185]의 "소설주의"와 매우 다르다는 것을 거듭 강조했기 때문이다.

우리는 과학적 의미와 같은 어떤 의미에서도 유효하다고 주장하는 모든 지식은 알려진 물체와 아는 사람의 현실을 모두 가정한다는 주장에서 시작해야 한다.그것을 넘어 서로 소통할 수 있는 지식인 커뮤니티가 있어야 한다고 생각합니다.그러한 전제 없이는 독단주의의 함정을 피하기 어려워 보일 것이다.그러나 소위 자연과학은 그들이 ^[186]다루는 대상을 "알고 있는 주체의 지위"로 돌리지 않는다.

사회적 행동의 구조

파슨스의 가장 유명한 작품인 사회행동구조(SSA)는 하나하나 형태를 취했다.그 중심 인물은 베버였고, 중심 사상이 형성됨에 따라 논의의 다른 주요 인물은 조금씩 추가되었다.파슨스의 중심 논증에 도움을 준 한 가지 중요한 작품은 1932년에 예기치 않게 발견된 것이다: 엘리 할레비의 급진주의 철학 (1901–1904); 그는 프랑스어로 된 세 권짜리 작품을 읽었다.파슨스는 "음, 핼레비는 단지 다른 세계였고… 그리고 내가 영국 공리주의 사상의 주요 노선에 특유한 많은 가정들, 즉 '관심 있는 자연적 정체성'에 대한 가정들에 대해 정말로 많은 해명을 할 수 있도록 도와주었다"고 설명했다.지금도 지적 ^[37]역사의 진정한 걸작 중 하나라고 생각합니다.파슨스는 더크하임, 베버, 파레토 등의 사상을 결합한 그의 첫 번째 대통합인 사회행동의 구조(1937년)를 발표하면서 처음으로 상당한 인정을 받았다.1998년, 국제사회학협회는 그것을 20세기의 세 번째로 가장 중요한 사회학 책으로 선정했다.

작용 이론

파슨스의 행동 이론은 사회학 이론의 해석적 유형에 포함된 인간 행동의 "주관적 차원"의 필요성을 인정하면서 실증주의의 과학적 엄격함을 유지하려는 시도로 특징지을 수 있다.파슨스의 일반적인 이론과 방법론적인 관점에 있어서 인간의 행동은 인간 행동의 동기적 요소와 함께 이해되어야 한다.사회과학은 인간 행동의 분석에서 목적, 목적, 이상에 대한 문제를 고려해야 한다.순수한 물질주의적 접근뿐만 아니라 행동주의 이론에 대한 파슨스의 강한 반응은 분석의 요소로서 목적, 목적, 이상을 제거하려는 이론적 위치의 시도에서 비롯된다.파슨스는 암허스트의 학기 논문에서 이미 인간의 삶을 심리적, 생물학적, 물질주의적 힘으로 축소시키려는 시도를 비판하고 있었다.파슨스는 인간의 삶에서 필수적인 것은 문화의 요소를 어떻게 체계화하느냐는 것이라고 주장했다.그러나 문화는 파슨스에게 사회 시스템의 다른 요소로부터 "추리"될 수 없다는 점에서 독립적인 변수였다.그 방법론적 의도는 사회과학의 방법론적 기초에 대한 파슨스의 첫 번째 기본 논의인 사회행동의 구조에서 가장 정교하게 제시되었다.

사회행동의 구조 중 일부는 2년 전 "사회학 이론의 궁극적 가치의 장소"의 설득력 있는 에세이에서 제시되었다.^[187]

Talcott Parsons와 Alfred Schutz 사이의 강렬한 서신 교환과 대화는 The Structure of Social Action에서 중심 개념의 의미를 강조하는 역할을 합니다.

사이버네틱스 및 시스템 이론과의 관계

파슨스는 시스템 이론과 사이버네틱스가 사회와 행동과학의 가장 큰 관심사였던 시기에 그의 아이디어를 발전시켰다.시스템 사고를 사용함에 있어, 그는 사회 및 행동 과학에서 취급되는 관련 시스템이 "개방적"이라고 가정했다. 즉, 다른 시스템과 함께 있는 환경에 내장되어 있다.사회행동과학에서 가장 큰 시스템은 물리적 유기적 환경에 ^[188]내재된 인간의 상호 연관된 행동인 "행동 시스템"이다.

파슨스가 그의 이론을 개발함에 따라, 그것은 사이버네틱스와 시스템 이론의 분야뿐만 아니라 에머슨의 항상성^[189] 개념과 에른스트 마이어의 "텔레노믹 과정"^[190]의 개념에도 점점 더 얽매이게 되었다.메타이론적인 차원에서, 파슨은 한편으로는 심리학자 현상과 이상주의 그리고 다른 한편으로는 공리주의-긍정주의 콤플렉스라고 불리는 순수한 유형의 균형을 맞추려고 시도했다.

이 이론은 사회 진화의 일반적인 이론과 세계사의 주요 추진력에 대한 구체적인 해석을 포함한다.파슨스의 역사와 진화 이론에서, 행동 체계 수준의 사이버네틱 계층의 구성-인지적 상징화는, 원칙적으로, 생물학적 진화에 대한 DNA의 제어에서 유전 정보와 같은 기능을 가지고 있지만, 메타 시스템 제어의 요소는 어떤 결과를 "결정"하는 것이 아니라 방향의 반동을 정의한다.행동 그 자체인 진정한 경로파인더의 다리아스입니다.파슨스는 사회의 구성 수준을 노암 촘스키의 "깊은 구조" 개념과 비교한다.

파슨스가 썼듯이, "심층구조는 일관된 의미를 전달할 수 있는 어떤 문장도 명확하게 표현하지 못한다.표면 구조는 이러한 현상이 발생하는 수준을 구성합니다.이들 사이의 연결고리는 촘스키 자신의 ^[191]문구를 사용하는 일련의 변환 규칙입니다."변혁의 과정과 실체는 일반적으로 적어도 하나의 경험적 분석 수준에서 신화와 ^[192]종교에 의해 수행되거나 실현되지만 철학, 예술 시스템, 또는 심지어 기호학적 소비자 행동도 원칙적으로 그 ^[193]기능을 수행할 수 있다.

사회과학의 통일된 개념

파슨스의 이론은 사회과학의 통일된 개념과 실제로 일반적인 생물체계에^[194] 대한 비전을 반영한다.그의 접근은 본질적으로 니클라스 루만의 사회 시스템 이론과 다르다. 왜냐하면 파슨스는 시스템이 개별 배우들의 실제 행동 체계에 미치지 못하는 자동이식적일 수 있다는 생각을 거부하기 때문이다.시스템은 내재적 능력을 가지고 있지만, 최종 분석에서 개별 행위자의 역사적 노력인 제도화된 행동 시스템의 과정의 결과로서만 존재한다.루만은 체계적 이상성에 초점을 맞췄지만, 파슨스는 자기 촉매와 항상성 과정에 대한 문제와 궁극적인 "퍼스트 무버"로서의 배우에 대한 질문은 상호 배타적이지 않다고 주장했다.항상성 프로세스는 발생할 경우 필요할 수 있지만 조치가 필요합니다.

파슨스의 격언(역사의 고차적 사이버네틱 시스템이 사이버네틱 계층의 하위에 조직된 사회적 형태를 통제하는 경향이 있다)이 이해되어야 하는 것은 행동에서의 궁극적인 기준의 관점뿐이다.파슨스의 경우, 일반적인 행동 수준에 관한 한 사이버네틱 계층의 가장 높은 수준은 파슨스가 문화 시스템의 구성 요소(L의 L)라고 부르는 것입니다.그러나 시스템의 상호작용 과정에서는 특히 문화-표현적 축(AGIL의 L-G 라인)에 주의를 기울여야 한다.헌법이라는 용어로 파슨스는 일반적으로 매우 고도로 성문화된 문화적 가치, 특히 종교적 요소를 언급하였다.^[195]

문화 시스템은 사회 시스템의 규범적이고 지향적인 패턴으로부터 독립적인 지위를 가지고 있다; 어느 시스템도 다른 시스템으로 축소될 수 없다.예를 들어, 순수한 역사적 실체로서의 사회 시스템의 "문화 자본"에 대한 질문은 그 시스템의 더 높은 문화적 가치와 동일하지 않다. 즉, 문화 시스템은 주어진 사회 시스템으로 축소될 수 없거나 하나의 시스템으로 볼 수 없는 전이적 논리로 구체화된다.사회 시스템의 필요성(또는 경제의 ^[196]필요성)에서 물질주의자(또는 행동주의자)를 제외한다.그 맥락에서, 문화는 실제 사회 문화 단위의 요소들로서뿐만 아니라 어떻게 원래의 문화 기반들이 어떻게 상호 통일을 통해 "보편화"하는 경향이 있고 고전 그리스와 고대 이스라엘처럼 많은 수의 사회 시스템에 퍼지는지를 포함하여, 전환의 독립적인 힘을 가질 것입니다.엄격한 사회적 기반은 죽었지만 문화 시스템은 그리스 철학의 경우나 기독교의 경우처럼 독립적으로 "일하는" 문화 패턴으로서 이스라엘에서 ^[197]유래한 변형된 것으로서 살아남았다.

파슨스와 하버마스

파슨스와 위르겐 하베르마스의 차이는 본질적으로 하버마스가 파슨스의 이론을 자신의 ^[198]기본 명제를 확립하기 위해 어떻게 사용하는가에 있다.하버마스는 사회 시스템의 "외부"와 "내부" 차원을 구분하여 "시스템" (외부 차원)과 "라이프 월드" (I-L)라고 부른다.Parsons의 관점에서 이 모델의 문제는 a) 사회적 시스템 내의 갈등이 단순히 시스템-생활 세계 이분법이 아닌 어떤 관계적 관점에서 나타날 수 있다는 것, 그리고 b) 시스템-생활 세계 모델을 일종의 "해방"-에토스에 연관시킴으로써 Habermas는 confli의 잠재력이 있다는 유토피아적 개념을 만들어 낸다는 것이다.사회 시스템 내의 ct는 일종의 "최종 해결책"을 가지고 있는데, 이것은 시스템 갈등의 본질에 대한 잘못된 개념을 만들어낸다.

일반론

파슨스가 일반 이론이라는 용어의 두 가지 "의미" 또는 모드를 구별했다는 것을 강조하는 것은 중요하다.그는 때때로 주어진 분야의 기본 이론 체계화에 대한 인지적 관심의 가장 "구성적인" 요소에 초점을 맞춘 사회과학의 이론적 관심의 한 측면으로서 일반 이론에 대해 썼다.파슨스는 이론적인 관계의 가장 높은 순서와 논리적인 ^[199][200]함축의 관점에서 이 시스템의 공리학적, 인식론적, 방법론적 기초의 필요한 사양을 포함하여 주어진 분야를 위한 기본적인 개념 체계를 포함할 것이다.모든 요소들은 가장 높은 수준의 이론적 관심사에 대한 일반 이론을 찾는 것을 의미할 것이다.

그러나, 일반 이론은 또한 개념적 계획의 함의가 인식된 "경험적 대상"에 더 가까이 서 있는 낮은 수준의 인지 구조화에서 "분산"된 보다 완전한/운영적인 시스템을 언급할 수 있다.1947년 미국 사회학회 연설에서 그는 다섯 ^[201]가지 수준에 대해 말했다.

1. 일반 이론 수준, 주로 사회 시스템 이론으로 형성되었습니다.
2. 사회적 행동의 동기 부여 이론, 특히 사회 시스템의 역동성에 대한 질문을 다루고 자연스럽게 동기 부여, 성격 및 사회화에 대한 가정된 이론을 다룬다.
3. 사회구조의 체계적 비교분석의 이론적 근거는 다양한 수준의 일반화에 대한 구체적인 시스템의 구체적인 문화에 대한 연구를 포함한다.
4. 특정 경험적 문제 영역에 대한 특별한 이론.
5. 통계 및 조사 기법과 같은 특정 경험적 연구 기법에 대한 이론의 "적합"

그는 생전에 이론적인 관심사 5개 분야를 모두 개발하는 일을 했지만, 건물의 나머지 부분은 ^[202]최고 수준의 견고성에 서거나 떨어질 것이기 때문에 "구성적" 최고 수준의 개발에 특히 신경을 썼다.

신화에도 불구하고, 파슨스는 현대 사회가 그들의 규범과 어떤 형태로든 완벽한 조화를 이루며 존재하거나 대부분의 현대 사회가 반드시 높은 수준의 합의나 "행복한" 제도적 통합에 의해 특징지어진다고 생각하지 않았다.파슨스는 현대 사회의 기본적 가치 패턴이 본질적으로 또는 적어도 잠재력에 존재하는 방식으로 일반적으로 구별되기 때문에 복잡한 현대 사회의 기본적 규범 구조에 "완벽한 적합" 또는 완벽한 합의가 있을 수 있다는 것은 논리적으로 거의 불가능하다고 강조했습니다.항상 서로 충돌한다.예를 들어, 자유와 평등은 일반적으로 현대 사회의 근본적이고 협상할 수 없는 가치로 여겨진다.각각은 인류의 고귀한 가치가 무엇인지에 대한 궁극적인 필요성을 나타냅니다.그러나, 파슨스가 강조하듯이, 자유나 평등의 우선순위에 대한 단순한 답변이나 그들이 어떻게 중재될 수 있는지에 대한 어떠한 간단한 해결책도 없다.따라서 모든 현대사회는 두 가치관 사이에 존재하는 본질적인 갈등에 직면해 있으며, 그 '영원한 해결책'은 존재하지 않는다.동기 부여 패턴, 규범적 해결책, 그리고 현대 사회에서 지배적인 가치 패턴 사이에는 완벽한 일치가 있을 수 없다.파슨스는 또한 "왼쪽"과 "오른쪽" 사이의 "비판"은 둘 다 궁극적으로 "정당한" 인간의 가치(또는 이상)를 옹호한다는 사실과 관련이 있다고 주장했는데, 이것은 가치로서 필수적이지만 항상 서로에게 끝없는 충돌 위치에 있다.

파슨스는 항상 사회의 규범적 패턴의 통합은 일반적으로 문제가 있으며 원칙적으로 도달하는 통합의 수준은 항상 조화롭고 완벽하지 않다고 주장했다.어떤 조화로운 패턴이 나타난다면 그것은 특정한 역사적 상황과 관련이 있을 뿐 사회 시스템의 일반 법칙은 아니다.

AGIL 패러다임

Parsons가 시스템과 서브시스템을 분석하기 위해 사용한 휴리스틱 스킴을 AGIL 패러다임 또는 AGIL ^[203]스킴이라고 부릅니다.환경에 대한 평형을 유지하거나 생존하기 위해서는 어떤 시스템도 어느 정도 그 환경에 적응하고(적응), 그 목표를 달성하고(목표 달성), 그 컴포넌트를 통합하고(통합), 문화적 템플릿의 일종인 잠복 패턴(잠복 패턴 유지 보수)을 유지해야 한다.이러한 개념은 AGIL로 약칭할 수 있으며 시스템의 기능적 필수라고 불립니다.파슨스 AGIL 모델은 이론적인 "생산"을 위한 분석적 계획이라는 것을 이해하는 것이 중요하지만, 그것은 경험적 실재의 단순한 "복사"나 직접적인 역사적 "요약"이 아니다.또한, 주기율표가 자연과학에서 아무것도 설명하지 않는 것처럼, 이 계획 자체는 "아무것도"를 설명하지 않는다.AGIL 스킴은 설명을 위한 도구이며 이론의 품질과 처리되는 설명보다 나을 것이 없습니다.

사회적 행동 체계 분석의 경우, 파슨스에 따르면, AGIL 패러다임은 4개의 상호 관련되고 상호 침투하는 하위 시스템을 산출한다: 구성원들의 행동 체계(A), 구성원들의 성격 체계(G), 사회 체계(I), 그리고 그 사회의 문화 체계(L).사회를 사회 시스템(행동의 하위 시스템)으로 분석하기 위해, 사람들은 직책과 관련된 역할을 제정하도록 배치된다.직책과 역할은 어느 정도 차별화되며, 현대 사회에서 직업, 정치, 사법, 교육적 역할과 관련이 있다.

이러한 전문화된 역할과 기능적으로 차별화된 집합성(기업 및 정당 등)의 상관관계를 고려할 때, 사회는 상호 연관된 기능 하위 시스템의 복잡한 시스템으로 분석될 수 있다.

모든 생명 시스템의 순수 AGIL 모델:

• (A) 적응.
• (사)목표 달성.
• (I) 통합
• (L) 레이텐시(패턴 유지보수).

사회 시스템 수준:

• 경제 - 행동 및 비활동 환경 시스템에 대한 사회적 적응
• 정책 - 집단 목표 달성
• 사회공동체 - 다양한 사회구성요소의 통합
• 수탁 시스템 - "직접" 사회적 내재성 속에서 역사적 문화를 재현하기 위한 프로세스입니다.

일반 액션 수준:

• 행동 유기체(또는 시스템)는 이후 버전에서 일반화된 "지능"을 위한 포치입니다.
• 성격 체계.
• 사회 제도.
• 문화 시스템.(문화 수준 참조).

문화 수준:

• 인지적 상징화.
• 표현적인 상징화.
• 평가 기호화.(일명 '도덕적 평가적 상징화')
• 구성 기호화.

Generalized Symbolic 미디어:

소셜 시스템 수준:

• (A) 경제 체제:돈.
• (G) 정치 체제:정치권력.
• (I) 사회공동체:영향을 주다.
• (L) 수탁체제(문화적 전통):밸류 커밋

파슨스는 이러한 시스템들이 또한 사회 공동체의 영향과 같이 경제에서의 돈과 유사한 상호작용의 특별한 상징적 메커니즘을 개발했다는 아이디어를 상세하게 설명했다.사회 시스템의 하위 시스템들 사이의 "교류"의 다양한 과정이 가정되었다.

AGIL 스킴에 근거한 Parsons의 사회 시스템 분석의 사용은 그의 작품인 Economy and Society에서 확립되었으며, 그 이후로 그의 모든 작품에서 우세하다.하지만, AGIL 시스템은 초기에는 "지식적인" 형태로만 존재했고 이후 수십 년 동안 점차 정교해지고 확장되었다.파슨스의 AGIL 스킴에 대한 간단한 소개는 American University의 제2장(G. Platt, 1973년)에서 확인할 수 있다.그러나 그의 글에서 전체 AGIL 시스템이 시각적으로 표시되거나 설명되는 곳은 단 한 군데도 없다: 그의 글에서 전체 시스템은 여러 곳에서 재구성되어야 한다."The American University"에 표시된 시스템은 가장 기본적인 요소만을 가지고 있으며 시스템 전체로 오인되어서는 안 됩니다.

사회 진화론

파슨스는 사회진화주의와 신진화주의에 기여했다.그는 진화를 네 가지 하위 프로세스로 나누었습니다.

1. 위에서 설명한 바와 같이 메인 시스템의 기능적 서브시스템을 생성하는 차별화.
2. 적응: 시스템이 보다 효율적인 버전으로 진화한다.
3. 주어진 시스템에서 이전에 제외된 요소 포함
4. 가치의 일반화, 점점 더 복잡해지는 시스템의 정당성 증대.

또한 Parsons는 다음과 같은 세 가지 진화 단계 내에서 하위 프로세스를 탐색했습니다.

1. 원시적인
2. 구식의
3. 현대의

파슨스는 서구 문명을 현대 사회의 정점으로, 미국을 가장 역동적으로 발전시킨 것으로 보았다.

파슨스의 최근 연구는 행동에서 문화까지 모든 행동 체계에 공통적이라고 주장한 네 가지 기능, 그리고 이들 사이에 의사소통을 가능하게 하는 일련의 상징적 매체에 관한 새로운 이론적 통합에 초점을 맞췄다.질서에 초점을 맞춘 계획에 따라 행동 세계를 구성하려는 그의 시도는 1960년대의 거만함에서 보다 경험적이고 근거 있는 접근으로 후퇴하는 미국 사회학자들에게 받아들여지지 않았다.

패턴 변수

Parsons는 사회에는 두 가지 차원이 있지만(계기적 차원과 표현적 차원이) 사회적 상호작용의 종류 사이에 질적 차이가 있다고 주장했다.

그는 사람들이 그들이 하는 역할에 따라 개인화되고 공식적으로 분리된 관계를 가질 수 있다는 것을 관찰했다.패턴 변수는 각 종류의 교호작용과 관련된 특성이라고 합니다.

상호 작용은 각 대비 쌍의 식별자 중 하나로 특징지을 수 있습니다.

• 감정성 – 감정적 중립성
• 자기 지향성 – 집단 지향성
• 보편주의 – 특정주의
• 설명 – 성과
• 특이성 – 확산성

레거시

1940년대부터 1970년대까지, Parsons는 세계에서 가장 유명하고 가장 영향력 있지만 또한 가장 논란이 많은 사회학자 중 한 명이었다. 특히 미국에서.^[18]그의 후기 작품들은 비판을 받았고 1970년대에 그의 이론들이 너무 추상적이고, 접근하기 어렵고, 사회적으로 ^[18][204]보수적이라는 견해에 의해 일반적으로 무시되었다.

최근 파슨스의 아이디어와 특히 종종 간과되는 후기 작품들에 ^[17]대한 관심이 높아지고 있다.그의 생각을 되살리려는 시도는 제프리 알렉산더, 브라이언 터너, 리처드 먼치, 롤랜드 로버트슨과 같은 파슨스 사회학자들과 사회 과학자들에 의해 이루어졌고, 우타 게르하르트는 전기적이고 역사적인 관점에서 파슨스에 대해 썼다.미국뿐만 아니라 오늘날 파슨스의 주요 관심사는 독일, 일본, 이탈리아, ^{[citation needed]}영국입니다.

Parsons는 Ralf Dahrendorf, Alain Touraine, Niklas Luhmann, 그리고 Habermas와 ^{[citation needed]}같은 많은 미국과 국제 학자들의 초기 멘토쉽과 중요한 영향을 끼쳤습니다.그의 가장 유명한 제자는 ^[18]머튼이었다.

선택한 서지 목록

작가.

• 1983. 쿠라타 와시오가 편집한 사회제도의 구조와 변화(파슨스의 두 번째 방일 때의 교훈).
• 1986, 사회과학: S.Z.에 의해 편집된 기초 국가 자원.클라우스너 & 빅터 리즈(1948년경 작성)
• 1991년, 초기 에세이 (1920년대 후반과 1930년대 에세이)Charles Camic 편집자
• 1993년 국가사회주의론(1930년대 후반과 1940년대 평가).Uta Gerhardt 편집자
• 2007, 미국 학회: 주세페 소르티노가 편집한 사회공동체 이론을 향해.패러다임 ISBN978-1-59451-227-8.

컴파일

• 탤콧 파슨스와 케네스 B.클락 (에즈), 흑인 미국인.비콘 프레스, 1967년
• Talcott Parsons(편집), 지식과 사회: 미국 사회학뉴욕: Basic Books, 1968. (탈콧 파슨스의 소개로 에세이집)
• 탈콧 파슨스와 빅터 M. 리즈(에드), 프리모데른 소사이어티에서 독서.1972년 프렌티스홀 잉글우드 절벽이야

번역

1930년에 파슨은 베버의 고전 작품인 개신교 윤리와 자본주의의 정신의 번역본을 출판했다.

• 막스 웨버, 개신교 윤리와 자본주의 정신(1905) 1930년 파슨스 번역(이 책의 첫 영어 번역)
• Max Weber, 사회경제조직론(1921-22) 1947년 파슨스와 알렉산더 모렐 헨더슨 번역.

레퍼런스

외부 링크

• 패턴 변수
• Talcott Parsons 연구 자료 검토
• 탈콧 파슨스 연구 그룹
• 탤콧 파슨스 앳 어 그레이브