개신교 윤리와 자본주의 정신

The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism
개신교 윤리와 자본주의 정신
Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus original cover.jpg
1934년 독일어판 표지
작가.맥스 웨버
원제목다이 프로테스탄티스체 에틱 und der 가이스트 데 카피탈리스무스
나라독일.
언어독일의
장르.경제사회학
발행일자
1905

개신교 윤리와 자본주의 정신(독일어:독일 사회학자이자 경제학자이자 정치가인 막스 베버가 쓴 책이다.에세이 시리즈로 시작된 독일어 원문은 1904년과 1905년에 작성되었으며 1930년 [1]미국의 사회학자 탈콧 파슨스에 의해 처음으로 영어로 번역되었다.그것은 경제 사회학의 기초 교재이자 사회학 사상에 전반적으로 중요한 공헌으로 여겨진다.

책에서 베버는 개신교(특히 칼뱅주의) 윤리가 많은 사람들이 세속 세계에서 일하도록 영향을 미쳐 그들 자신의 사업을 발전시키고 투자를 위한 무역과 부의 축적을 하게 되면서 북유럽의 자본주의가 진화했다고 썼다.다시 말해, 개신교 직업 윤리는 현대 [2]자본주의의 계획되지 않은 그리고 조정되지 않은 출현의 이면에 중요한 힘이었다.그의 책에서, 칼뱅주의자들과는 별도로, 베버는 루터교도들(특히 경건주의자들), 감리교들, 침례교들, 퀘이커들, 그리고 모라비교들(특히 폰 진젠도르프 백작의 영적 지도 아래 헤른후트에 기반을 둔 공동체를 언급)에 대해서도 논한다.

1998년 국제사회학협회는 이 작품을 웨버의 경제와 사회, 밀스의 사회학적 상상력, 머튼의 사회이론[3]사회구조에 이어 20세기 네 번째로 중요한 사회학 서적으로 선정했다.그것은 [4]1950년 이전에 출판된 사회과학에서 8번째로 많이 인용된 책이다.

요약

기본 개념

개신교에 대한 자세한 연구가 아니라 다양한 종교 사상과 경제 사이의 상호작용에 대한 베버의 후기 연구에 대한 소개입니다. (중국의 종교: 유교와 도교 1915, 인도의 종교: 힌두교와 불교의 사회학 1916과 고대 유대교 1917) 개신교 윤리와 자본주의 정신청교도 윤리와 사상이 자본주의의 발전에 영향을 미쳤다고 주장한다.'자본주의 정신'은 형이상학적 의미에서 정신을 말하는 것이 아니라 가치관, 근면과 [5]진보의 정신을 가리킨다.

종교적 헌신은 보통 부와 재산 추구를 포함한 세속적인 일에 대한 거부감을 동반한다고 웨버는 주장한다.그의 이론을 설명하기 위해 웨버는 벤자민 프랭클린의 윤리적인 글을 인용한다.

기억해라, 시간은 돈이다.노동으로 하루에 10실링을 벌 수 있고, 그날의 절반을 해외에 나가거나, 게으름 피우는 동안 단 6펜스를 소비하더라도, 유일한 비용을 계산해서는 안 된다. 게다가 그는 실제로 5실링을 소비했거나, 오히려 버려야 한다. [... 기억하라, 돈은 풍요롭고, 창조적인 천성이다.돈은 돈을 낳을 수 있고, 그 자손은 더 많이 낳을 수 있다.5실링은 6이고, 7실링은 3펜스이고, 100파운드가 될 때까지 계속한다.그것이 많을수록 매 회전을 더 많이 생산하기 때문에 수익은 점점 더 빨리 상승한다.암소를 죽이는 자는 자손을 천대까지 모두 죽인다.왕관을 죽이는 자는 왕관이 만들어 낼 수 있는 모든 것을 파괴한다. 심지어 수십 파운드까지도.

웨버는 이것이 단순한 탐욕의 철학이 아니라 도덕적인 언어로 가득 찬 진술이라고 지적한다.사실, 프랭클린은 신이 [6]: 9–12 자신에게 미덕의 유용성을 드러냈다고 주장한다.

종교개혁은 가장 평범한 직업들조차도 공공의 선을 더하고 그에 따라 신의 축복을 받는 것으로, 어떤 "성스러운" 소명만큼이나 고귀한 일을 하는 관점에 크게 영향을 미쳤다.흔히 볼 수 있는 예로는 신을 찬양하기 위해 모든 노력을 쏟는 구두장이가 있다.

가톨릭에 비해 개신교에서 직업 윤리를 강조하기 위해, 그는 산업가들이 자본주의 이전 노동자들을 고용할 때 직면하는 공통적인 문제에 주목한다: 농업 사업가들은 노동자들이 일하는 시간을 더 가치 있게 보고 참여하기를 기대하면서 더 높은 임금을 제시함으로써 수확에 소비하는 시간을 장려하려고 할 것이다.더 길어요.그러나 자본주의 이전 사회에서는 이것이 종종 노동자들의 수확 시간을 줄이는 결과를 낳는다.노동자들은 일하는 시간은 줄이고 여가는 더 많이 가지면서 똑같이 벌 수 있다고 판단한다.그는 또한 개신교도가 더 많은 사회는 자본주의 경제가 [6]: 15–16 더 발달한 사회라고 지적한다.

기술직종에서는 특히 근로자가 자신의 기술에 매우 헌신하는 것이 유리하다.이 기술을 목적 그 자체 또는 "소집"으로 보는 것은 이러한 요구에 잘 부합할 것입니다.이러한 태도는 종교 교육을 견딘 특정 계층, 특히 경건[6]: 17 배경에서 잘 알려져 있습니다.

그는 자본주의의 정신을 경제적 이익의 합리적인 추구를 선호하는 아이디어와 esprit 정의한다: "그래도 우리는 벤자민 프라에 의해 예시된 방식으로 소명추구하기 위해 조직적으로 이익을 위해 노력하는 태도에 대해 잠정적으로 '자본주의의 정신'이라는 표현을 사용할 것이다.nklin.[6]: 19

웨버는 그러한 정신이 개인의 태도로 간주된다면 서구 문화에 국한되지 않지만, 그러한 개인들, 즉 영웅적인 기업가들, 이른바, 스스로 새로운 경제 질서(자본주의)[7]: 54–55 를 확립할 수 없다고 지적한다.그는 자본주의의 정신은 종교로부터 분리될 수 있으며, 그의 시대의 열정적인 자본가들은 교회에 대해 열정적이거나 최소한 그것에 [6]: 23 무관심했다고 덧붙였다.최소한의 노력으로 이윤을 얻고자 하는 욕망과 일을 피해야 할 짐으로 보고 겸손한 삶을 살기에 충분할 정도로만 하는 것이 일반적인 [7]: 55 태도였다.그가 에세이에 쓴 것처럼:

자본주의의 특수성에 잘 적응된 삶의 방식이 다른 사람들을 지배할 수 있도록 하기 위해서는, 그것은 고립된 개인들만이 아니라, 인간 전체 집단에 공통된 삶의 방식으로서 어딘가에서 생겨나야 했다.

"자본주의의 정신"을 정의한 후, 베버는 그 기원을 종교 개혁의 종교적 생각에서 찾을 많은 이유가 있다고 주장한다.윌리엄 페티, 몽테스키외, 헨리 토마스 버클, 존 키츠 같은 다른 많은 사람들은 개신교와 상업주의[8]발전 사이의 연관성에 주목했다.

베버는 개신교의 특정 분파가 경제적 이득을 위해 헌신하는 세속적인 활동을 지지했고, 그것이 도덕적, 정신적 중요성을 부여받았다고 보았다.이러한 인식은 그 자체가 목표가 아니라 세속적인 [7]: 57 부를 추구하기 위해 계획, 노력, 자기 부정을 장려하는 다른 신앙의 교리의 부산물이었다.

개신교 직업윤리의 기원

베버는 [6]: 28 중세 때부터 세속적인 일상 노동에 대한 존중을 인정했지만 개신교 윤리의 기원을 종교개혁으로 추적했다.로마 가톨릭 교회는 교회의 성사를 받아들이고 성직자에게 복종한 사람들에게 구원을 보장했다.그러나 종교개혁은 그러한 확약을 사실상 없앴다.심리적인 관점에서, 보통 사람들은 이 새로운 세계관에 적응하는 데 어려움을 겪었고, 마틴 루터와 같은 개신교 내에서 가장 독실한 신자나 "종교 천재들"만이 이러한 변화를 만들 수 있었다고 웨버는 말했다.

종교 당국으로부터 그러한 확증이 없을 때, 베버는 개신교도들이 그들이 구원받았다는 다른 "징조"를 찾기 시작했다고 주장했다.칼빈과 그의 추종자들은 처음부터 신이 구원을 위해 어떤 사람들은 선택했고 다른 사람들은 지옥을 위해 선택했다는 이중 운명론을 가르쳤다.자신의 구원에 영향을 미치지 못하는 것은 칼뱅의 추종자들에게 매우 어려운 문제를 제시했는데, 칼뱅은, 베버가 보기에, 구원을 위해 선택되었다고 믿고 그것에 대한 의심을 없애는 것을 절대적인 의무로 여겼다: 자신감 부족은 불충분한 믿음의 증거이자 파멸의 징조였다.그래서 자신감은 신의 은총에 대한 성직자의 확신을 대신했다.

세속적인 성공은 그 자신감의 척도가 되었다.루터는 유럽의 신흥 분단을 조기에 지지했다.베버는 신의 "직업"이 더 이상 성직자나 교회에만 국한되지 않고 어떤 직업이나 직업에도 적용된다는 것을 지적하면서 루터의 결론의 적용 가능성을 확인하였다.베버는 루터교가 관료주의 국가에 고취시킨 비굴함에 대해 항상 혐오했었다.그가 개신교 윤리에서 그것을 논할 때, 그는 금욕적인 자세와 극명한 대조를 이루는 유일 신비주의의 주요 예로 루터교를 사용했다.나중에 그는 "관료 독재주의의 상징적 주창자인 루터는 에로스에 대한 금욕적 적대감을 연상시켰다. 이것은 관료적이고 금욕적인 삶의 방식을 함께 연결하고 신비롭고 귀족적인 관점에서 [9]둘 다 반대하는 베버의 산발적인 경향의 한 예이다."

하지만, 베버는 영혼에 대한 신령 수용에 너무 관심이 많은 루터교가 아닌,[6]: 32–33 칼뱅주의 형태의 기독교에서 개신교 윤리의 충족을 보았다.그 경향은 피에티즘에서 [6]: 90 더욱 두드러졌다.그 침례교라 다른 측면 capitalism—namely의 발전을 위해, 마비시키며 ascetism, 거절과 그에 따라 정치와 관계 없이 개발을 주정부 사무실을 받아들이게 하고, 통제력을 엄격한 정직을 일으켰다 양심에 의해 그 교리의 부족은 그 congregants 비옥한 토지를 만들어 호출 Calvinists에 상대적인 개념이 희석시켰다.[6]:102–104

Weber가 주장한 것은, 간단하게 말하면 다음과 같습니다.

  • 새로운 개신교 종교에 따르면, 한 개인은 종교적으로 세속적인 직업을 따르도록 강요받았다.Beruf)는 가능한 한 많은 열의를 가지고 있습니다.이런 세계관에 따라 사는 사람은 돈을 모으기 쉬웠다.
  • 새로운 종교들(특히 칼뱅주의와 다른 엄격한 개신교 종파들)은 힘들게 번 돈을 낭비하는 것을 효과적으로 금지했고 사치품 구매를 죄악으로 규정했다.특정 개신교 종파들의 아이콘 거부로 인해 개인의 교회나 신도들에 대한 기부는 제한되었다.마지막으로, 가난한 사람이나 자선단체에 돈을 기부하는 것은 거지를 조장하는 것으로 보여서 일반적으로 눈살을 찌푸리게 되었다.이러한 사회적 조건은 게으름, 동료들에게 부담을 주는 것, 그리고 신에 대한 모욕으로 인식되었다; 일을 하지 않음으로써, 신을 찬양하는 데 실패했다.

웨버는 이 딜레마가 해결된 방법은 초기 자본주의를 극도로 활성화시킨 이 돈의 투자라고 주장했다.

웨버 시대의 개신교적 직업윤리

웨버가 에세이를 썼을 때, 그는 개신교 윤리의 종교적 기초가 대부분 사회에서 사라졌다고 믿었다.그는 검소함과 근면함, 검약을 강조했지만 대부분 영적인 내용에서 벗어난 벤자민 프랭클린의 을 인용했다.웨버는 또한 대량 생산의 성공을 부분적으로 개신교 윤리에 기인했다.값비싼 사치품들이 무시된 후에야 개인들은 산업화가 제공한 의류와 가구와 같은 통일된 상품들을 받아들일 수 있었다.

이 책의 결론에서 베버는 자본주의 정신의 종교적 토대를 잃은 것이 일종의 기계화된 산업에 대한 비자발적인 노예로 이어졌다고 개탄했다.

청교도들은 소명을 위해 일하고 싶어했다. 우리는 그렇게 하도록 강요받았다.금욕주의가 수도원에서 일상 생활로 옮겨져 세속적인 도덕성을 지배하기 시작했을 때, 그것은 현대 경제 질서의 거대한 코스모스를 건설하는 데 제 역할을 했습니다.이 질서는 이제 기계 생산의 기술적, 경제적 조건에 얽매여 있으며, 오늘날 이 메커니즘에서 태어난 모든 개인의 삶을 거부할 수 없는 힘으로 결정짓습니다.아마도 그것은 마지막 톤의 화석화된 석탄이 연소될 때까지 그들을 결정지을 것이다.박스터의 관점에 따르면 외부 물품에 대한 관리는 '언제든지 버릴 수 있는 가벼운 망토 같은 성인의 어깨'에만 맡겨져야 한다.그러나 운명은 망토를 철창으로 만들 것을 결정했다. (181쪽, 1953년판)

베버는 청교도 종교 사상이 유럽과 미국의 경제 체제 발전에 상당한 영향을 미쳤지만, 다른 요인들도 작용하고 있다고 주장했다.여기에는 수학과 관찰 사이의 보다 긴밀한 관계, 장학금 가치의 향상, 행정의 합리적 체계화, 기업가정신 벤처의 증가가 포함되었다.결국, 웨버에 따르면, 개신교 윤리의 연구는 서양 [7]: 60 문화의 독특한 특징으로 보여질 수 있는 세계에 대한 환멸감인 마법으로부터의 이탈의 일부를 조사했다.

결론들

마지막 엔노트에서 베버는 전문 신학자동료 에른스트 트롤치(Ernst Troeltsch)가 기독교 교회와 종파의 사회적 가르침에 대한 연구를 시작했기 때문에 개신교에 대한 연구를 포기했다고 말한다.트롤츠흐의 작품이 이미 그가 원하는 바를 이뤄냈다는 점도 베버의 결단 이유 중 하나다.베버는 그의 연구를 통해 개신교를 넘어섰지만 그의 후기 작품들(유대교[7]: 49 중국과 인도의 종교에 대한 연구)에서 종교의 사회학을 계속 연구할 것이다.

이 책은 또한 합리화 개념을 담은 베버의 첫 번째 책이기도 하다.현대 자본주의가 부의 종교적 추구에서 벗어나고 있다는 그의 생각은 합리적인 존재 수단인 부의 변화를 의미했다.즉, 어느 순간 자본주의의 "정신"을 알리는 칼뱅주의 논리는 합리적인 자본주의만 남겨둔 채 그 이면의 근본적인 종교 운동에 대해 신뢰하지 않게 되었다.본질적으로, 베버의 "자본주의 정신"은 효과적이고 더 넓게 합리화 정신이다.

접수처

이 에세이는 또한 칼 마르크스와 그의 이론에 대한 베버의 비판 중 하나로 해석될 수 있다.마르크스의 역사적 유물론은 종교를 포함한 모든 인간 기관이 경제적 기반에 기반을 두고 있다고 주장했지만, 많은 사람들은 종교 운동이 [citation needed]자본주의를 조장하는 것이 아니라 자본주의를 조장한다는 것을 암시함으로써 개신교 윤리가 이 이론을 뒤집는 것으로 보았다.

다른 학자들은 베버의 주장에 대해 좀 더 미묘한 관점을 취했다.웨버는 이 논문의 끝부분에서 "물론 그것은 문화와 역사에 대한 일방적인 물질주의와 동등하게 일방적인 정신적인 인과적 해석을 대체하는 것이 아니다.둘 다 똑같이 가능하지만 준비가 되지 않고 조사의 결론으로 이어진다면 역사적 진실을 위해서도 똑같이 성취하는 것은 거의 없다고 말했다.베버의 주장은 자본주의의 문화적 기원에 대한 이해를 깊게 하려는 시도로 이해될 수 있는데, 이것은 마르크스에 의해 묘사된 역사적 물질주의 기원을 배제하지 않는다: 현대 자본주의는 '물질'과 '이상' [2]요소의 선택적인 친화력에서 비롯되었다.

목차.

1958년판 Scribner's 판의 목차. Talcott Parsons에 의해 섹션 제목이 추가되었다.

  • 파트 1. 문제
    ①종교적 관계와 사회적 계층화
    . 자본주의 정신
    루터의 소명 개념조사 작업.
  • 제2부. 개신교 금욕 분파의 실천 윤리
    IV. 세속적 금욕주의의 종교적 기반
    칼뱅주의
    운명, 마법의 제거, 세계의 합리화, 구원의 확실성, 루터교 vs.칼빈교, 가톨릭 vs.칼뱅주의; 수도원주의 vs.청교도주의, 체계적 윤리, 증거의 개념.
    B. 경건주의
    감정주의, 스피너, 프랑케, 진젠도르프, 독일 경건주의.
    다. 방법론
    D. 세례교
    침례교와 퀘이커교, 교파 원리, 내면세계의 금욕주의, 세계의 변천.
  • 5. 금욕주의와 자본주의 정신
    Richard Baxter; 일의 의미; 이익의 정당성; 유대인 vs.청교도 자본주의, 청교도주의와 문화, 저축과 자본, 금욕주의와 부자의 역설, 두 세계를 섬기는 것, 시민 자본주의 윤리, 자본주의의 철창.

비판

방법론

개신교 윤리가 자본주의로 이어졌다는 베버의 인과적 주장은 내생성 문제와 사례 선택 [10][11]문제로 비판을 받아왔다.프로테스탄티즘이 자본주의로 이어지기보다는 자본주의를 지향하는 개인과 공동체 또한 프로테스탄티즘을 [11]채택할 가능성이 더 높았던 경우일 수 있다.

경제 비판

경제학자이자 역사가인 헨리크 그로스만은 두 가지 측면에서 베버의 분석을 비판하는데, 첫째, 가난과 방랑에 대해 취해진 엄격한 법적 조치가 공동체폐쇄와 같은 요인에 의해 야기된 거대한 인구 이동에 대한 반작용이라는 것을 보여준 마르크스의 광범위한 연구와 관련이 있다.두 번째로, 그로스만의 작품에서, 그들의 땅에서 쫓겨난 사람들에 대한 이 "피비린내 나는 법률"이 유럽 전역, 특히 프랑스에서 어떻게 영향을 받았는지를 보여준다.그로스만에게는 게으름그들이 만든 가난한 집의 불법화는 농노에서 임금 노동으로 사람들을 몰아넣었다.그에게 이 일반적인 사실은 개신교와 관련이 없었기 때문에 자본주의는 개신교의 [12]내면세계성에 관한 직업훈련이 아니라 주로 무력으로 왔다.하지만, 개신교 "노동 윤리"가 이러한 법적 조치들을 더 큰 문화적 맥락에서 강화하거나 합법화했을 가능성이 있다.

2009년 11월 10일 발행된 논문에서 하버드 경제학자인 다비데 칸토니는 2천 년대 독일의 인구와 경제 성장을 데이터 세트로 사용하여 베버의 개신교 가설을 테스트했지만 부정적인 결과를 얻었다.Cantoni는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

1300~1900년 276개 도시로 구성된 데이터 집합에서 인구 수치를 사용하여 개신교가 경제성장에 미치는 영향을 찾을 수 없었다.이 연구결과는 다양한 대조군을 포함하는 것으로 강력하며, 데이터 선택이나 작은 표본 크기에 따라 달라지지 않는 것으로 보인다.또한 개신교는 경제발전의 다른 결정요소와 상호작용을 할 때 아무런 영향을 미치지 않는다.나는 또한 종교적 선택의 내생성을 분석한다; 개신교 효과의 수단 변수 추정치는 OLS [13]결과와 유사하다.

그러나 광둥이는 웨버 논문이었던 상대적인 실질 임금 상승이 아닌 도시 규모를 주요 종속 변수로 삼고 있다(Cantoni, 2).

최근의 다른 학문은 역사와 현대 발전 양면에서 개신교 윤리의 효과를 계속 찾고 있다.

Dudley와 Blum은 다음과 같이 쓰고 있다.

천주교 도시에서의 임금 하락과 개신교 도시에서의 임금 상승의 증거는, 자국어의 문맹률이 확산되는 동안, 대부분의 이론적인 경제 성장 모델과 일치하지 않는다.개신교 윤리에서 웨버는 문화에 기초한 대안적인 설명을 제안했다.여기서 이론 모델은 낯선 사람과 협력하는 주관적인 비용의 작은 변화만으로도 거래 네트워크에 큰 변화를 일으킬 수 있음을 확인시켜 준다.초기 근대 유럽의 도시 성장을 설명할 때, 신고전주의 모델과 내생성장 이론의 인적 자본 버전과 양립할 수 있는 사양은 베버 [14]논문에 기초한 "작은 세계" 공식을 선호하기 위해 거부된다.

수정주의 비판

H. M. 로버트슨은 그의 책 "경제적 개인주의의 측면"에서 웨버의 역사적, 종교적 주장에 반대했다.로버트슨은 자본주의가 영국이 아니라 확실히 다른 시대인 14세기 이탈리아에서 번성하기 시작했다고 지적한다.이것이 사실이기 때문에, 자본주의의 발흥은 아담 스미스, 개신교 개혁 등에 기인할 수 없다.사실, 로버트슨은 더 나아가 영국에서 일어난 일은 수세기 전에 이탈리아에서 이루어졌던 일에서 다소 후퇴한 것이라고 말한다.

경제사상의 발전사를 보면, 로버트슨은 아담 스미스와 데이비드 리카도는 경제과학의 신보를 발견하지 못했다는 것을 보여준다.사실 자유주의 경제이론은 스콜라스틱의 영향을 받은 프랑스와 이탈리아 가톨릭 신자들에 의해 발전되었다.영국의 경제사상은 살라망카 [15]학파에 의해 이미 잘못된 것으로 증명된 노동가치론을 옹호했기 때문에 오히려 후퇴한 것이다.

기타 비판

개신교는 개신교 윤리가 아니라 [16]문맹퇴치 촉진을 통해 각 사회 시스템의 자본주의 발전에 긍정적인 영향을 미쳤다는 주장이 최근 제기됐다.뮌헨 대학의[17] Sascha Becker와 Ludger Wossmann은 종교 영역의 문맹퇴치 수준이 베버에 의해 인용된 경제적 격차를 충분히 설명할 수 있다는 것을 보여주었다.그 결과는 비텐베르크와의 거리를 [17]모델로 한 개신교의 동심원 확산 모델에서도 뒷받침되었다.

베버의 결론은 민족적 차원을 무시한다는 비판도 받고 있다.베버는 종교에 초점을 맞췄지만, 독일이 (폴란드의 분할로 인해) 폴란드 소수 민족을 다수 포함하고 있다는 사실을 무시했다; 그리고 폴란드인들은 주로 가톨릭과 독일인인 개신교 신자였다.이와 같이, 학자들은 베버가 관찰한 것은 [18]사실 독일과 폴란드 사이의 소득, 저축, 문맹률의 다른 수준에서 볼 수 있는 "반(反) 폴란드 차별"이라고 제안했다.

현대사학자 중 가장 위대한 사람 중 한 명으로 여겨지는 유명한 프랑스 역사학자 페르낭 브로델은 다음과 같이 베버의 이론의 근거와 진실성의 부족을 지적하며 강력하게 비판했습니다.

모든 역사학자들은 이 가냘픈 이론을 완전히 없애지는 못했지만 반대해 왔다.하지만 그것은 명백히 거짓이다.북부 국가들은 지중해의 옛 자본주의 중심지에 의해 아주 오래되고 훌륭하게 점령되었던 곳을 점령했다.그들은 기술이나 경영에서 아무것도 발명하지 않았다.암스테르담은 베니스를 모방했고, 런던은 암스테르담을 모방했고, 뉴욕은 언젠가 [19]런던을 모방했다.

지지하다

1958년, 미국의 사회학자 게르하르트 렌스키가 디트로이트, 미시간 지역에서 "종교가 정치, 경제, 가정 생활에 미치는 영향"에 대한 실증적 조사를 실시했다.그것은 다른 통찰력들 중에서도 가톨릭 신자들과 (백인) 개신교와 유대인들 사이에 경제와 과학에 관해 중요한 차이가 있다는 것을 밝혀냈다.렌스키의 자료는 베버의 작품인 개신교 윤리와 자본주의 정신에 대한 기본적인 가설을 뒷받침했다.렌스키에 따르면, "신교도들이 물질적 진보에 기여한 것은 대부분 특정한 개신교 특성의 부산물이 의도하지 않은 것이었다.이것이 웨버 이론의 중심점이었다.렌스키는 웨버보다 100년 이상 전에 감리교 교회의 창시자 중 한 명인 존 웨슬리가 "절약과 검소함"이 감리교 신자들을 부유하게 만들었다고 말했다."웨슬리와 웨버가 지적한 바와 같이 초기 시대에는 개신교의 금욕주의와 일에 대한 헌신이 경제 발전에 기여하는 중요한 행동 패턴이었던 것 같습니다.둘 다 자본의 축적을 촉진했기 때문에 국가의 [20]경제 성장과 발전에 매우 중요한 역할을 했습니다.

독일 신학자 프리드리히 빌헬름 그라프는 다음과 같이 지적한다: "피터 L. 버거데이비드 마틴과 같은 종교 사회학자들은 라틴 아메리카의 개신교 혁명을 베버의 논문의 기본 요소들에 대한 암묵적인 지지로 해석했다.[...어쨌든, 그곳의 많은 경건한 사람들은 로마 가톨릭 교회에서 개신교 펜테 교회로의 전환을 해석한다.강한 내면세계적 금욕주의를 통해 장기적인 경제적 이득을 약속하는 도덕적 관념의 관점에서 코스탈 집회오순절 교회에서 성공적으로 제도화된 엄격한 금욕적 자기 규율, 더 많은 노력과 더 적은 여유로운 태도로 일할 준비가 되어 있고, 많은 오순절 기독교인들이 그들의 경제적 [21]성공으로 인해 신에 대한 새로운 믿음이 뒷받침되고 있다고 믿게 됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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