중국의 종교

The Religion of China

중국의 종교: 유교와 도교는 독일의 경제학자, 사회학자 막스 베버가 쓴 책이다. 1915년 독일어로 《콘푸지아니스무스》(Konfuzianismus und Dokous)라는 제목으로 처음 출판되었고, 1920년 각색본이 등장했다. 1951년에 영어 번역본이 출판되었고 그 이후로 여러 판본이 출판되었다.

그것은 종교의 사회학에 관한 그의 두 번째 주요 저작이었는데, 개신교 윤리와 자본주의의 정신에 이은 것이다. 베버는 유럽이나 청교도와는 다른 중국 사회의 그런 면들에 초점을 맞추었고, 왜 중국에서 자본주의가 발달하지 않았는가 하는 의문을 제기했다. 연대기적 관점에서 그는 중국의 주요 사상학교(교리학, 도교)가 창시된 중국사 초창기(백 개의 사상학교, 전쟁기)에 집중했다. 그 시기에는 중국 발전이 유럽 노선과 가장 뚜렷이 다른 분야로서 중국 도시개발, 중국식민지주의와 관료주의, 중국 종교 등의 문제에 집중하였다.[1]

베버의 주제와 분석 선택은 더 많은 관심과 비판을 불러일으켰다. 중국 종교의 사회학자 C.K. 예를 들어 양 교수는 베버의 해석은 "종교가 형식적인 조직체계를 갖추고 서구 사회의 조직구도에서 두드러진 구조적 위치를 점하고 있는 기독교 세계의 시각에서 중국 문화의 종교 상황을 본 결과"라고 썼다. [2]

역사적 배경

베버는 그의 분석의 상당 부분을 중국사 초창기에 기초했다. 기원전 200년경, 중국 국가는 전후 봉건국가들의 느슨한 연방에서 종족 지배와 함께 통일 제국으로 부상했다. 유교는 도교(도교), 모히즘(모히즘), 법치주의(법률주의)와 같이 제국주의 이전의 비옥한 사회 격변기에 발달한 다른 학교들을 지배하기 위해 등장했는데, 이들은 모두 유교를 비판해 왔다. 기원전 200년). 공자의 제자 중 한 명인 맹자(기원전 372년–기원전 289년)는 유교의 이상적 버전을 발전시켰고, 쑨지( (子, 기원전 313년–기원전 238년)는 모든 성향이 습득한 언어와 다른 사회적 형태에 의해 형성된다고 주장했다. 유교는 한나라 시대(기원전 206년)에 관립정교의 지위에 올랐다.–A.D 220).

한족이 해체되자 중국 불교와 도교가 새로운 비전을 제시하면서 유교는 이에 함락되어 거의 400년(A.D 220-618) 동안 잠잠해졌다. 중국은 당나라(618–906)에 의해 다시 통일되었다. 송왕조 (960–1279) 기간 동안, 성리학은 불교와 도교 문제를 다루는 방식으로 고전적인 유교 교리를 해석하면서 번성했다. 명왕조(1368~1644년)에서 왕양밍은 마음이 외부의 리를 눈치채기 보다는 사물에 리를 투영한다고 주장했다.20세기 중국 지식인들은 근대 초 서양 군사기술과의 참혹한 갈등 이후 중국의 과학적이고 정치적인 후진성을 유교 탓으로 돌렸다.

도시들

유럽과 비슷하게 중국의 도시들은 요새나 지도자의 거주지로 세워졌고 무역과 공예의 중심지였다.[1] 그러나 그들은 정치적 자치를 받은 적이 없었고, 사실 때때로 마을보다 더 적은 권리를 가지고 있었다.[1] 마찬가지로, 중국 시민들은 특별한 정치적 권리나 특권이 없었다; 중국 도시의 거주자는 유럽 도시의 거주자들처럼 별도의 신분 계층을 구성하지 않았다.[3]

도시개발의 부재는 부분적으로 (조상의 영혼에) 종교적 신념에서 비롯되고 조상이 살았던 마을과 강한 유대관계를 유지하는 친족관계의 강점 때문이다.[3] 길드들도 마찬가지로 황제의 호의를 위해 서로 경쟁했고, 더 많은 권리를 위해 싸우기 위해 단결하지 않았다.[3]

식민주의, 관료주의, 문학가들

영원히 분단된 유럽과는 달리 중국은 초기 통일과 중앙집권적인 관료체제로 제국정부를 수립했다.[4][5] 중국 역사의 1세기 동안 비교적 평화로운 세기는 군사력이 권력구조가 형성되고 있을 때 결코 유의미한 권위를 얻지 못했다는 것을 의미했다.[4] 이는 정치권력 투쟁의 초점이 토지 분배에서 사무실 분배로 바뀌었다는 것을 의미했는데, 이들의 수수료와 세금이 보유자의 가장 두드러진 소득원이었다.[5] 국가는 유럽처럼 군대(나이트)의 복무보다는 자유롭게 탈착식 및 비계습관료들의 복무에 의존했다.[5] 그럼에도 불구하고 공직사회는 상당한 권력을 가지고 있었고, 그 기득권은 특히 정부 차원에서의 어떤 개혁이나 변화에 반대하면서 현상 유지에 있었다.[5]

관직 구성원들에게 있어 그것은 그들의 계급, 즉 지위가 가장 중요했다. '상급'자(문학가)는 부(부) 그 자체에서가 아니라도 부의 추구를 멀리해야 한다.[6] 그러므로 공무원이 되는 것은 사업가가 되는 것보다 더 선호되었고 훨씬 더 높은 신분 계층을 부여했다.[6] 문학가들은 비록 그들의 지위에 대해 관심을 가질 수 있고 관심을 가질 수 있지만, 부에 대해서는 신경쓰지 않았다. Weber는 다음과 같이 썼다.

...그 "귀여운" 남자는 탐을 탐했다... 이익이 아닌 [6]지위

종교 조직과 유교 정통성

중국 문명은 종교적 예언도, 강력한 사제 계급도 없었다.[5] 황제는 국교의 대사제였고 최고 통치자였다.[5] 베버는 유교가 많은 대중적 사이비 종교의 동시적 존재를 용인하고 종교 교리의 일환으로 이들을 조직하려는 노력을 하지 않았다고 강조하면서도 그럼에도 불구하고 그들의 사제들의 정치적 야망을 축소시켰다.[7] 대신에 그것은 세상에 대한 적응을 가르쳤다.[7]

이것은 중세 유럽과는 뚜렷한 대조를 이루고 있는데, 그곳에서 교회는 종종 세속적인 통치자의 종교에 그 의지를 중첩시킬 수 있었고, 같은 곳에서 유일한 종교는 통치자, 귀족, 평민들의 종교였다.[5]

국가 숭배와 대중 종교

유교에 따르면 대신앙은 국가의 정사였고, 조상숭배는 모든 것이 요구되며, 다수의 대중 숭배는 용인될 수 있다.[7] 유교는 대중을 지배하는 데 유용한 도구인 한 마술과 신비주의를 용인했다. 유교는 그들이 확립된 질서를 위협할 때 그들을 이단으로 매도하고 억압했다.[8] 또 다른 주목할 만한 특성은 비이성적인 황홀감과 흥분 둘 다 회피하는 것뿐만 아니라 신비적인 사색과 형이상학적 추측이었다.[9]

이러한 맥락에서 유교는 국가 컬트, 도교는 대중 종교로 언급될 수 있다는 점에 유의하십시오.[5][9]

사회구조와 자본주의 경제

베버는 자본주의적 경제 발전에 몇 가지 요소(평화의 오랜 기간, 강에 대한 통제력 향상, 인구증가, 토지취득 및 원주민 공동체 외부로의 이동 자유, 직업선택의 자유)가 좋았지만, 중국의 다른 요소(대부분 종교에서 비롯된 것)보다 크다고 주장했다.[10]

  • 기술적 발명은 종교(불운으로 이어지는 조상의 영혼의 변화)에 근거하여 반대되었다. 세상을 바꾸는 대신, 그것에 적응하는 것이 선호되었다[11].
  • 토지 매매는 종종 금지되거나 매우 어렵게[12] 되었다.
  • 친족 집단(가족 관계와 조상의 중요성을 강조하는 종교에 근거함)은 경제적 역경으로부터 구성원을 보호하여, 따라서 빚을 갚고 일을[12] 훈육하려는 의욕에 부정적인 영향을 미친다.
  • 그 친족관계는 도시 지위 계급의 발전을 막고, 법률 기관의 설립, 법률의 체계화, 법학자 지위 계급과 같은 법적 발전을 방해했다.[11]

유교와 청교도

베버에 따르면, 유교와 청교도주의는 상호 배타적인 형태의 이성적인 생각이며, 각각은 종교적 도그마에 근거한 삶의 방식을 처방하려고 시도한다.[13] 특히 이들은 둘 다 자제와 자제를 중시했고 부의 축적을 반대하지 않았다.[13]

그러나, 최종 목표에 대한 수단으로서, 그리고 여기서 그들은 중요한 차이에 의해 나뉘어졌다.[13] 유교적 목표는 '문화적 지위'였고 청교도적 목표는 '신의 도구'[13]인 개인을 만드는 것이었다. 믿음의 강렬함과 행동에 대한 열정은 유교에서는 드물었지만 개신교에서는 일반적이었다.[13] 부를 위해 적극적으로 일하는 것은 제대로 된 유교인이 될 수 없었다.[14] 따라서 웨버는 서구에서의 자본주의의 발전과 중국에 자본주의의 부재를 초래한 것은 각각의 지배적인 종교에 의해 형성된 사회적 태도와 정신의 차이였다고 말한다.[13]

영향 및 평가

사회학자 안드레아스 버스스는 1985년 많은 서구 학자들이 소위 "베버-합성"이 "과거의 시대"에 속한다고 느꼈지만 그것은 계속해서 토론과 참조를 불러일으켰다고 썼다. 그는 영어 학자들이 베버를 읽는 것을 어려워할 것이라고 경고했다. 한 가지 문제는 베버가 중국과 인도에 관한 에세이를 따로 읽거나 결정적인 치료법으로 쓰도록 의도하지 않았다는 점이다. 그의 목적은 인도나 중국 문화에서 선택된 요소들을 스케치하여 그의 에세이 "개신교 윤리와 자본주의의 부상"과 대조하고 시험하는 것이었다. 유교와 도교에 관한 에세이는 '중국의 종교'라는 잘못된 제목으로 영어로 출판되었는데, '베버의 의도를 전혀 반영하지 않는다'는 제목이다. 게다가 버스는 계속되었고, 번역은 '품질이 불량하다', 심지어 '망신한다'고까지 하며, 웨버가 지나치게 일반화했다는 오해를 더하고 있다.[15]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부, 1977, 페이지 99
  2. ^ 양(1961), 페이지 20.
  3. ^ a b c 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부, 1977, 페이지 100
  4. ^ a b 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부의 지적 초상화, 1977년, 페이지 101
  5. ^ a b c d e f g h 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부, 1977, 페이지 103
  6. ^ a b c 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부의 지적 초상화, 1977년, 페이지 124-125
  7. ^ a b c 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 프레스, 1977, 페이지 103-104
  8. ^ 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 프레스, 1977, 페이지 133의 지적 초상화
  9. ^ a b 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부의 지적 초상화, 1977년, 페이지 125-126
  10. ^ 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부, 1977년, 페이지 116
  11. ^ a b 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 프레스, 1977, 페이지 115의 지적 초상화
  12. ^ a b 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부, 1977, 페이지 114
  13. ^ a b c d e f 라인하르트 벤딕스, 맥스 베버: 캘리포니아 대학교 출판부, 1977, 페이지 141
  14. ^ 조지 리처(2009년 9월 29일). 현대 사회학 이론과 그 고전적 뿌리: 기본 사항. 맥그로우 힐 37~38쪽 ISBN978-0-07-340438-7.
  15. ^ 버스 (1985), 페이지 1-3.

참조 및 추가 판독