테오도르 W. 아도르노

Theodor W. Adorno
테오도르 W. 아도르노
Theodor W. Adorno.jpg
1964년 4월 아도르노
태어난
테오도르 비센그룬트

(1903-09-11) 1903년 9월 11일
죽은1969년 8월 6일 (1969-08-06) (65세)
국적.독일의
배우자
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교
박사 어드바이저한스 코넬리우스
기타 학술 어드바이저길버트 라일
박사과정 학생한스 위르겐 크랄[1]
기타 주목할 만한 학생위르겐 하베르마스
주요 관심사
주목할 만한 아이디어

테오도르 비센그룬트(Theodor W. Adorno,[8] 1903년 9월 11일 ~ 1969년 8월 6일)[9][10]독일의 철학자, 사회학자, 심리학자, 음악학자, 작곡가이다.

그는 에른스트 블로흐, 발터 벤자민, 막스 호르크하이머, 에리히 프롬, 그리고 헤르베르트 마르퀴즈와 같은 사상가들과 관련이 있는 프랑크푸르트 비판 학파의 선도적인 멤버였고, 이들에게는 프로이트, 마르크스, 그리고 헤겔의 작품이 현대 사회의 비판에 필수적이었다.파시즘과 그가 문화 산업이라고 부르는 것의 비평가로서, 계몽주의변증법(1947), 미니마 모랄리아(1951), 그리고 부정적인 변증법(1966)과 같은 그의 글은 유럽 신좌파에 강한 영향을 미쳤다.

20세기 초 유럽에서 실존주의실증주의가 유행하는 가운데, 아도르노는 키에르케고르후셀의 연구를 통해 존재론경험론의 두 가지 유혹을 비판하는 자연사의 변증법적 개념을 발전시켰다.아놀드 쇤베르크의 12음 기법에 공감해 제2빈파알반 베르크와 작곡을 공부한 클래식한 피아니스트로서 아도르노의 아방가르드 음악에 대한 헌신은 그의 후속작들의 배경이 되었고 후자의 소설 닥터에서 토마스 만과 협력하게 되었다.파우스터스, 두 남자는 2차 세계대전 당시 캘리포니아에 망명자로 살고 있었다.새로 이전한 사회연구소에서 일하면서, 아도르노는 권위주의, 반유대주의, 선전에 대한 영향력 있는 연구를 공동 연구했고, 나중에 전후 독일에서 수행한 사회학 연구의 모델이 되었다.

프랑크푸르트로 돌아온 아도르노는 칼 포퍼와의 실증주의 과학의 한계, 하이데거의 진실성 언어에 대한 비판, 홀로코스트에 대한 독일의 책임에 대한 집필, 공공 정책에 대한 지속적인 개입을 통해 독일 지적 생활의 재구성에 관여했다.니체와 칼 크라우스의 전통에서 논쟁의 작가로서, 아도르노는 현대 서구 문화에 대한 통렬한 비판을 전달했다.사무엘 베켓에게 헌정할 계획이었던 아도르노의 사후에 출간된 미학 이론은 철학의 역사가 오랫동안 요구해온 감정과 이해의 "치명적인 분리"를 없애고 형태와 개념에 대한 내용에 대한 특권 미학을 폭발시키려는 현대 미술에 대한 평생의 헌신의 결실이다.몰입보다 템플레이션이 더 중요하죠.

인생과 경력

초기: 프랑크푸르트

테오도르 W. 아도르노(별명:테오도르 아도르노 비센그룬트는 1903년 9월 11일 프랑크푸르트 암 마인에서 마리아 칼벨리 아도르노 델라 피아나(1865-1952)와 오스카 알렉산더 비센그룬드(1870-1946)의 외동딸로 태어났다.코르시카 출신의 가톨릭 신자인 그의 어머니는 한때 전문 가수였고, 개신교개종유대교 신자인 그의 아버지는 와인 수출 사업을 성공적으로 운영했다.자신의 출신에 자부심을 느낀 마리아는 아들의 아버지 성을 자신의 이름인 아도르노를 추가하기를 원했다.따라서 그의 초기 출판물은 테오도르 비센그룬드 아도르노라는 이름을 가지고 있었고, 그가 미국 시민권을 신청하면서 그의 이름은 테오도르 W. 아도르노로 수정되었다.

그의 어린 시절은 그의 어머니와 고모가 제공한 음악 생활로 특징지어졌다: 마리아는 비엔나에서 황실에서 연주한 것을 자랑할 수 있는 가수였고, 그들과 함께 살았던 그녀의 여동생 아가테는 가수이자 피아니스트로서 명성을 얻었다.그는 조숙한 아이였을 뿐만 아니라, 나중에 그가 회상했듯이,[11] 베토벤의 곡을 12살 때 피아노로 연주할 수 있는 신동이었다.

여섯 살 때, 그는 카이저-빌헬름 체육관으로 전학하기 전에 도이체렌 중학교에 다녔고, 그곳에서 1913년부터 1921년까지 공부했다.수석졸업 전에 아도르노는 그 해 게오르크 루카치소설이론읽고 나중에 쓴 에른스트 블로흐의 유토피아 정신에 매료된 것으로 증명되듯이 당대의 혁명적 분위기에 휩쓸렸다.

블로흐의 철학은 가장 진보된 문학 앞에 머리를 높이 쳐들 수 있는 철학이었다; 방법론의 가증스러운 체념에 맞추어 조정되지 않은 철학...저는 이 모티브를 제 모티브처럼 가져갔기 때문에 암묵적이든 [12]명시적이든 참고하지 않고 글을 쓴 적이 없다고 생각합니다.

아도르노의 지적 부적합주의는 제1차 세계대전 중 제국을 휩쓸었던 민족주의에 대한 혐오감에 의해서도 형성되었다.미래의 협력자인 Walter Benjamin, Max Horkheimer 및 Bloch와 함께, Adorno는 독일의 지적 및 정신적 지도자들(Max Weber, Max Sheler, Georg Simmel 등)과 그의 친구 Siegfried Kracauer가 전쟁을 지지한 것에 깊은 환멸을 느꼈습니다.전통 지식에 대한 젊은 세대의 불신은 이 전통이 신뢰를 [13]떨어뜨린 방식에서 비롯되었다.

시간이 흐르면서 오스카 비센그룬트의 회사는 베를린에 있는 카플러스 & 헤르츠버거 공장과 긴밀한 직업적 및 개인적 관계를 맺었습니다.카르플러스 가문의 장녀인 마르가레테 또는 그레텔은 베를린의 지식인으로 이주하여 1920년대 중반 아도르노와 친해진 벤자민, 베르톨트 브레히트, 블로흐를 알게 되었다.그 후 14년 만에 그레텔 카르플루스와 아도르노는 1937년에 결혼했다.

학창시절 말기에 아도르노는 프랑크푸르트의 풍부한 콘서트(Schenberg, Schreker, Stravinsky, Bartok, Busoni, Delius, Hindemith의 작품 연주를 들을 수 있는 곳)로부터 이익을 얻었을 뿐만 아니라 호흐 음악원에서 존경받는 작곡가들과 개인 교습을 받기 시작했다.RD Sekles와 Eduard Jung.비슷한 시기에 그는 프랑크푸르트 차이퉁 문학 편집자인 지그프리드 크라카우어와 친구가 되었고, 나중에 그에 대해 다음과 같이 썼다.

몇 년 동안 크라카우어는 토요일 오후에 정기적으로 나와 함께 순수한 이성에 대한 비판을 읽었다.제가 이 책을 읽어야 할 책임이 있다고 말하는 것은 전혀 과장된 것이 아닙니다. 제 선생님들 덕분입니다.그의 지도 아래, 나는 처음부터 이 작품을 단순한 인식론으로서가 아니라, 과학적으로 유효한 판단의 조건의 분석이 아니라, 정신의 역사적 상황을 읽을 수 있는 코드 텍스트로서, 그렇게 함으로써 진실 그 자체를 [14]얻을 수 있다는 막연한 기대를 가지고 경험했다.

프랑크푸르트에 있는 요한 볼프강 괴테 대학에서 철학, 심리학, 사회학을 공부하기 위해 체육관을 떠난 아도르노는 크라카우어와 함께 독서를 계속했고, 지금은 헤겔과 키르케고르을 돌렸고, Zeitschrift Für Musik, Ne Blétter Fürt Fürst Für과 같은 저명한 학술지에 콘서트 리뷰와 음악을 출판하기 시작했다.Atur, 그리고 나중에 Musikblétter des Anbruch를 위해.이 기사에서 아도르노는 아방가르드 음악을 옹호하는 동시에, 1923년에 그가 "해체된 보헤미안 장난"[15]이라고 불렀던 스트라빈스키의 "병사의 이야기"의 경우처럼, 음악적 현대성의 실패를 비판했습니다.이러한 초기 글에서 그는 아도르노가 불가능하다고 여겨졌던 초월을 달성하려고 하거나 성취하려고 한 공연에 대해 분명하게 비난했다: "공동체가 [16]아무도 원하지 않으면 어떤 성당도 건설될 수 없다."1924년 여름, 아도르노는 비정통적인 신칸티안 한스 코넬리우스의 지도 아래 에드먼드 후설의 연구로 박사학위를 받았다.졸업 전에 아도르노는 그의 가장 중요한 지적 협력자인 호크하이머와 벤자민을 이미 만났다.코넬리우스의 세미나를 통해, 아도르노는 호크하이머를 만났고, 호크하이머를 통해 그는 프리드리히 폴록에게 소개되었다.

비엔나, 프랑크푸르트, 베를린

1924년 여름 동안, 빈 작곡가 알반 베르크의 "보제크에서 나온 세 조각" (op.7)이 프랑크푸르트에서 초연되었고, 그 때 아도르노는 자신을 베르크에게 소개했고 둘 다 이 젊은 철학자이자 작곡가가 비엔나에서 베르크와 함께 공부하기로 동의했다.1925년 2월 비엔나로 이사한 후 아도르노는 쇤베르크 주변에서 성장한 음악 문화에 몰두했다: 아도르노는 일주일에 두 번 베르그와 함께 피아노 공부를 계속했고 바이올리니스트 루돌프 콜리슈와 친구가 되었다.빈에서 그와 베르크는 풍자작가 카를 크라우스의 공개 강연에 참석했고, 그는 헝가리 소비에트 공화국이 붕괴된 후 빈에 살고 있던 루카치스를 만났다.아도르노가 "나의 스승이자 스승"이라고 불렀던 버그는 어린 제자의 초기 친구 중 가장 선견지명이 있었다.

음악에 대한 가장 깊은 이해의 범위에서는...여러분은 최고의 성취를 이룰 수 있고 의심할 여지 없이 위대한 철학 [17]작품의 형태로 이 약속을 이행할 것입니다.

빈을 떠난 후, 아도르노는 이탈리아를 여행했고, 프랑크푸르트로 돌아가기 전에 크라카우어, 벤자민, 그리고 그가 오랜 우정을 쌓은 경제학자 알프레드 손 레텔을 만났다.1926년 12월, 아도르노의 "현악 4중주를 위한 두 곡" op.2가 비엔나에서 공연되었고, 이는 그가 하빌리테이션 준비를 중단하는 환영을 받았다."엄격한 12음 기법의 피아노곡"과 나중에 성악과 피아노를 위한 6개의 바가텔에 통합된 곡들을 쓴 후, 아도르노는 그의 하빌리테이션 원고인 "The Concept of Unbehicental Theory in the Psyche" (Der Begriff des Unbeententenz) 발표했다.1927년 11월.코넬리우스는 아도르노에게 원고가 자신의 사고방식에 너무 가깝다는 이유로 그의 신청을 철회하라고 충고했다.원고에서 아도르노는 프로이트의 초기 저술에서 나타난 무의식의 인식론적 지위를 강조하려고 시도했다.니체스펜글러 둘 다에서 무의식의 기능에 대해, 아도르노는 프로이트의 무의식에 대한 개념이 "본능의 형이상학을 만들고 완전하고 유기적인 [18]자연을 신격화하려는 모든 시도에 대한 날카로운 무기"로 작용한다고 주장했다.아도르노는 학문적 전망에 굴하지 않고 다시 작문에 몰두했다.1929년 1월 베를린에서 오페라 공연과 콘서트에 대한 수많은 리뷰를 발표하면서 아도르노의 "중간 성악과 피아노를 위한 네 곡"이 공연되었다.1928년에서 1930년 사이에 아도르노는 안브루흐 박물관의 편집 위원회에서 더 큰 역할을 했다.저널 변혁을 위한 제안에서, 스트라빈스키힌데미스의 신고전주의뿐만 아니라 그가 말하는 프츠너의 "안정된 음악"에 맞서 급진적인 현대 음악을 옹호하기 위해 안브루흐를 사용하려고 했다.이 기간 동안 그는 에세이 "야간 음악", "12음 기법에 대하여", "반응과 진보"를 발표했다.그러나 12음 정설에 대한 그의 의구심은 꾸준히 더 뚜렷해졌다.아도르노에 따르면, 12음 기법의 무조성 사용은 작곡가에게 지시를 내릴 때 무조성에 의존할 수 있는 것과 마찬가지로 권위 있는 규범으로 간주될 수 없다.

이때 아도르노는 작곡가 에른스트 크레네크와 편지를 주고받으며 아토나티와 12음 기법의 문제를 논의했다.1934년 편지에서 그는 쇤베르크에 대한 비판의 목소리를 냈다.

12음 기법은 소나타에서 발전한 것처럼 동기부여적인 정교와 변주 원리에 불과하지만, 지금은 포괄적인 구성 원리로 격상되어 있다. 즉, 선험적 형태로 변형되고,[19] 그로 인해 작곡의 표면에서 분리된다.

이 시점에서 아도르노는 그의 초기 우선순위를 뒤집었다: 이제 그의 음악 활동은 미학에 대한 철학 이론의 발전 다음으로 이어졌다.따라서 1929년 중반, 그는 틸리치의 키에르케고르 하빌리테이션 제안을 받아들였고, 아도르노는 결국 "미학의 건설"이라는 제목으로 제출하였다.그 당시 키에르케고르의 철학은 주로 이상주의와 헤겔의 역사 철학의 대안을 제시한다는 주장을 통해 강한 영향을 미쳤다.그러나 아도르노가 키에르케고르에게 관심을 돌렸을 때, 실존주의 철학을 지시하는 "불안", "불안함", "비약"과 같은 표어는 그들의 신학적 기원에서 벗어나 대신 [20]미학의 문제로 제시되었다.작업이 진행되면서, 그리고 키에르케고르의 헤겔의 이상주의 극복은 단순한 내면화임이 드러났을 때, 아도르노는 베르그에게 보낸 편지에서 곧 그의 작품을 평가할 교수진을 어깨너머로 보지 않고 글을 쓰고 있다고 흥분해서 말했다.틸리히, 호르크하이머 교수, 벤자민, 크라카우어 교수로부터 호의적인 보고를 받은 대학은 1931년 2월 베니아의 전설 아도르노를 수여했다; 그의 개정 연구가 발표된 바로 그날 1933년 3월 23일 히틀러는 독재 권력[21]장악했다.

철학강사 자격을 취득한 지 몇 달 후, 아도르노는 최근 호크하이머를 소장으로 임명하고 문학학자 레오 로웬탈, 사회심리학자인 에리히 프롬, 철학자 허버트 마퀴즈(Herbert Marquise)의 등장으로 독립기관인 사회연구소에서 창립 강연을 했다.ht는 사회과학에서 최근의 이론 및 방법론적인 진보를 이용하기 위해 사용된다.그의 강의인 "철학의 실체"는 파문을 일으켰다.이 책에서 아도르노는 호크하이머가 1년 전에 제시한 이론 프로그램에서 벗어났을 뿐만 아니라 현실을 이해하는 철학의 능력에 도전했다. 아도르노는 "마음을 위한 것은 실제로 실제의 전체성을 생산하거나 파악할 수 없지만, 세부 사항을 꿰뚫어보고, 몇 분 안에 폭발하는 것은 가능할지도 모른다"고 말했다.단순히 존재하는 [22]현실의 덩어리를 완성한다."벤자민의 독일 비극극기원아코데즈 프로젝트의 초기 스케치에 따라, 아도르노는 철학적 해석을 "해답이 읽기 쉬운 비유에 도달할 때까지, 질문 자체가 사라질 때까지" 수행되어야 하는 실험에 비유했다.과학의 여왕으로서의 지위를 잃었던 철학은 이제 "현실이 [23]열리기 전에" 열쇠를 만들 수 있도록 사물에 대한 접근을 근본적으로 변화시켜야 한다.

호크하이머가 연구소 이사장에 취임한 후, 미국 이전 전후에 회원들의 연구를 출판하기 위한 새로운 저널인 Zeitschrift für Sozialforschung이 제작되었다.아도르노는 연구소 회원이 아니었지만, 저널은 "음악의 사회적 상황"(1932년), "재즈에 대하여"(1936년), "음악의 페티쉬 성격과 듣는 것의 퇴행"(1938년), "바그너에 관한 단편"(1938년)을 포함한 그의 많은 에세이를 발표했다.사회 이론가로서의 그의 새로운 역할에서, 아도르노의 문화적 현상에 대한 철학적 분석은 그의 작품에서 재현, 잘못된 의식, 그리고 이념과 같은 개념이 그 어느 때보다 중요한 역할을 하게 되면서, 역사적 유물론의 언어에 크게 의존했다.그러나 동시에 또 다른 저명한 사회학자 칼 만하임의 존재와 "음악적인 소재"와 같은 대상을 사회적 모순의 암호로 취급함으로써 제기된 방법론적 문제 때문에 아도르노는 이념의 형태를 지지하는 "가치 없는" 사회학의 개념을 포기해야만 했다.진실의 개념을 고수하는 비평1934년 가을 이주하기 전, 아도르노는 마크 트웨인의 톰 소여모험을 바탕으로 한 싱스피엘을 작업하기 시작했는데, 그가 결코 완성하지 못한 인디언 조의 보물이라는 제목이었다; 그가 히틀러의 독일에서 도망쳤을 때 아도르노는 이미 100개가 넘는 오페라 또는 콘서트 리뷰와 50개의 작곡 비평곡을 썼다.

나치 당이 나치 당에서 가장 큰 당이 되자, 호크하이머의 1932년 관찰은 그의 환경에 대한 전형적인 것으로 입증되었다: "단 한 가지는 확실하다." 그는 "사회의 불합리성은 가장 어두운 예측만이 [24]타당성을 갖는 지점에 도달했다."9월에는 아도르노의 교권이 취소됐고, 3월에는 슈바스티카가 시청 깃대에 올라가자 프랑크푸르트 형사경찰이 연구소 사무실을 수색했다.제하이머 스트라세에 있는 아도르노의 집도 지난 7월 비슷한 조사를 받았지만 그의 독일 문학회의소 입회 신청은 "인격과 혈연이 깊은 독일 국가에 속한 사람들"로 제한된다는 이유로 거절당했다.비아리아인으로서 그는 "당신은 그런 [25]의무를 느끼고 감사할 수 없다"는 통보를 받았다.곧이어 아도르노는 15년간의 망명길에 내몰렸다.

망명: 옥스퍼드, 뉴욕, 로스앤젤레스

의 하빌리테이션이 비엔나 대학으로 옮겨질 가능성이 수 없게 되자, 아도르노는 아버지의 제안에 따라 영국으로 이주하는 것을 고려했다.학구 지원 위원회의 도움으로, 아도르노는 1934년 6월 옥스퍼드 머튼 칼리지에 상급생으로 등록했다.옥스포드에서 4년 동안, 아도르노는 그의 부모님과 여전히 베를린에서 일하고 있는 그레텔을 보기 위해 독일로 반복적으로 여행을 갔다.길버트 라일의 지도 아래, 아도르노는 후셀의 인식론에 대한 변증법적 비평에 힘썼다.이때쯤 사회연구소는 뉴욕으로 이전하고 아도르노에게 제안을 하기 시작했다.몇 달간의 긴장된 관계 후에, 호크하이머와 아도르노는 파리에서 만나는 동안 그들의 필수적인 이론적 동맹을 재정립했다.아도르노는 "축음기 레코드의 형식"과 "음악 비평의 위기"를 비엔나 음악 저널 23과 함께, "재즈에 대하여"를 Zeitschrift에서 "재즈를 위하여", 유로페이스 레뷔에서 "재즈를 위하여"를 출판하며 음악에 관한 글을 계속 썼다.그러나 아도르노의 음악 사회학에서 벗어나려는 시도는 두 번이나 좌절되었다: 그가 수년 동안 연구해 온 만하임에 대한 연구나 후셀에 대한 연구로부터의 발췌는 차이츠리프트에 의해 받아들여지지 않았다.호크하이머의 격언인 여명과 쇠퇴에 감명을 받은 아도르노는 나중에 미니마 모랄리아가 된 자신의 격언인 격언을 쓰기 시작했다.옥스포드에 있는 동안, 아도르노는 두 번의 큰 손실을 입었습니다: 그의 고모 아가테는 1935년 6월에 사망했고 버그는 같은 해 12월에 사망했습니다.아도르노는 생을 마감할 때까지 버그의 미완성 오페라 룰루를 완성하겠다는 희망을 버리지 않았다.

이 시기에 아도르노는 월터 벤자민과 후자의 아케이드 프로젝트에 대해 심한 서신을 주고받았다.호크하이머로부터 뉴욕 연구소를 방문해 달라는 초대를 받은 후, 아도르노는 1937년 6월 9일 뉴욕으로 출항하여 2주간 머물렀다.그가 뉴욕에 있는 동안, 호크하이머의 에세이 "형이상학에 대한 최근의 공격"과 곧 연구소의 자기 이해에 도움이 될 "전통적이고 비판적인 이론"은 격렬한 토론의 주제였다.그가 유럽으로 돌아온 직후 그레텔은 1937년 9월 8일 그녀와 아도르노가 결혼한 영국으로 이주했다; 한 달이 조금 지난 후, 호크하이머는 아도르노가 당시 오스트리아 사회학자라자르펠트의 지도 하에 프린스턴 라디오 프로젝트에서 맡을 수 있는 직책에 대한 소식을 뉴욕에서 전보했다.그러나 아도르노의 작품은 베토벤과 리하르트 바그너에 대한 연구로 이어졌으며, 그는 12월에 이탈리아 리비에라에서 마지막 만남에서 벤자민에게 읽어주었다.벤자민에 따르면, 이 초안들은 "물리적 사실들이..."이라는 방법뿐만 아니라 "그들의 유물론자들이 해독하는 정확성"에 대해서도 놀라운 것이었다.전혀 새로운 방식으로 사회적으로 투명해졌습니다."[26]그의 바그너 연구에서는 계몽주의변증법, 즉 인간의 자연 지배에 대한 특징을 나타내는 논문이 처음 등장한다.아도르노는 1938년 2월 16일 뉴욕으로 출항했다.리버사이드 드라이브에 있는 새 집에 정착한 직후, 아도르노는 뉴저지 뉴어크에 있는 라자스펠드를 만나 방송 음악의 영향을 조사하기 위한 프로젝트의 계획에 대해 논의했다.

그는 프로젝트의 연구를 보다 넓은 이론적 맥락에 포함시킬 것으로 예상되었지만, 곧 프로젝트는 관리자가 청취자 그룹을 특별히 겨냥한 방송의 대상으로 삼을 수 있는지 여부를 결정하기 위해 사용하는 데이터 수집에 주로 관심이 있다는 것이 분명해졌다.듣는 사람이 특정 음악을 좋아하는지 싫어하는지를 나타내는 버튼을 누를 수 있는 장치를 사용할 것으로 기대된 아도르노는 혐오감과 놀라움으로 가득 찼다. "나는 문화가 단순히 그것을 [27]측정하려는 사고방식을 배제하는 조건이었다는 것을 반영했다."그래서 아도르노는 청취자의 반응을 결정하기 위해 개별 인터뷰를 사용할 것을 제안했고, 라자스펠드를 만난 지 3개월 만에 프로젝트의 주제인 "Music in Radio"에 대한 160페이지 분량의 각서를 완성했다.아도르노는 주로 라디오 매체를 통한 전파에 의해 음악 소재가 어떻게 영향을 받았는지에 관심이 있었고 음악이 일상생활의 일부가 됨으로써 어떤 영향을 받았는지 이해하는 것이 필수적이라고 생각했다.그는 "청취자가 돌아다니거나 침대에 누워 있을 때 베토벤 교향곡의 의미는 마치 [28]교회에 있는 것처럼 앉아 있는 콘서트홀에서의 효과와 매우 다를 수 있다"고 썼다.이 연구소의 Zeitschrift에 의해 출판된 에세이에서, 아도르노는 이미 더 큰 문화에서 존재하는 경향(예: 순응주의, 하찮은 표준화 및 표준화)을 가속화하는 데 중요한 수단이 된 음악 문화의 위축을 다루었다.놀랄 것도 없이 아도르노의 연구는 프로젝트 구성원들 사이에 별다른 반향을 일으키지 못했다.1939년 말, 라자스펠트가 두 번째 자금 지원 신청서를 제출했을 때, 연구의 음악 부분은 누락되었다.그러나 아도르노는 이 프로젝트에 참여한 2년 동안 "라디오 심포니", "라디오 음악의 사회적 비평" 및 "대중음악에 대하여"를 출판하는 등 많은 작업을 수행했으며, 이는 비망록 초안 및 기타 출판되지 않은 글과 함께 로버트 훌롯 켄터의 현재 음악 번역본에서 찾아볼 수 있다.이러한 상황에 비추어, 호크하이머는 곧 아도르노를 위한 영구 자리를 찾아냈다.

Zeitschrift를 돕는 것 외에도, 아도르노는 곧 더 큰 Arcades Project의 모델이 되기를 바랐던 Charles Baudelaire에 대한 연구를 뉴욕으로 넘겨준 Benjamin과의 연락책이 될 것으로 기대되었다.이에 대해 두 사람은 벤자민의 "기술적 재현성 시대의 예술 작품"을 통해 드러난 비평과 예술작품의 관계에 대한 개념의 차이를 논의했다.비슷한 시기에 아도르노와 호크하이머는 나중에 계몽의 변증법이 되는 변증법 논리에 대한 공동 작업을 계획하기 시작했다.아도르노의 부모는 점점 더 많은 차별을 받고 벤자민은 콜롬비아에 억류되어 있다는 유럽발 보도에 놀란 그들은 자신들의 작품의 실제 효과에 대한 망상을 거의 즐기지 않았다.호크하이머는 "현재 유럽을 집어삼킬 위기에 처한 것을 볼 때, 우리의 현재 작업은 본질적으로 다가오는 밤까지 사물을 전달하도록 운명지어져 있다: 일종의 [29]병 속의 메시지"라고 썼다.아도르노가 라디오에서 음악에 대한 강연과 키에르케고르의 사랑 교리에 대한 강연으로 뉴욕에서 그의 일을 계속하자, 벤자민은 파리를 탈출하여 불법 국경을 넘으려고 시도했다.그의 스페인 비자가 무효라는 것을 알고 프랑스로 추방될 것을 두려워한 후, 벤자민은 모르핀 알약을 과다 복용했다.최근의 사건들에 비추어, 그 연구소는 반유대주의와 파시즘 이론을 공식화하기 시작했다. 쪽에는 국가사회주의가 "독점 자본주의"의 한 형태라는 프란츠 레오폴트 노이만의 논문을 지지하는 사람들이 있었고, 다른 쪽에는 프리드리히 폴록의 "국가 자본주의 이론"을 지지하는 사람들이 있었다.호크하이머는 에세이 "권위주의 국가", "이성의 종말", "유대인과 유럽"의 형태로 이 논쟁에 기여한 바 있으며, 그와 아도르노가 변증법 논리에 관한 그들의 책에서 계획한 것에 대한 기초가 되었다.

1941년 11월 아도르노는 호크하이머를 따라 토마스 만이 "독일 캘리포니아"[30]라고 부르는 으로 가서 베르톨트 브레히트와 쇤베르크가 포함된 독일 이민자들의 태평양 팔리사데스 지역에 집을 지었다.아도르노는 12음 음악에 대한 변증법적 비평인 그의 새로운 음악 철학 초안을 가지고 도착했는데, 아도르노는 그것을 쓰면서 그가 지난 수십 년 동안 정교하게 다듬어 온 예술 이론에서 벗어났다고 느꼈다.원고에 대한 Horkheimer의 반응은 전적으로 긍정적이었다: "내 평생 동안 어떤 것에든 열정을 느낀 적이 있다면, 나는 이 기회에 그렇게 했을 것입니다,"라고 그는 [31]원고를 읽은 후에 썼다.두 사람은 변증법 논리에서 합리사와 계몽사를 다시 쓴 책으로 탈바꿈한 공동 작업을 완성하기 시작했다.1944년 5월 철학적 단편으로 작은 등사판으로 처음 출판된 이 책은 암스테르담 출판사 Querido Verlag에 의해 계몽의 변증법이라는 명확한 제목으로 출판되었을 때 책의 형태를 갖추기 전까지 3년을 더 기다렸다.이 "진보의 파괴적인 측면에 대한 성찰"은 합리성을 자연으로부터의 해방과 더 나아가 지배로 간주하는 장들, 호메로스오디세이와 사데 후작에 대한 해석, 문화 산업과 반유대주의에 대한 분석을 통해 진행되었다.

두 사람은 공동 작업을 마친 뒤 네빗 샌포드 주도의 여론 연구 그룹, 미국 유대인 위원회와 공동으로 반유대주의 및 권위주의 연구에 관심을 돌렸다.이러한 연구와 함께, 아도르노는 캘리포니아의 라디오 전도사 마틴 루터 토마스에 대한 분석을 내놓았다.아도르노는 이런 종류의 파시스트 선전은 "사람을 있는 그대로 받아들인다: 오늘날 표준화된 대중문화의 진정한 자녀들은 그들의 자율성과 자발성을 크게 빼앗겼다"[32]고 썼다.이러한 노력의 결과인 1950년 권위주의적 성격 연구F-스케일 성격 테스트의 개발뿐만 아니라 데이터를 수집하고 평가하는 양적, 질적 방법의 결합에 선구적인 역할을 했다.

1941년 미국이 전쟁에 뛰어든 후, 현재 " 외계인"으로 분류되는 이민자들의 상황은 점점 더 제한되었다.오후 8시에서 오전 6시 사이에 집을 나서는 것과 집에서 5마일 이상 나가는 것이 금지되어 1943년 11월까지 귀화하지 않은 아도르노와 같은 이민자들은 이동에 심각한 제약을 받았다.

계몽의 변증법을 결론짓는 격언과 더불어, 아도르노는 호크하이머의 50번째 생일을 기념하기 위해 격언 모음집을 모았는데, 후에 미니마 모랄리아로 출판되었다. 손상된 생명체의 반사.니체에 대한 새로운 독서에서 영감을 얻은 이 단편적인 글들은 이민, 전체주의, 개성같은 이슈들과 선물을 주는 것, 주거, 사랑의 불가능과 같은 일상적인 문제들을 다루었다.캘리포니아에서 아도르노는 찰리 채플린을 알게 되었고 프리츠 랑과 핸스 아이슬러와 친구가 되었고 1944년에 영화 음악 연구를 마쳤다.이 연구에서 저자들은 영화에 아방가르드 음악을 더 많이 사용할 것을 촉구하면서 음악이 단순히 영화의 시각적 측면을 수반하는 것이 아니라 보완하는 데 사용되어야 한다고 촉구했습니다.아도르노는 토마스 만이 도움을 요청한 후 그의 소설 독토르 파우스토스도왔다."레버쿤의 작품이 어떻게 보일지, 악마와 결탁한다면 어떻게 할 것인지 저와 함께 생각해 주시겠습니까?"라고 Mann은 썼다.[33]

1949년 10월 말, 아도르노는 미국을 떠나 유럽으로 향했습니다. 바로 권위주의적 성격이 출판되고 있을 였습니다.그가 돌아오기 전에 아도르노는 튀빙겐 출판사와 새로운 음악의 철학 확장판을 출판하기로 합의했고 두 개의 작품을 완성했다.스테판 조지의 '성악과 피아노를 위한 네 개의 노래', op.7, 그리고 '테어도르 대블러의 '의 '여성 목소리를 위한개의 합창' op.8.

전후 유럽

프랑크푸르트 대학교로 돌아가다

그가 돌아왔을 때, 아도르노는 서독의 정치 문화를 형성하는데 도움을 주었다.아도르노는 귀국 후 20년 만인 1969년 사망할 때까지 프랑크푸르트대 교수, 하이데거 철학, 비판사회학, 다름슈타트 국제음악 여름 강좌 음악 교사로 연방공화국의 지적 기반에 기여했다.아도르노는 [when?]"칸트의 초월적 변증법", "미학", "헤겔", "지식 이론의 동시적 문제", "지식의 개념"에 대한 세미나를 통해 그의 교직을 재개했다.그러나 아도르노는 학생들의 지적 문제에 대한 열정적인 관심에 놀라움을 감추지 못했다.문학 풍토는 히틀러 통치 기간 동안 독일에 남아있던 작가들, 나치 조직에서 활동한 정부 재취업자들과 사람들은 일반적으로 자신들의 협력이나 그로 인한 죄책감을 인정하기를 싫어했다.폐허가 된 프랑크푸르트는 아무 일도 없었다는 듯 [citation needed]잔혹행위에도 불구하고 진실과 아름다움, 선에 대한 생각을 고수하고, 강제수용소에서 사라지거나 파괴된 문화에 매달렸다.아도르노의 모든 학생들이 지적 문제에 대해 보여준 열정은 막스 프리쉬의 말처럼 문화가 정치의식의 [34]부재에 대한 "알리비"가 되었다는 의심을 지울 수 없었다.그러나 "프랑크푸르트 학파"로 알려지게 될 토대가 곧 마련되었습니다.Horkheimer는 사회철학 강좌를 재개했고, 재건된 사회연구소는 비판적 사고의 피뢰침이 되었다.

파시즘 에세이

1947년 에세이 바그너, 니체,[35] 히틀러를 시작으로 아도르노는 심리적인 파시스트적 특성을 묘사하기 위한 영향력 있는 일련의 작품들을 내놓았다.그 중 하나는 미국의 여러 연구기관이 수행한 편견에 대한 연구에 대한 기고문헌으로 발표된 권위주의적 성격(1950년)[36]으로, 간접적인 [citation needed]질문을 통해 시험자의 권위주의적 성격을 밝혀낸 '질적 해석'으로 구성되어 있다.그 책들은 사회학에 큰 영향을 미쳤고 여전히 논의되고 논의되고 있다.1951년 그는 에세이 프로이트 이론과 파시스트 선전의 패턴으로 주제를 계속했고, 그는 "심리적 성향은 실제로 파시즘을 일으키지 않는다; 오히려, 파시즘은 완전히 비심리적 이유로 그것을 촉진하는 세력에 의해 성공적으로 이용될 수 있는 심리적 영역을 정의한다.est.[37]

1952년 아도르노는 집단 실험에 참여했고, 최근 민주화된 독일인들 사이에 남아 있는 국가사회주의자적 태도를 드러냈다.그리고 나서 그는 1945년 이후 독일의 사고방식과 제도에서 지워지지 않은 국가 사회주의의 생존에 대해 논한 영향력 있는 에세이인 "과거를 통해 일하는 것의 의미"(1959년)와 아우슈비츠 이후의 교육"(1966년)를 발표했는데, 그것은 여전히 다시 [38]일어날 수 있는 현실적인 위험이 있다.나중에 그러나, 장 Améry—who Auschwitz—would에 매우는 아도르노, 오히려 이런 정치적 우려를 해결보다, 그의 형이상학적 상상"절대 부정성"("절대 Negativität"), 언어 자체에 의해("폰 sich selber 하루 두번 zur Selbstblendung entzückte Sprache")도취를 사용하여 아우슈비츠를 이용했다 반대 고문당했다.[39]

공개 이벤트

1951년 9월 아도르노는 6주간의 방문을 위해 미국으로 돌아왔다.그 기간 동안 그는 비벌리 힐스에 있는 해커 정신의학 재단의 개막식에 참석했고 뉴욕에서 레오 로웬탈과 허버트 마르퀴즈를 만났고 그의 어머니를 마지막으로 만났다.아도르노는 파리에 머물며 다니엘 헨리 칸바일레, 미셸 레이리스, 르네 레이보위츠를 만난 뒤 여론 조사 컨퍼런스에서 '독일의 경험적 사회 연구 현황'이라는 제목의 강연을 했다.여기서 그는 데이터 수집과 통계적 평가의 중요성을 강조하면서 그러한 경험적 방법은 보조적인 기능만을 가지고 있으며 "엄격한 사실을 [40]의식 수준으로 끌어올릴" 이론의 형성을 이끌어야 한다고 주장했다.

Horkheimer가 당시 대학의 총장이 되면서, 이 연구소의 업무의 책임은 Adorno에게 돌아갔다.그러나 동시에 아도르노는 크라니히슈타인뮤지컬샤프트에서의 강연, 에른스트 크레넥의 오페라 레벤 데 오레스트의 공연, 그리고 제5회 뉴스타인 국제여름강좌에서 열린 '새로운 음악의 기준'에 관한 세미나를 통해 그의 음악 작업을 재개했다.아도르노는 또한 피터 수캄프의 출판사와 점점 더 관계를 맺게 되었고, 후자는 1900년경 벤자민의 베를린 어린 시절, 크라카우어의 글과 벤자민의 글 2권짜리 판을 출판하게 되었다.아도르노의 최근 출판된 미니마 모랄리아는 언론에서 호평을 받았을 뿐만 아니라 1952년 미국에서 아도르노에게 편지를 쓴 토마스 만으로부터 큰 찬사를 받았다.

당신의 책에 자석처럼 붙어있었어요.매일매일 새로운 매력과 농축된 영양분이 찾아온다.시리우스의 동반성은 흰색으로 매우 밀도가 높은 물질로 만들어져 있어 1입방인치당 무게가 1톤에 달한다고 한다.이것이 그것이 매우 강력한 중력장을 가지고 있는 이유입니다; 이 점에서 그것은 당신의 [41]책과 비슷합니다.

그러나 아도르노 역시 다른 공개 행사에 감명받았는데, 하인리히 소설 은라트 교수의 영화 제목인 블루 엔젤 출판에 항의하는 것, 대규모 사냥 스캔들에 항의하는 사람들과의 동정 선언, 매춘부 변호를 하는 것 등이 그것이다.

대중문화와 문학에 대한 더 많은 에세이

아도르노가 계속 국외에 머물렀다면 1952년 중반까지 미국 시민권이 박탈될 뻔했기 때문에 그는 다시 한번 해커 재단의 전망을 조사하기 위해 산타모니카로 돌아왔다.그곳에서 그는 신문 별자리 운세(지금은 지구로 수집됨)와 에세이 "이념으로서의 텔레비전"과 "텔레비전으로의 프롤로그"에 대한 내용 분석을 썼다.그래도, 10개월 후에 그는 연구소 공동 소장으로 복귀하라는 명령을 받았을 때 기뻐했다.

프랑크푸르트로 돌아와 1952년부터 1954년까지 세 편의 에세이를 완성했다: "카프카에 관한 노트", "발레리 프루스트 박물관", 작곡가 사후 쇤베르크에 관한 에세이는 모두 1955년 작문집 프리즘에 수록되었다.토마스 만의 "검은 백조"의 출판에 대한 응답으로, 아도르노는 작가에게 긴 편지를 썼고, 작가는 그 후 문학 저널인 아크젠테에 그것의 출판을 승인했다.두 번째 수필집인 '문학의 메모'는 1958년에 출판되었다.같은 해 파리에서 일련의 강연을 하던 중 사무엘 베케트를 만난 아도르노는 프루스트, 발레리, 발자크대한 연구와 함께 1961년 출간된 그의 문학 노트 2권의 핵심 문헌을 구성하는 "끝게임 이해하기"에 착수했다.아도르노의 문학 토론 입장은 1963년 6월 쾰데린 학회 연례 회의에서 강연한 강연에서 계속되었다.1962년 10월 뮌헨에서 열린 철학자 회의에서 하버마스는 아도르노를 "관료들 사이에서 작가"라고 썼다.[42]

Zeitschrift는 다시 살아나지 않았지만 Sociologica(1955), Groppen experiment(1955), Betriebsklima(1955), Mannesmann 노동자들의 노동 만족도를 연구한 Betriebsklima, Soziologische Exkurse 등 사회학 서적 인트로지를 펴냈다.훈련에 관한 초보적인 작업입니다.

공인

50년대와 60년대 내내, 아도르노는 그의 책과 에세이를 통해뿐만 아니라 라디오와 신문에 출연함으로써 유명인이 되었다.Hessen Radio, South-West Radio, Radio Bremen에서 방송되는 대담, 인터뷰, 원탁 토론에서 Adorno는 "관리된 세계"(1950년 9월), "과거를 통해 일하는 것의 의미"(1960년 2월), "교직업"(1965년 8월) 등 다양한 주제에 대해 논의했다.게다가 그는 자주 프랑크푸르터 알게마이네, 프랑크푸르터 룬차우, 주간지 다이 자이트에 기고했다.

볼프강 스타인케의 초청으로 아도르노는 1951년부터 1958년까지 크라니히슈타인에서 열린 다름슈타트 신음악 여름 강좌에 참가했다.그러나 피에르 불레즈, 카를하인츠 스톡하우젠, 루이지 노노, 브루노 마데르나, 카렐 고이바에르츠, 루치아노 베리오, 고트프리드 미하엘 코에니그같은 작곡가들이 참여한 소위 다름슈타트 학파들 간의 갈등은 곧 아도르노의 1954년 새로운 강연에서 노골적으로 표현되었다.한때 12음 기법에 의해 제한되었던 것과 거의 같은 방식으로 연속극에 제한되었다.그의 친구 에두아르트 슈테어만과 함께, 아도르노는 음악이 완고한 합리화에 희생되는 것을 두려워했다.이 기간 동안 아도르노는 베토벤에 대한 중요한 시리즈를 만들었을 뿐만 아니라 1960년에 말러: 뮤지컬 관상학을 출판했습니다.1961년 크라니히슈타인으로 돌아온 아도르노는 "음악적 인포멜"이라고 부르는 것을 요구했는데, 이는 "다른 무엇이라는 이데올로기적 가식 없이, 진짜 있는 그대로가 될 수 있는" 능력을 가질 것이다.오히려 동일하지 않다는 사실을 솔직히 인정하고 끝까지 [43]논리를 따라가는 것"이라고 말했다.

전후 독일 문화

동시에 아도르노는 폴 셀란잉게보르 바흐만과 같은 현대 독일어 시인들과 관계를 맺기 시작했다.아도르노의 1949년 격언-"아우슈비츠 이후에 시를 쓰는 것은 야만적이다. 아우슈비츠 이후에 독일 문화가 무엇을 의미할 수 있는지에 대한 질문을 던졌다. 예를 들어, 그는 부정적인 변증법에서 "매년 고통은 고문을 당한 사람이 소리를 지르는 것만큼 표현할 권리가 있다"고 썼다. "약속"에서 그는 1962년에 그 격언을 썼다."신뢰한 문학에 영감을 주는 충동을 부정적인 형태로 표현한다"는 것은 전후 독일의 역사와 문화 투쟁의 일부였다.아도르노는 작가이자 시인인 한스 매그너스 엔젠스버거와 영화 제작자인 알렉산더 클루게와도 친구가 되었다.

1963년 아도르노는 독일 사회학회 회장으로 선출되어 1964년 "막스 베버와 사회학"과 1968년 " 후기 자본주의 또는 산업 사회학"에 관한 두 개의 중요한 회의를 주재하였다.1961년 아도르노와 칼 포퍼에 의해 시작된 논쟁은 1959년 베를린에서 열린 제14회 독일사회학회의의 의견 차이에서 비롯되었다.

전후 독일의 지배적인 풍토에 대한 아도르노의 비판은 또한 칼 야스퍼스나 오토 프리드리히 볼노우 같은 작가들에 의해 실천된 것처럼 하이데거주의 주변에서 성장한 비애와 반대되는 것이었고, 후에 대중 담론에 스며들었다.1964년 그의 진정성 전문 용어집 출판은 그러한 작가들이 "angst", "decision", "leap"과 같은 단어에 붙였던 후광을 겨냥했다.7년간의 연구 끝에, 아도르노는 1966년에 네거티브 변증법완성했고, 그 후 1967년 여름 학기와 1967-68년 겨울 학기에 그는 책을 한 장씩 토론하기 위한 정기 철학 세미나를 열었다.이 세미나에 참가한 학생들 중에는 미국인 안젤라 데이비스와 어빙 월파스가 있었다.곧 그 어느 때보다 중요해질 한 가지 반대는 비판적 사고가 억압된 사람들의 입장을 채택해야 한다는 것이었다. 아도르노는 이에 대해 부정적인 변증법이 "입장적 사고 자체의 해소와 관련이 있다"고 답했다.

학생과의 대립

네거티브 변증법 출판 당시 학생 시위는 서독 민주주의를 분쇄했다.언론의 동향, 대학의 교육 위기, 1967년 이란 국왕의 국빈 방문, 독일의 베트남 전쟁 지원, 비상법 등이 합쳐져 매우 불안정한 상황을 만들었다.다른 많은 학생들과 마찬가지로 아도르노도 비상법에 반대했고 베트남 전쟁도 아우슈비츠에서 [44]시작된 고문의 세계가 계속 존재함을 증명했다고 말했다.상황은 샤의 방문에 대한 항의 시위에서 경찰이 베노 오네소르그에게 총을 쏘면서 악화되었다.이 죽음과 그에 따른 책임 있는 관리들의 무죄 판결은 둘 다 아도르노의 강의에서 언급되었다.정치화가 진행되면서 학생들과의 관계뿐만 아니라 연구소 자체에서도 균열이 생겼다.곧 아도르노 자신도 학생들의 분노의 대상이 될 것이다.피터 손디의 초청으로, 아도르노는 타우리스에서 괴테의 이피게니에 대한 강의를 하기 위해 베를린 자유대학에 초대되었다.한 무리의 학생들이 "베를린의 좌파 파시스트들이 고전주의자 테디에게 인사한다"라고 쓰인 현수막을 펼치며 강연장으로 행진하자, 많은 참석자들은 아도르노가 그의 정치 상황에 대한 그의 태도를 논하는 것을 거부하자 항의하며 강의를 떠났다.그 직후 아도르노는 베를린 소지알리스트처 독일학생회(SDS)와의 회의에 참석하여 서독 라디오에서 손디와 "학생불안"에 대해 논의하였다.그러나 1968년이 지나면서 아도르노는 학생들의 대학 생활에 지장을 주는 것에 대해 점점 더 비판적이 되었다.그의 고립은 메르쿠르에서 한나 아렌트의 기사에 이어 잡지에 실린 기사들에 의해서만 더욱 복잡해졌는데, 아도르노는 베를린에서 망명하는 동안 벤자민을 압박했고 벤자민의 편지들을 상당히 편향적으로 편집했다고 주장했다.이에 대해 벤자민의 오랜 친구인 거솜 숄렘메르쿠르의 편집자에게 아렌트의 "[45]일부 수치스럽기는커녕 수치스럽기는커녕" 발언에 대해 거부감을 표명하기 위해 편지를 썼다.

학생과 서독 주 사이의 관계는 계속 악화되었다.1968년 봄, 저명한 SDS 대변인인 루디 두츠케가 거리에서 총에 맞아 사망했고, 이에 대응하여, 특히 학생들을 비난하기 위한 캠페인을 이끌었던 스프링거 출판사에 반대하는 대규모 시위가 벌어졌다.아도르노에 의해 서명된 디 자이트발행된 공개 항소는 스프링거 출판사의 여론 조작에 대한 조사뿐만 아니라 이 암살 시도를 야기한 사회적 이유에 대한 조사를 요구했다.그러나 동시에 아도르노는 자신의 강의 중단에 항의하고 그들의 정치적 목표에 대한 연대의식을 거부하며 이론가로서의 자율성을 유지했다.아도르노는 학생들이 주장하는 이론과 프락시스의 통일성을 거부하고 학생들의 행동은 상황에 대한 잘못된 분석을 전제로 한다고 주장했다.그는 마르퀴즈에게 바리케이드 건설은 [46]"폭탄을 관리하는 사람들에 대해 터무니없다"고 썼다.아도르노는 과격파 학생들을 [47]청바지 차림의 스톰트루퍼(Sturmabteilung)라고 불렀습니다.

1968년 9월, 아도르노는 알반 버그의 출판을 위해 비엔나로 갔다.프랑크푸르트로 돌아온 후, 사건들은 그가 쓰고 싶은 미학에 관한 책에 집중하는 것을 방해했다: "유효한 학생들의 주장과 의심스러운 행동들은 모두 너무 뒤섞여 있어서 모든 생산적인 작업과 심지어 분별 있는 생각조차 더 [48]이상 불가능하다고 마르퀴즈에게 썼다.학생들이 사회학 세미나실에서 가구와 장비를 빼앗겠다고 위협한 후, 경찰은 건물을 폐쇄하기 위해 투입되었다.

만년

아도르노는 취리히에서 전해진 "Charmed Language"라는 제목의 강연과 연관된 루돌프 보르샤르트의 시집에 대한 소개를 쓰기 시작했고, 그 후 파리에서 베케트를 다시 만난 미학에 대한 강연을 쓰기 시작했다.1966년 10월부터, 아도르노는 미학 이론에 관한 연구를 시작했다.1969년 6월 그는 Catchwords: Critical Models를 완성했다.1968-69년 겨울 학기 동안 아도르노는 대학에서 안식년을 보내면서 그의 미학 책을 완성하는 데 전념할 수 있었다.

여름 학기 동안 아도르노는 주제와 대상의 변증법에 대한 세미나와 함께 "변증법적 사고 입문"이라는 제목의 강의 과정을 계획했다.그러나 아도르노가 강의를 시작할 때마다 질문을 던지려 하자 한 학생이 칠판에 아도르노를 평화롭게 두면 자본주의가 멈추지 않는다는 글을 남긴 뒤 세 명의 여학생이 강의실로 다가가 가슴을 드러내고 꽃을 흩뿌렸다.머리에 꽃잎을 [49]씌웠죠그러나 아도르노는 아도르노의 가르침에 따른 정치적 비이성주의가 보수적 논제를 강화했을 뿐인 시위 운동에 대한 포괄적인 비난에 계속 저항했다.그의 강의가 더 중단되자, 아도르노는 그의 철학 세미나만 계속한 채 나머지 세미나의 강의를 취소했다.1969년 여름, 이러한 활동에 지친 아도르노는 다시 힘을 회복하기 위해 스위스 마터호른 기슭의 체르마트로 돌아왔다.8월 6일 그는 심장마비로 사망했다.

지적 영향

프랑크푸르트 학파의 대부분의 이론가들처럼, 아도르노는 헤겔, 마르크스, 프로이트의 작품에 영향을 받았다.그들의 주요 이론은 20세기 전반의 많은 좌파 지식인들을 매료시켰다.로렌츠 예거는 그의 정치 전기에서 아도르노의 "아킬레스의 발뒤꿈치"에 대해 비판적으로 말한다: 아도르노는 "완성된 가르침, 마르크스주의, 정신분석, 그리고 제2빈 [50]학파의 가르침에 거의 무한한 신뢰를 두었다."

헤겔

아도르노의 헤겔 철학의 채택은 1931년 그의 취임 강연으로 거슬러 올라갈 수 있다: "나에게는 오직 변증법적으로만 철학적 해석이 가능해 보인다." (제삼멜테 쉬리펜 1:338).때문에 사고 항상 무언가를 생각하고 있다고 헤겔, 개체 자체가 그를 위한 변증법이comprehended 운동을 분리하는 방법과 콘텐츠의 생각을 거부했다."[51]처럼 게르하르트 Schweppenhäuser, 아도르노를 채택했다 이 청구로 자신의 및 기반을 두고 생각에 하나의 헤겔의 기본적인 범주, determinate negation,[52] 따라.어떤 것이 추상적으로 부정되어 0으로 분해되는 것이 아니라,[53] 그 반대를 통해 새롭고 풍부한 개념으로 보존된다.

아도르노는 헤겔에 대한 그의 세 가지 연구들을 "변증법의 바뀐 정의에 대한 준비"라고 이해했고, 그것들은 "시작이 있어야 할 곳"에서 멈춘다. (제삼멜테 쉬리펜 5: 249 f.)아도르노는 그의 후기 주요 작품 중 하나인 부정적인 변증법 (1966)에서 이 일에 전념했다.제목은 "전통과 반란의 [54]대등함"을 표현한다.헤겔의 이성의 추측적 변증법으로부터, 아도르노는 "비동일"에 대한 자신만의 "부정적" 변증법 "비동일적"[55]

칼 마르크스

마르크스의 정치경제학 비판은 아도르노의 사고를 명확하게 형성했다.현재 위르겐 하버마스에 설명된 마르크스주의 비평, 아도르노, 비록 이들의 영향력을 명시적으로 비교가 안 하는 범주 아도르노의 문화적 비평에,[공개됨]가`` 조용한 통설에 대한 것입니다."아도르노에[56]마르크스의 영향력 먼저 죄르지 루카치의 역사와 계급 의식(Geschichte Klassenbewußtsein 운트)의 방법에 의해;이 text,에서 왔다.아도르노는 상품 페티시즘재창조라는 마르크스주의 범주를 취했다.이것들은 아도르노의 무역 개념과 밀접한 관련이 있으며, 아도르노는 경제 이론에만 국한되지 않고 그의 철학의 중심에 서 있다.아도르노의 '교류 사회'(타우슈게셀샤프트)는 '불만족하고 파괴적인 팽창 욕구'를 갖고 있어 자본주의에 [57]대한 설명으로 쉽게 해독된다.게다가 아도르노에게는 [58]마르크스주의 이념의 개념이 중심이다.

아도르노의 작품에서 덜 자주 등장하는 계급론은 마르크스주의 사고에도 그 기원을 두고 있다.아도르노는 두 개의 텍스트에서 계급에 대한 명확한 언급을 했다: 첫 번째 장은 그의 음악 사회학 입문서의 "계급과 계층" (Klassen und Schichten)이고, 두 번째 장은 그의 사후에 출판된 1942년 미발표 에세이 "계급 이론에 대한 성찰"이다.

지그문트 프로이트

정신분석은 비판 [59]이론의 구성 요소이다.아도르노는 호크하이머와 달리 실제로 [60]정신분석을 경험한 적이 없었지만 일찍부터 지그문트 프로이트의 작품을 읽었다.그는 그의 초기 하빌리테이션 논문인 "초월적 정신 이론에서의 무의식의 개념"을 연구하면서 프로이트를 처음 읽었습니다.이 책에서 아도르노는 "모든 신경증의 치유는 환자가 그 증상의 의미를 완전히 이해하는 것과 동의어"라고 주장했다.그의 에세이 "사회학과 심리학의 관계에 대하여"(1955)에서, 그는 파시즘에 직면하여 "사회 이론을 심리학, 특히 분석적으로 지향하는 사회심리학으로 보충할" 필요성을 정당화했다.아도르노는 인간의 근본적인 [61]이익에 반하는 억압적인 사회의 결속을 설명하기 위해 지배적인 심리적 욕구를 연구할 필요성을 강조했다.

아도르노는 항상 프로이트의 정통 교리인 "엄격한 [62]형태의 정신분석"을 지지하고 옹호했다.이 위치에서 그는 수정주의 때문[63] 에리히 프롬과 나중에 카렌 호니를 공격했다.그는 사회화된 정신분석과[64] 그것이 치료 [65]절차로 축소되는 것에 대해 유보적인 태도를 보였다.

이론.

아도르노의 작품은 그가 20세기 초반의 모든 아방가르드 예술과 공유하는 중심 통찰력, 즉 우리 자신과 세계 그 자체의 원시적인 것에 대한 인식에서 출발한다.아프리카 조각에 대한 피카소의 매력이나 몬드리안이 그림을 가장 기본적인 요소인 선으로 줄인 것 중 어느 것도 이 세기의 가장 급진적인 예술과 공유된 원시주의 아도르노에 대한 관심 밖에서는 이해할 수 없다.당시 서구 세계는 세계전쟁, 식민주의적 통합, 상품화의 가속화에 시달리면서 문명권이 극복한 바로 그 야만성에 빠져들었다.아도르노에 따르면, 사회의 자기보존은 사회적으로 인정된 자기희생과 구별할 수 없게 되었다: "원시적인" 사람들의, 자아에 대한 원시적인 측면들, 그리고 모방과 동정에서 발견되는 원시적이고 모방적인 욕망들.아도르노의 이론은 이 원시적인 측면을 억압하거나 야만의 회귀에 의해 확립된 지배체제를 촉진하기 위해 어떤 목적이든 대항하려는 이 원시적인 현실의 질에 대한 이해에서 비롯된다.이런 관점에서 정치, 철학, 음악, 문학에 관한 아도르노의 글은 자해를 자기보존의 필요한 대가로서 정당화하려는 방식에 대한 평생의 비판이다.아도르노의 번역가 로버트 훌롯 켄토에 따르면, 아도르노의 작품의 중심 동기는 "삶이 어떻게 자기보존을 위한 투쟁 그 이상일 수 있는가"[66]를 결정하는 데 있다.그런 의미에서 자기보존의 원칙은 부정적인 변증법에서 "지금까지 역사가 [67]준수한 파멸의 법칙"에 불과하다.가장 기본적인 아도르노의 사상은 이 법에 대한 근본적인 비판에서 비롯되었다.

아도르노는 막스 베버의 환멸에 대한 비판, 게오르크 루카치의 마르크스주의에 대한 헤겔적 해석, 발터 베냐민의 역사 철학영향을 받았다.아도르노는 프랑크푸르트 학파의 다른 주요 이론가 막스 호크하이머와 헤르베르트 마르퀴즈와 함께 선진 자본주의가 붕괴를 가져올 세력을 억제하거나 청산하는 데 성공했으며 사회주의로 전환하는 것이 가능했을 혁명의 순간은 지나갔다고 주장했다.그가 그의 부정적인 변증법(1966)의 첫머리에서 언급했듯이, 철학은 그것을 깨닫는 시기를 놓쳤기 때문에 여전히 필요하다.아도르노는 자본주의가 혁명적 의식의 객관적 기반에 대한 공격과 비판적 의식의 기반이었던 개인주의의 청산을 통해 더욱 확고해졌다고 주장했다.호크하이머와 마찬가지로 아도르노는 기술정치와 환멸에 책임이 있는 모든 형태의 실증주의를 비판했고 실증주의를 거부하고 전통적인 형이상학을 복원하는 것을 피하는 이론을 제시하려고 했다.아도르노와 호크하이머는 특히 루트비히 비트겐슈타인과 칼 포퍼를 긍정주의자로 해석할 때 "긍정주의"[68]라는 용어를 과도하게 적용했다는 비판을 받아왔다.

음악과 문화산업

아도르노는 재즈와 대중음악문화산업의 일부로 보고 있으며, 이는 자본주의를 "미적으로 즐겁고" "동의가능"[69]하게 함으로써 현재의 지속가능성에 기여한다.

비엔나에 기반을 둔 저널 안브루흐에 대한 그의 초기 수필에서, 아도르노는 음악적 진보는 그가 "뮤지컬 재료"라고 부르는 안에 포함된 가능성과 한계를 건설적으로 다루는 작곡가의 능력에 비례한다고 주장했다.아도르노에게 있어서, 12음 연속주의는 결정적이고 역사적으로 발전된 작곡 방법을 구성한다.그에 따르면 구성의 객관적 타당성은 작곡가의 천재성이나 이전 기준에 대한 작품의 준수가 아니라 작품의 변증법적 표현 방식에 있다.이런 의미에서, 바흐나 베토벤의 지위에 있는 작곡가의 현대적 부재는 음악 퇴행의 징후가 아니다; 대신, 새로운 음악은 이전에 억압되었던 음악 소재의 면모를 드러낸 것으로 인정되어야 한다:음악 소재의 숫자로부터의 해방, 하모닉 계열, 톤 하모니.따라서 역사적 진보는 "작품에 복종하고 그것이 이끄는 곳을 따라가는 것 외에는 활동적인 일을 하지 않는 것 같다"는 작곡가에 의해서만.이 음악 소재에는 역사적 경험과 사회적 관계가 담겨 있기 때문에 평론가가 눈을 돌려야 할 것은 그러한 소재의 분석이다.이 음악 소재의 급진적인 해방 앞에서 아도르노는 스트라빈스키처럼 과거의 형식에 의지하여 자유에서 물러난 사람들뿐만 아니라 12음 구성을 작곡의 규칙을 지시하는 기법으로 바꾼 사람들을 비판하게 되었다.

아도르노는 문화 산업을 비판적 성향이나 잠재력이 제거된 장으로 보았다.그는 대중매체를 통해 문화상품을 생산하고 유통시킨 문화산업이 인구를 조작했다고 주장했다.대중문화는 사람들이 수동적이 되는 원인으로 밝혀졌다; 대중문화의 소비를 통해 얻을 수 있는 쉬운 즐거움은 그들의 경제적 상황이 아무리 심각하더라도 사람들을 유순하고 만족스럽게 만들었다."자본주의적 생산은 그들을 몸과 영혼으로 가둬놓기 때문에 그들은 [70]주어진 것에 속수무책의 희생양이 됩니다."문화재의 차이는 다른 것처럼 보이지만 사실은 같은 주제에 대한 변형일 뿐이다.그는 "소비재의 표준화된 생산에 의해 모든 사람에게 동일한 것이 제공되고 있다"고 썼지만, "맛의 조작과 공식 문화의 개인주의 행세"에 가려져 있다.[71]이를 통해 문화산업은 모든 소비자에게 독특하고 개인화된 방식으로 어필할 수 있으며, 소비자를 위해 최소한의 비용과 노력을 유지합니다.소비자들은 모든 상품이나 제품이 개인의 취향에 맞춰져 있다는 환상을 구매하고, 소비자가 새로운 구매를 위해 돌아오도록 하기 위해 미묘한 수정이나 저렴한 "추가 기능"을 포함시킴으로써 기업 시스템에 더 많은 수익을 가져다 준다.아도르노는 이 현상을 유사 개인화 및 항상 [citation needed]같은 것으로 개념화했다.

아도르노의 분석은 대중문화에 대한 왼쪽의 비판을 허용했고, 이는 대중문화에 대한 오른쪽의 비판에 균형을 맞췄다.좌우 양쪽 관점에서 문화 생산의 본질은 문화의 소비에서 비롯되는 사회적, 도덕적 문제의 근원으로 느껴졌다.그러나, 우익으로부터의 비판은 대중 문화 내의 성적, 인종적 영향에서 기인하는 도덕적 퇴화를 강조하는 반면, 아도르노는 그 내용이 아닌 대중 문화 생산과 그 효과의 객관적인 현실, 예를 들어 역심리학[citation needed]관한 문제를 찾아냈다.아도르노의 영향을 받은 사상가들은 오늘날 사회가 특히 과거(아우슈비츠), 도덕, 문화 산업과 관련하여 그에 의해 예견된 방향으로 진화했다고 믿는다.후자는 문화학에서 특히 생산적이면서도 경쟁이 심한 용어가 되었다.이전에는 영어로 번역되지 않았던 이 주제에 대한 에세이 모음집이 최근에야 수집되어 에세이 온 [72]뮤직으로 출판되었기 때문에, 미학과 음악에 대한 아도르노의 많은 성찰은 이제 막 논의되기 시작했다.

아도르노의 사망 전 작품은 특히 그의 저서인 "부정적 변증법"에 의해 형성되었다.계몽의 변증법 이후 프랑크푸르트 학파의 작업에서 중요한 개념은 사고가 (지배적인) 주제의 통제 하에 있는 모든 대상을 포함시키는 지배의 도구가 되는 생각, 특히 자연과 사회에서 조화되거나 재치에 맞는 진짜라고만 식별하는 개념이었다.h 지배적인 개념, 그리고 존재하지 [citation needed]않는 모든 것을 비현실적이거나 존재하지 않는 것으로 간주한다.아도르노의 "부정적 변증법"은 그것의 한계를 인식하고 주체의 개념에 포함될 수 없는 것의 비동일성과 현실을 받아들이는 비지배적 사고를 명확히 표현하려는 시도였다.실제로 아도르노는 정체성에 대한 그의 비판에서 사회학적 작업의 비판적 근거를 찾으려 했고, 그는 그것을 상품 형태나 교환 관계를 생각하면서 재탕으로 여겼으며, 이는 항상 다른 것 사이의 잘못된 정체성을 가정했다.비판의 잠재력은 개념과 대상 사이의 괴리로부터 발생하는데, 이는 나머지가 없으면 전자에 들어갈 수 없다.이 격차, 정체성의 비정체성은 물질적 삶과 개념적 [citation needed]성찰에 대한 비판의 비밀이었습니다.

아도르노의 음악학자로서의 명성은 여전히 논란의 여지가 있다.재즈에 대한[73] 그의 전면적인 비판과 스트라빈스키에 반대하는 제2빈 악파의 옹호로 인해 그는 인기가 떨어졌다.미국의 저명한 학자 리처드 타루스킨[74] 아도르노가 "전혀 과대평가되어 있다"고 선언했다.저명한 피아니스트이자 비평가인 찰스 로젠은 아도르노의 책 "새로운 음악의 철학"을 "대부분 사기적인 발표, 객관적인 [75]연구인 척하는 논쟁의 작품"이라고 보았다.역사학자이자 재즈 비평가인 에릭 홉스봄과 같은 동료 마르크스주의자조차도 아도르노의 글을 [76]"재즈에 대해 쓰여진 가장 멍청한 페이지들"이라고 보았다.영국의 철학자 로저 보이스턴은 아도르노가 "미국 국민들이 마르크스주의가 요구하는 만큼 소외되어 있고 그들의 명랑한 삶을 긍정하는 음악이 자본주의 [69]기계에 대한 그들의 깊은 정신적 노예를 표현하는 '페티시'된 상품이라는 것을 보여주는데 헌신적인 터기드 넌센스 수 많은 것들을 만들어냈다"고 보았다.아도르노의 터널 시야에 대한 염증은 그가 살아 있는 동안에도 시작되었다.그는 쇤베르크를 옹호했을지 모르지만, 그 작곡가는 "나는 그 사람을 참을 수 없었다. 그나저나 그가 스트라빈스키를 [77]대하는 태도가 역겹다."라는 찬사를 돌려주지 못했다.또 다른 작곡가 루치아노 베리오는 인터뷰에서 "아도르노가 쓴 어떤 글도 완전히 반박하는 것은 쉽지 않다. 결국 그는 지난 150년 동안 창의성을 발굴한 가장 예민한 사람 중 한 명이었고 또한 가장 부정적인 지성 중 한 명이었다.그는 소비자 음악, 대중 매체, 그리고 자본주의 자체의 가장 교활하고 흥미로운 측면 중 하나가 그들의 유동성과 적응과 동화에 [78]대한 끝없는 능력이라는 것을 잊고 있습니다."

한편, 학자 슬라보즈 지젝은 아도르노의 바그너를 찾아서(In Searching of [79]Wagner)의 서문을 썼는데, 지젝은 이 충동에 대한 충실함이 "아도르노의 [80]바그너 연구의 노골적인 내용에 대한 배신"을 요구한다고 주장하지만, 지젝은 같은 책에서 "해방적 충동"을 돌린다.

음악평론가 알렉스 로스는 2014년 뉴요커에 기고한 글에서 아도르노의 작품은 디지털 시대에 새로운 중요성을 가지고 있다고 주장했다: "팝의 패권은 거의 완성되었고, 그 슈퍼스타들은 미디어를 지배하고 재벌들의 경제력을 휘두르고 있다...구글, 애플, 페이스북, 아마존과 같은 몇몇 거대 기업들이 전례 없는 [81]독점권을 장악하면서 문화는 그 어느 때보다 획일적으로 보입니다.

상업 미디어 자본주의에 대한 아도르노의 비판은 계속해서 영향력이 있다.서양의 엔터테인먼트 산업이 어떻게 초국가적 자본주의를 강화하고 서양의 문화적 [82]지배력을 강화시키는지에 대해서는 아도르노의 영향을 받은 학자들이 많다.태너 미를레스의 "미국 제국의 문화 산업"과 같은 작품에서 아도르네의 비평은 어떻게 서양의 상업 오락이 지역 [83]문화라기보다는 초국가적인 미디어 회사들에 의해 인위적으로 강화되는지에 초점을 맞추고 있다.

인식의 다섯 가지 요소

아도르노는 특정 히트곡에 대한 인지도를 이해하기 위한 시작은 인지 경험을 다른 구성요소로 나누는 계획을 입안함으로써 이루어질 수 있다고 말한다.사람들이 열거하는 모든 요소들은 현실에서 서로 분리하는 것이 불가능할 정도로 서로 얽혀 있다.아도르노의 계획은 개인이 [84]실제로 느끼는 경험과는 다른 인식의 경험에 관련된 다른 객관적인 요소들을 지향한다.

  1. 희미한 기억
  2. 실제 식별
  3. 라벨에 의한 서브스크립션
  4. 자기반성 및 인정
  5. 대상에 대한 인식 권한의 심리적 이전

마르크스주의 비판

아도르노는 사회적 전체성을 자동 시스템으로 [85]간주한다.호르스트 뮐러의 Kritik der kritischen Theorie (비판적 이론의 비판)에 따르면, 이 가정은 아도르노가 사회를 자기 규제 시스템으로서 생각하는 것과 일치하며, 그 시스템으로부터 벗어나야 한다(그러나 아무도 탈출할 수 없다).그에게 그것은 존재했지만 비인간적이었다.뮐러는 그러한 시스템의 존재에 반대하며 비판 이론은 사회 변화에 대한 실질적인 해결책을 제공하지 않는다고 주장한다.그는 특히 위르겐 하베르마스와 프랑크푸르트 학파가 마르크스를 [citation needed]오해하고 있다고 결론지었다.

표준화

표준화 현상은 "최대 이익을 추구하는 가장 낮은 공통분모에 호소하는 자본주의 중심의 대중매체 및 대중문화의 공식적 제품을 특징짓기 위해 사용되는 개념"[86]이다.아도르노에 따르면 우리는 상품 소비를 주요 특징 중 하나로 하는 미디어 문화 중심 사회에 살고 있다.대중 매체는 제품 및 서비스에 대한 메시지를 소비자에게 전달하여 이러한 개인이 광고하는 상품을 구매하도록 설득하기 위해 사용됩니다.표준화는 최대한의 이익을 얻기 위해 소비자를 추구하기 위한 대량 상품 생산으로 구성된다.

위에서 설명한 바와 같이 제품을 개별화하여 소비자에게 실제로 자신을 위해 특별히 설계된 제품 또는 서비스를 구매하고 있다는 환상을 심어줍니다.Adorno는 대중음악의 구축에 의해 야기된 문제들을 강조하며, 한 곡에서 다른 곡으로 동일한 종류의 샘플을 사용하여 많은 트랙을 만들고, 재생성하고, 수정하기 위해 오늘날 차트 1위를 차지한 곡의 창작에 사용된 여러 가지 음악 샘플을 조합한다.그는 "사과 음악"과 "비판 음악"을 구별한다.사과성 음악은 "팝 음악" 산업의 고도로 생산되고 홍보된 음악으로 정의된다. 즉, 다양한 부분으로 구성되고 여러 개의 다른 노래를 만들기 위해 상호 교환되는 음악이다.대중음악의 사회적, 심리적 기능은 사회적 시멘트처럼 [87]작용한다는 것이다.[88]

아도르노에 따르면 진지한 음악은 전체가 부분의 합보다 클 때 탁월함을 얻는다.그가 예로 든 것은 베토벤 교향곡의 "그의 위대함은 우연히 사적인 멜로디 요소를 전체적으로 [89][incomplete short citation]형태에 완전히 종속시키는 데서 나타난다."

표준화는 문화 산업의 제품뿐만 아니라 소비자들에게도 언급된다: 매일 여러 번 소비자들은 미디어 광고에 의해 폭격을 받는다.소비자들은 미디어 시스템에 의해 제공되는 제품과 서비스를 소비하도록 강요당하고 강요당한다.대중은 문화산업에 의해 조절되었고, 이것은 표준화의 영향을 훨씬 더 중요하게 만든다.소셜 미디어와 상업 광고의 영향을 깨닫지 못함으로써, 개인은 적합성이 표준인 상황에 놓이게 된다.소비하는 동안 대중은 그들이 [90]서로 사용하고 교환하는 상품으로 특징지어진다.

그의 비평가에 대한 아도르노의 반응

사회적 대상에 대한 성찰의 영향을 고려하는 부르디의 능력을 미리 평가한 자기반영적 사회학의 선구자로서, 아도르노는 만약 그가 믿었던 것처럼, 만약 그가 믿었던 것처럼 보인다면 평등한 사람들 사이의 대화에서 어떤 비판은 결코 대답될 수 없다는 것을 깨달았다.사회학자는 인간의 본질은 항상 시간이 [91]지남에 따라 변한다고 생각한다.

사회연구소와 프랑크푸르트 대학 사이에 있는 센켄베르간라지의 아도르노 암펠(아도르노 신호등)은 1962년 보행자 사망 후 공사를 의뢰해 25년 [92]만에 설치됐다.

아도르노의 사회학적 방법

아도르노는 사회학이 자기반성적이고 자기비판적이어야 한다고 믿었기 때문에, 그는 또한 사회학자가 보통 사람의 언어와 같이 사용하는 언어는 지배적인 계급과 사회구조(예: 우리의 "사신"의 개념)에 의해 설치된 많은 양의 개념을 사용하는 정치적 구성이라고 믿었다.여기에는 진정으로 일탈적인 개인과 사회적 규범보다 낮게 운영되는 "사기꾼"이 포함된다.이러한 현상을 분석하기 위한 자본이 부족하기 때문이다.피에르 부르디에의 책 '세계의 무게'그는 연구소의 최고위층이 주로 평가와 실증실험을 위한 이론의 원천이 될 필요가 있을 뿐만 아니라 발견된 "사실"을 처리하는 사람들이어야 한다고 느꼈다... 잘못된 것으로 판명된 이론을 수정하는 것을 포함해서.예를 들어 아도르노의 미국 귀환에 관한 독일에서 발행된 에세이에서 Critical Models 에세이 컬렉션에 전재되었다. ISBN0-231-07635-5) 아도르노는 1935년부터 1955년 사이에 뉴욕과 로스앤젤레스 지역에 체류한 것을 바탕으로 한 미국 사회의 평등주의와 개방성을 높이 평가했다. "미국에서의 삶의 특징은 평화, 친절, 관대함의 순간이다." (Demerikanischen Le Benet)ro'zügigkeit')[93]

지적 문화와 아도르노의 방식이 충돌한 한 예는 1930년대 후반 히틀러를 탈출한 후 아도르노가 그의 밑에서 일했던 미국 사회학자 폴 라자스펠트에게서 찾을 수 있다.Rolf Wigershouse가 The Frankfurt School, Its History, The The Political Mediency (MIT 1995)에서 언급했듯이, Lazarsfeld는 David Sarnoff(RCA의 대표)의 자금과 영감을 받아 라디오 청취자들이 좋아하는 종류의 음악과 그들의 "맛"을 개선하여 RCA가 수익을 낼 수 있는 방법을 모두 발견하기 위한 프로젝트의 이사였습니다.e클래식 음악그러나 라자르펠트는 아도르노가 제출한 작품의 산문 스타일과 라자르펠트가 아도르노의 [94]"표현에 대한 규율 부족"이라고 생각하는 것 둘 다에 문제가 있었다.

아도르노 자신은 다음과 같은 개인적인 일화를 전했다.

내가 말하는 의식의 재현은, 정교한 철학적 숙고 없이, 가장 간단하게 미국인의 경험으로 설명할 수 있다.프린스턴 프로젝트가 나에게 제공한 자주 바뀌는 동료 중에는 젊은 여성이 있었다.며칠 후, 그녀는 나에게 자신감을 갖게 되었고, 가장 친절하게 물었다. "아도르노 박사님, 개인적인 질문 하나 해도 될까요?""질문에 따라 다르겠지만 그냥 하세요"라고 했더니 "제발 외향적인 사람인지 내성적인 사람인지 알려주세요."라고 그녀가 말했다.마치 그녀는 살아있는 존재로서 객관식 [95]질문의 모델에 따라 이미 생각을 하고 있는 것 같았다.

아도르노 영어 번역

독일 독자들도 아도르노의 작품을 이해하기 어렵지만 영어 독자들에게는 그의 독일어 숙어가 특히 영어로 번역되기 어렵다는 것이 또 다른 문제다.번역의 비슷한 어려움은 헤겔, 하이데거, 그리고 많은 다른 독일 철학자들과 시인들에게도 해당된다.그 결과 일부 초기 번역자들은 문맹퇴치 경향이 있었다.최근 몇 년 동안 에드먼드 젭콧과 스탠포드 대학 출판부사회학 입문, 도덕 철학의 문제, 칸트의 순수한 이성에 대한 비판과 아리스토텔레스의 "변증법"에 대한 그의 필사된 강의와 계몽주의자들의 새로운 번역문을 포함한 아도르노의 강의와 책의 일부를 출판했다.볼더에 있는 콜로라도 대학의 헨리 픽포드 교수는 "과거로 일하는 것의 의미"와 같은 아도르노의 많은 작품들을 번역했다. 미네소타 대학의 로버트 헐로트 켄터의 미학 이론과 새로운 음악의 철학에 대한 새로운 번역도 등장했다.Hulot-Kentor는 또한 현재 네거티브 변증법의 새로운 번역을 연구하고 있다.아도르노가 알반 버그와 주고받은 편지, 음악 재생성 이론, 아도르노의 부모에게 보낸 편지 등은 위랜드 호반에 의해 번역되고 폴리티 프레스에서 출판되었다.이러한 새로운 번역은 독일어 문장과 단어의 표현에 있어서 조금 덜 문자 그대로이며, 영어 [citation needed]독자들이 더 쉽게 접근할 수 있다.영어 독자들이 이용할 수 없었던 그룹 실험(Group Experiment)은 이제 Jeffrey K가 쉽게 번역하여 볼 수 있게 되었다.Harvard University Press의 Olick과 Andrew J. Perrin은 Adorno의 나머지 작업과 20세기 여론 조사와의 관계를 설명하는 소개 자료와 함께 Harvard University Press에 출연했습니다.

작동하다

프랑크푸르트의 아도르노 벽화
  • 키에르케고르: 미학의 건설(1933년)
  • 계몽변증법(Max Horkheimer, 1944년)
  • 영화 제작 (1947년)
  • 신음악의 철학 (1949년)
  • 권위주의적 인격(1950)
  • Minima Moralia: 파손된 생활로부터의 반사(1951년)
  • 바그너를 찾아서 (1952)
  • 프리즘 (1955)
  • 인식론에 대한 반대: 메타크리티크; 후셀과 현상학적 안티노미 연구 (1956)
  • 불협화음을 내다. 벨트의 뮤식(1956)
  • 문학에 대한 주기 I (1958)
  • 사운드 피규어 (1959)
  • 말러: 뮤지컬 관상학 (1960)
  • 문학 주석 II (1961)
  • 음악사회학개론(1962년)
  • 헤겔: 가지 연구 (1963년)
  • 중요 모델: 개입과 유행어(1963년)
  • 준우나 판타지아 (1963년)
  • 진정성의 전문 용어(1964년)
  • 나이트 뮤직: 음악에 관한 에세이 1928-1962(1964년)
  • 네거티브 변증법 (1966)
  • 알반 버그: 가장 작은 링크의 달인 (1968년)
  • 중요 모델: 개입과 유행어(1969년)
  • 미학 이론(1970)
  • 문화산업(Routledge, 1991년)
  • 베토벤: 음악의 철학; 단편과 텍스트 (1993)
  • 마틴 루터 토마스의 라디오 연설의 심리학적 기법(2000)
  • 칸트의 '순수이성 비판' (2002)
  • 음악의 흐름 (2006)

음악 작품

  • 퓌르 세바스찬 웨들러(1919)
  • 6 현악 4중주 연구(1920년)
  • 피아노곡 (1921년)
  • 현악 사중주곡 (1921년)
  • 여성 합창을 위한 테오도르 대블러의 3가지 이야기 (1923년-1945년)
  • 현악 4중주용 2곡, Op.2(1925/26)
  • 오케스트라를 위한 7개의 단편 작품, Op.4(1929)
  • 피아노용 단편곡 3곡 (1934년)
  • 마크 트웨인의 'Indian Joe'(1932/33) 이후 성악과 오케스트라를 위한 2곡
  • Kinderjahr – Robert Schumann의 작품 68의 피아노 6곡 (1941년)
  • 오케스트라 포함 2곡

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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원천

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추가 정보

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  • 브룬거, 제레미 2015년"테어도르 아도르노 관리 세계"Numero Cinq 매거진 (5월 5일)
  • 호, 필립.커뮤니케이션 및 표현:아도르노의 언어 철학안토니아 호프스테터 옮김런던과 뉴욕: Rowman & Littlefield International, 2017.
  • 호엔달, 피터 유에프리즘적 사고방식: 테오도르 W. 아도르링컨, Nebr:네브라스카 대학 출판부, 1995.
  • 자비스, 사이먼아도르노: 비판적인 소개.케임브리지:폴리티, 1998년
  • 제이, 마틴변증법적 상상력: 프랑크푸르트 학교와 사회연구소의 역사 1923-1950.버클리 및 로스앤젤레스:캘리포니아 대학 출판부, 1996.
  • 제이, 마틴아도르노케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학 출판부, 1984.
  • 제프리스, 스튜어트그랜드 호텔 어비스: 프랑크푸르트 학파의 삶뉴욕: Verso, 2016.
  • 패디슨, 막스 아도르노, 모더니즘과 대중문화: 비판 이론에 대한 에세이.런던: Kahn & Averill, 2004.ISBN 1-871-08281-1.
  • Morgan, Ben. "프랑크푸르트 학파의 프로젝트", Telos, Nr. 119(2001), 75-98
  • 투표용지, 로저바보, 사기 및 Firebrand: 신좌파의 사상가들.뉴욕: Bloomsbury USA, 2015.
  • 델란티, 제라드, 에드테오도르 W. 아도르런던: SAGE, 2004.
  • 보위, 앤드류아도르노와 철학의 끝, 캠브리지:폴리티 2013

외부 링크

아도르노의 온라인 작품