전통은 커스터드입니다.
Traditionis custodes| 전통은 커스터드입니다. 라틴어 '전통의 수호자' 프란치스코 교황의 사도 편지 | |
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| 서명일자 | 2021년 7월 16일 ( |
| 주제 | 교황 바오로 6세의 전례 개혁 이전의 로마 전례의 사용에 관하여 |
| 본문 | |
| AAS | 113 (8): 793-796 |
| 영상 시리즈의 일부 |
| 교회법 가톨릭교회 |
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프란치스코 교황이 2021년 7월 16일 바티칸 2세 이전의 전례를 지속적으로 사용하는 것에 대해 공표한 사도적 서한입니다. 그것은 로마 전례의 트리덴타인 미사를 제한하는데, 때때로 구어체로 "라틴 미사" 또는 "전통 라틴 미사"라고 불립니다. 사도적 편지에는 세계 가톨릭 주교들에게 보내는 교회적 편지가 첨부되어 있었습니다.
신성한 예배를 위한 모임은 공식 지침서(responsea)를 통해 라틴어 버전의 전통 관습이 "참고해야 할 공식 텍스트"라고 밝혔습니다.[1]
배경
바티칸 2세 이후의 전례 개혁
1969년 제2차 바티칸 공의회의 개정을 바탕으로 한 로마 미사의 첫 번째 신판이 공포되면서 로마 전례 미사의 새로운 형태가 도입되었습니다. 흔히 바오로 6세의 미사라고 불리는 이 로마 미사 판본은 라틴어로 번역될 것을 고려하여 제작되었습니다.[2][3] 이 미사의 초판은 공포 후 약 1년 후인 1970년에 출판되었습니다.[4] 1962년에 마지막 판본이 공포된 트리덴타인 미사의 로마 미사를 대체한 것은 물론, 그 자체가 로마 미사의 새로운 형태는 아니지만, 종종 "1965 미살"이라고 불리는 다양한 번역본을 대체했습니다.[citation needed] 1971년, 라틴 교회 내에서 표준 시간에 대한 기도의 주요 형태로서 로마 성서의 1960년판을 대체하기 위해, 또한 방언으로의 번역에 대한 기대로 준비된 시간의 전례가 도입되었습니다.[5]
요한 바오로 2세
1984년 Quattuor abhincannos의 John Paul II는 Tridentine Mass의 사용을 자유화하는 동시에 그 사용에 대한 제한을 유지했습니다.[citation needed] 이러한 자유화는 1988년 Motu proprioro Ecclesia Dei에 의해 더욱 확대되었습니다.[6]
서모룸 폰티피쿰
2007년 베네딕토 16세는 바오로 6세가 공포한 로마 미사가 "천주교 라틴 전례 교회의 [기도의 법칙]의 일반적인 표현"인 반면, 교황 비오 5세가 공포하고 요한 10세가 개정한 로마 미사를 출판했습니다.그럼에도 불구하고 III는 교회의 같은 어휘의 "비범한 표현"으로 간주됩니다.[7] 따라서 트리덴타인 미사는 "로마 전례의 비범한 형식"이라고 불렸고, 바오로 6세 미사는 "로마 전례의 비범한 형식"이라고 불렸습니다.[8]
베네딕토 16세는 "라틴 전례의 모든 가톨릭 사제는 양식을 사용할 수 있으며, 그렇게 하기 위해서는 주교나 교황청의 허가가 필요하지 않다"고 결정했습니다. 그는 이어 "교회의 어휘에 대한 이 두 가지 표현은 하나의 로마 의식의 두 가지 용법이기 때문에 교회의 렉스 크레덴디 [신앙의 법칙]에서 분열을 초래하지 않을 것"[7]이라고 결론지었습니다. 베네딕토 교황은 또한 신자들이 그들의 비범한 형식을 축하해 달라는 요청이 거절된다면 그들의 주교나 심지어 교황청에도 항의할 수 있다고 썼습니다.[9] 베네딕토 16세의 이 사도적 편지는 간단히 말해서 라틴 교회의 어떤 사제라도 주교나 교황청의 허락 없이 1962년 로마 미사에 따라 트리덴티누스 미사를 거행할 수 있게 해주었습니다.[2] "그 법 이전에, 전통적인 라틴 미사를 축하하기를 원하는 성직자들과 신자들은 그들의 주교에게 명시적인 허락을 요청해야만 했습니다. 요청한 사람에게만 제공할 수 있었고, 교구 교회의 정상적인 미사 일정에 참석할 수 없었으며, 주교는 구체적인 날짜와 축하 조건을 정할 수 있었습니다."[9]
발행전
2020년 신앙교리성회는 세계 가톨릭 주교들에게 서한을 보내 그들의 교구에 서모룸 폰티피쿰의 시행에 대한 보고를 요청했습니다.[10][11] 이번 조사 결과는 공개되지 않았습니다.[12]
2021년 5월, 프란치스코는 이탈리아 주교회의 회원들과의 '밀실 질의응답'에서 바티칸 2세 이전 미사의 축하를 제한하는 내용의 초안이 자신의 승인을 기다리고 있다고 밝혔다는 소문이 있었습니다.[9][11]
프란치스코가 9일간 병원에 입원한 뒤 바티칸으로 돌아온 지 이틀 만에 '전통주의 관습'이 출판됐습니다.[7][13]
내용
전통주의 관습은 프란치스코의 전임자인 베네딕토 16세가 2007년에 발표했던 모투리오 서모룸 폰티피쿰에서 트리덴타인 미사의 사용을 자유화하는 변화를 폐지했을 뿐만 아니라,[9][2] 트리덴타인 미사의 사용을 제한하는 것으로까지 나아갔습니다.[14]
사도 편지는 8개의 조문으로 나누어져 있습니다.[11]
제1조
프란치스코는 사도적 편지의 첫 번째 글에서 교황 바오로 6세와 요한 바오로 2세가 바티칸 2세 이후에 발행한 전례서들이 "로마 전례서의 어휘 [기도의 법칙]의 독특한 표현"이라고 쓰고 있습니다.[11][15]
제2조
두 번째 조항은 "사도교황청의 지침에 따라" 교구에서 1962년 로마 미사의 사용을 승인하는 것이 교구 주교의 "전속적인 권한"이라고 명시하고 있습니다.[7][11]
제3조
또 다른 조치는 "1970년 개혁의 전례에 따라 지금까지 기념하는 한 개 이상의 단체가 존재하는 교구의 주교는 이 단체들이 전례 개혁의 타당성과 정당성을 부정하지 않는다고 판단할 것"이고, 바티칸 공의회 2세와 최고 교황청의 마지스테리움에 의해 지시되었습니다."[7]
또한 교구장 주교는 교구장 교회를 제외하고 새로운 개인 교구를 세우지 않고 "하나 이상의 장소를 지정해야 한다"며, 그 단체들의 충실한 신자들이 모여 트리덴타인 미사를 집전할 수 있습니다.[7] 간단히 말해서, 주교들은 새로운 교구를 만들지 않고 트리덴타인 미사를 수행하는 단체들을 위한 대체 장소를 찾아야 합니다.[14]
교구장 주교는 또한 "성 요한 10세가 공표한 로마 미사를 사용하여 성체 축일이 허용되는 날"을 제정해야 합니다."1962년 3세"와 "각 성공회에서 전례용으로 승인된 성경의 번역본을 사용하여 영어로 된 것"을 확인합니다.[7][11]
또한 교구장 주교는 트리덴타인 미사를[7] 집전하고 이를 집전하는 단체를 감독하기 위해 적절한 훈련을 받은 사제를 자신의 위임자로 임명해야 합니다.[11] 사제는 트리덴타인 미사에 정통해야 하며, "루브릭과 전례 텍스트를 완전히 이해하기 위해" 라틴어를 충분히 이해해야 합니다.[9] "이 제사장은 올바른 전례의 경축뿐만 아니라, 신앙인들의 목회와 영적인 보살핌을 마음속에 가져야 합니다."[11]
교구장 주교는 또한 "이 신자들의 이익을 위해 정칙적으로 세워진 교구들이 그들의 영적 성장에 효과적이라는 것을 확인하고, 그 교구들을 유지할지 여부를 결정해야 합니다."[7]
교구장 주교는 "새로운 단체의 설립을 승인"해서는 안 됩니다.[7] AP통신은 "주교들은 더 이상 그들의 교구에 새로운 친 라틴 미사 단체를 결성하는 것을 허가할 수 없습니다"[14]라고 표현했습니다.
제4조 및 제5조
트리덴티누스 미사에 따라 미사를 집전하고자 하는 추기경들은 "이 권한을 부여하기 전에 사도좌와 협의해야 하는 교구장 주교에게 정식 요청서를 제출해야 합니다." 1962년 로마 미사 사용을 이미 축하하는 사제들은 "교구장 주교에게 이 교수직을 계속 누릴 수 있도록 권한을 요청해야 합니다."[7]
제6조 및 제7조
1988년 요한 바오로 2세에 의해 창설되어 2019년 신앙교리성회로 통합된 교황청 위원회 에클레시아 데이에 의해 설립된 사도적 삶의 연구소와 사회들. 지금은 봉헌된 삶의 기관과 사도적 삶의 사회를 위한 모임(CICLSAL)의 관할 하에 있습니다.[11]
CICLSAL과 신성한 예배를 위한 회중 모두 "그들의 특별한 능력의 문제에 대해, 이 조항들의 준수와 관련하여 교황청의 권한을 행사하라"는 것을 의미합니다.[9][15] 이는 요청들이 그러한 조항들을 감독하는 데 있어 교황청의 권한을 행사하는 그 두 참사관들에게 보내져야 한다는 것을 의미합니다.[11]
제8조 및 효력
마지막 조항은 "현재 Motu Pripo의 규정에 부합하지 않는 이전의 규범, 지시, 허가 및 관습은 폐지됩니다"[11]라고 선언합니다.
동반편지
프란치스코 교황은 또한 교황 베네딕토 16세가 서모룸 폰티피쿰과 같은 방식으로 전 세계 주교들에게 자신의 결정을 설명하는 기독교 서한을 공개했습니다.[2][7][11]
서론
문서에 첨부된 편지에서 프란치스코는 전임자인 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세가 1962년 로마 미사를 사용하기 위해 양보한 것이 무엇보다 "몬스의 운동으로 분열을 치유하려는 열망에 의해 동기부여를 받은 것"이라고 설명합니다. 르페브르'. 프란치스코는 가톨릭 주교들에게 이 미사의 사용을 요청하는 신자들의 "정의로운 열망"을 아낌없이 환영하라고 지시한 것도 "교회의 통합을 회복하려는 교회적 의도"에서 비롯된 것이라고 밝혔습니다. 그는 "교회의 많은 사람들이 이 교수진을 성 요한이 공포한 로마 미사를 자유롭게 채택할 수 있는 기회로 여기게 되었다"고 덧붙였습니다. 비오 5세는 성 바오로 6세가 공포한 로마 미사와 병행하여 사용합니다."[16][15]
프란치스코는 교황 베네딕토 16세의 결정문이 교황 요한 바오로 2세의 결정문과 함께 공포된 것(2007년)과 Quattuor abhincannos와 Ecclesia Dei에 의해 공포된 것을 상기했습니다. "이러한 조항은 바티칸 공의회 2세의 주요 조치 중 하나를 의심할 여지가 없거나 이런 방식으로 그 권한을 최소화하지 않을 것"이라는 자신감에 의해 유지되었습니다. 프란치스코 교황은 또한 베네딕토 교황이 2007년에 두 양식의 사용으로 교구들이 나뉘게 될 것에 대한 두려움을 "근거가 없다"고 불렀고, 베네딕토 교황은 "두 양식이 서로를 풍요롭게 할 것"이라고 믿었다고 언급했습니다.[16][15]
CDF의 레터
2020년 프란치스코는 신앙교리성회에 주교들에게 서모룸 폰티피쿰의 시행에 대해 질문하는 편지를 보내달라고 요청했습니다. 프란치스코는 주교들의 답변이 "나를 선점하고 슬프게 하는 상황을 보여준다"고 말합니다. 그는 "세인트가 제공한 기회"라고 설명합니다. 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세는 다양한 전례적 감성을 가진 교회 조직의 통합을 회복하기 위해 더욱 관대한 태도를 취했으며, 격차를 벌리고, 이견을 강화하고, 교회를 해치고, 그녀의 길을 막고, 그녀를 분열의 위험에 노출시키기 위해 이용되었습니다."[7]
바티칸 2세
프란치스코는 "모든 면에서" 전례의 남용을 개탄하며, "많은 곳에서 새로운 미살의 처방은 축하에서 지켜지지 않지만, 실제로 창의성에 대한 승인 또는 심지어 요구 사항으로 해석되어 거의 견딜 수 없는 왜곡을 초래한다"고 말했습니다. 그러나 프란치스코는 "그럼에도 불구하고 1962년 로마 미사의 도구적 사용이 종종 전례 개혁뿐만 아니라 바티칸 공의회 2세 자체에 대한 거부로 특징지어지며, 근거 없고 지속 불가능한 주장으로 전통과 '진정한 교회'를 배신했다고 주장하는 것에 대해 유감스럽게 생각한다"고 덧붙였습니다. 프란치스코는 이 주장을 거부하고 "교회의 길은 '사도에서 출발하여 성령의 도움을 받아 교회에서 진행되는' 전통의 역동성 안에서 보아야 한다"고 설명합니다(Dei Verbum, 8). 그는 "이 역동성의 최근 단계는 바티칸 공의회 2세에 의해 구성되었는데, 그곳에서 가톨릭 주교는 성령에 의해 지시되는 교회의 길을 듣고 분별하기 위해 함께 모였습니다"라고 회상했습니다. 그는 "[바티칸 2세] 평의회를 의심하는 것은 에큐메니컬 평의회에서 [[베드로와 베드로 아래]] 페트로 서브 페트로와 엄숙한 방식으로 그들의 공동체 권력을 행사한 바로 그 아버지들의 의도를 의심하는 것이며, 마지막 분석에서는 교회를 지도하는 성령 그 자체를 의심하는 것입니다"[7]라고 덧붙였습니다.
그는 전례 개혁이 제2차 바티칸 공의회가 부여한 "원칙에 근거하여" 수행되었으며 교황 바오로 6세가 출판하고 교황 요한 바오로 2세가 개정한 "로마 미사에서 가장 높은 표현"에 도달했다고 말했습니다.[7]
프란치스코는 또한 "이전 형태의 전례에 따라 헌신적으로 축하하기를 원하는 사람은 바티칸 공의회 II에 따르면 개혁된 로마 미사에서 로마 전례의 모든 요소, 특히 로마 전례의 더 독특한 요소 중 하나를 구성하는 로마 교회에서 찾을 수 있습니다."[7]라고 말했습니다.
교회의 단결
프란치스코는 자신의 결정에 대한 "최종적인 이유"는 "많은 사람들의 말과 태도에서 훨씬 더 명확한 것은 바티칸 공의회 2세 이전의 전례서에 따른 축하 행사의 선택과 '진정한 교회'라고 불리는 교회와 그 기관들의 거부 사이의 밀접한 연관성 때문"이라고 말합니다. 프란치스코는 다음과 같이 덧붙입니다. "하나는 여기서 '나는 바울의 것이다; 나는 아폴로의 것이다; 나는 세파스의 것이다; 나는 그리스도의 것이다; 나는 사도 바울이 이에 대해 강하게[a] 반응했던 것이다." 이런 이유로 그는 "그리스도의 연합을 수호하기 위해 전임자들이 부여한 교수직을 취소해야 합니다. 이 교수진의 왜곡된 사용은 1962년 미살레 로마눔으로 미사를 치를 자유를 부여하게 된 의도와 어긋납니다."[7][11]
프란치스코에 따르면 1988년 요한 바오로 2세와 2007년 베네딕토 16세는 미사를 기념하기 위해 "1962년 로마 미사 사용"을 허용하고 "교회의 일치와 통합을 촉진하기 위해" 그리고 "일부 초기 전례 형식에 애착을 느끼는 가톨릭 신자들의 교회 성찬을 용이하게 하기 위해" 동기 부여되었다고 합니다. 그는 전임자들이 "이러한 조항이 바티칸 공의회 2세의 주요 조치 중 하나를 의심할 여지 없이 두거나 이런 식으로 그 권한을 최소화하지는 못할 것이라고 확신했다"고 말했습니다. 그러나 일이 전임자들이 의도한 대로 발전하지는 않았고, 따라서 프란치스코는 교회의 통합이 이제 위협받고 있기 때문에 행동해야 했다고 말합니다.[7]
트리덴틴 질량과의 비교
프란치스코는 이 편지에서 다음과 같이 썼습니다: "저는 현재의 모투 프리코 앞에 있는 모든 규범, 지시, 허가, 관습을 폐지하고 성자인 교황 바오로 6세와 요한 바오로 2세가 공포한 전례서가 바티칸 공의회 2세의 칙령에 부합함을 선언하는 단호한 결정을 내렸습니다. 로마 전례의 어휘 [기도의 법칙]의 독특한 표현을 구성합니다. 트렌트 공의회 이후 성 비오 5세도 고대의 것을 주장할 수 없는 모든 의식을 폐기하고 라틴 교회 전체에 단 하나의 로마 미사를 설립했다는 사실에서 이 결정에 위안을 삼습니다."[7][15]
프란치스코는 4세기 동안 이 로마 미사는 "로마 전례의 어휘의 주요 표현이며, 이 전례의 존엄성과 웅장함을 부정하지 않고" 주교들이 "에큐메니칼 평의회에 모여 개혁할 것을 요청할 때까지" 교회의 통일성을 유지하는 기능을 했다고 덧붙였습니다. 프란치스코는 그들의 의도가 "신앙자들이 신앙의 신비 속에서 이방인이자 침묵하는 구경꾼으로서 조력하는 것이 아니라, 의식적이고 경건하며 적극적으로 신성한 행동에 참여하는 것"이라고 말합니다.[7] 그는 다음과 같이 덧붙였습니다: "성 바오로 6세는 로마 미사의 각색 작업이 이미 비오 12세에 의해 시작되었음을 상기시키며, 고대 전례 자료에 비추어 수행된 로마 미사의 개정은 교회가 다양한 언어로 발전할 수 있도록 하는 목적을 가지고 있다고 선언했습니다. 그녀의 단합을 표현한 '단일하고 동일한 기도' 이 통합은 로마 전례 교회 전체에 다시 세워질 것입니다."[2]
매력
프란치스코 교황은 서한에서 "통합을 위해 사역하는 동안 전임자들이 부여한 교수직 정지 결정을 받아들인다"며 "주교들에게 합당한 교회 전체에 대한 호의에 동참하는 한 형태로 이 부담을 나와 함께 나눌 것을 요청한다"고 주교들에게 호소했습니다.[7]
주교들에게 보내는 지시사항
프란치스코는 모든 가톨릭 신자들이 결국 바티칸 2세에 이어 개혁된 전례만을 축하하도록 만들겠다는 분명한 목표를 가지고 삼위일체 의식의 사용을 강력하게 제한하는 조치를 취하라고 주교들에게 명시적인 지시를 내렸습니다. 프란치스코는 다음과 같이 썼습니다: "당신의 교구에서 어떻게 진행되어야 하는지에 대한 지시는 주로 두 가지 원칙에 의해 결정됩니다: 한편으로는 이전의 형태의 기념식에 뿌리를 두고 있고, 다른 한편으로는 성 바오로 6세와 요한 바오로 2세에 의해 공포된 로마의 전례로 인해 적절한 시기에 돌아가야 하는 사람들의 이익을 제공하는 것입니다. '하나님의 거룩한 백성'의 진정한 필요보다는 개별 사제들의 소망과 소망에 더 얽매여 새로운 개인 교구의 건립을 중단하는 것입니다."[17]
프란치스코 교황은 "모든 전례가 학대로 쉽게 변질될 수 있는 기괴함 없이, 바티칸 공의회 제2차 회의 이후에 공포된 전례서에 대한 예의와 충실함으로 기념될 수 있도록 주의해 줄 것"을 주교들에게 요청한다고 덧붙였습니다. 교황청 평의회 II가 의지한 전례 개혁을 반영한 미사와 전례서의 처방을 충실히 준수하는 가운데 세미나와 새로운 성직자가 구성되어야 합니다."[15][2]
신성 숭배를 위한 회중 공식 지침
리스판사
2021년 12월 18일,[b] 전례와 관련된 문제를 담당하는 교황청인 신성 숭배 및 성찬 규율 회의(CDW)는 프란치스코 교황이 승인한 전통 관습의 시행에 관한 공식 지침과 해명서를 발표했습니다. 해당 지침은 2021년 12월 4일입니다. 가이드라인은 11개 문항에 대한 개별 응답으로 구성되어 있으며, 설명 노트가 포함되어 있습니다.[18][19][20]
이 지침서에 첨부된 것은 CDW의 아서 로슈 대주교가 모든 가톨릭 성공회 총회장들에게 보낸 편지인데, 로슈는 이 새 지침서의 주요 목적이 교회 간의 교감을 촉진하는 것이라고 말합니다.[18][19][20]
이 지침은 "다른 교회나 성가대, 예배당을 사용하는 것이 불가능하다는 것이 입증되면, 1962년 트리덴타인 미사를 기념하는 단체가 교구 교회에서 교구 주교와 CDW의 허락을 받아 트리덴타인 미사를 기념할 수 있습니다"라고 명시하고 있습니다. 이 경우 "이와 같은 경축행사는 해당 단체의 구성원인 신도들만 참석하는 것이므로 교구 미사 일정에 포함되어서는 아니 된다", "교구공동체의 목회활동과 동시에 개최되어서는 아니 된다"는 지침이 명시되어 있습니다. "다른 장소가 마련되면" 교구 교회에서 트리덴타인 미사를 축하하는 허가가 "철회될 것"이라는 점이 조심스럽습니다.[18][19][20]
지침서에는 1952년판 레티어리 로마눔(Reitarye Romanum)에 따라 전통적인 관습에 따라 세워진 개인 교구만 제사를 지낼 수 있다고 명시되어 있습니다. 그러한 제사는 세례, 참회, 결혼, 병자 공물, 장례 의식입니다. 이 지침은 로마 교황청 책에서 확인과 서품의 성찬을 사용하는 것을 전면 금지한다고 덧붙였습니다. 로마 교황청과 로마 교황청은 모두 전례 개혁 이전에 존재했습니다.[18][19]
또한 1962년 트리덴타인 미사를 집전할 수 있는 권한을 부여받은 성직자가 축성의 타당성을 인정하지 않는 경우,[c] 그래서 모든 성직자들이 주교와[22] 함께 성탄절 미사를 집전하는 것을 거부하고, 특히 성 목요일에 주교와 함께 성탄절 미사를 집전하는 것을 거부하는 사람들은 1962년 삼일절 미사를 집전하는 것을 허락할 수 없습니다. 이 지침은 또한 트리덴타인 미사 동안 "독서는 모국어로 공표되어야 한다"며, 1962년 미사의 낭독 부분에서 발견된 구절을 번역하기 위해 지역 성공회에서 승인된 성경의 모국어 번역본을 사용해야 한다고 명시하고 있습니다. "[n]1962년 트리덴타인 미사의 "독서의 주기"를 재현한 모음집이 출판될 수 있습니다.[18][19][20]
1962년 트리덴티누스 미사를 거행하는 것은 교구장 주교라면 누구나 전통적인 관습(2021년 7월 16일)을 공표한 후에 서품을 받은 모든 사제에게 수여하고 싶어하는 양보를 반드시 교황청의 승인을 받아야 합니다. 교구 주교들은 한정된 기간 동안에 그 허락을 할 수 있습니다. 1962년 트리덴타인 미사의 축하를 허락하는 어떤 양보도 그것을 허락한 주교의 영토로 제한됩니다. 공인된 사제가 없을 경우, 대리 사제는 1962년 트리덴타인 미사를 집전할 수 있는 정식 권한도 받아야 합니다. 트리덴타인 미사에 참석하는 데콘들과 기관 장관들에게도 권한이 필요합니다. 비닝(동일한 사제에 의해 같은 날 두 명의 미사를 집전하는 행사)에 대해서는: 어느 평일에 바오로 6세의 미사를 이용하여 미사를 집전하는 사제들이나 예배당들은 1962년의 트리덴타인 미사와 같은 날을 집전할 수 없으며, 사제들은 오직 하루에 한 번만 트리덴타인 미사를 집전할 수 있습니다.[18][19][20]
지시에 관한 국가 가톨릭 등록부의 질문에 답하는 중, Abp. 로슈는 "다양한 두비아에 대한 대응은 명백하게 합법적이며 이 문제에 대한 권한에 대해 논란의 여지가 없는 이 총회의 정교화에 있어서 캐논법을 완전히 준수하고 있습니다.] 지금 깨닫는 것이 중요한 것은 성하께서 말씀하셨고, 전례의 가능성이 있으며, 아무도 다치지 않았을 때 자신의 상처를 핥지 않고 계속하는 것이 과제입니다." 그는 트리덴타인 미사와 다른 의식의 차이점에 대한 질문을 덧붙였습니다: "암브로시아 의식과 모자라비아 의식이 하나인 것처럼 로마 의식은 하나뿐입니다. 갈리아 의식은 수세기 전에 사라졌습니다. 다른 것들은 의례가 아니라 로마 전례의 각색 또는 문화화로, 특정한 이유로 사도좌의 승인을 받았습니다." 그는 전 에클레시아 데이 공동체에 대해 다음과 같이 말했습니다: "성직된 삶을 위한 모임과 사도적 삶의 모임은 [그 공동체들]에 대한 역량을 가지고 있습니다. 이 총회는 이 기관들에 대해 어떠한 언급도 하지 않았습니다. 그러나 라틴 교회의 서품은 1968년 사도 헌법에 의해 승인된 전례에 따라 수여된다는 원칙이 확립되었습니다."[23]
스크립트
2023년 2월 21일, 교황청은 신성 숭배와 성찬 규율을 위한 디카스터리의 아서 로슈가 작성한 교황의 기록을 발표했는데, 이 기록은 전날 교황의 승인을 받은 것입니다. 이 문서는 1983년 교회법의 87번 교회법이 교구 주교들이 트리덴티누스 미사와 바티칸 2세 이전의 개혁성사를 지속적으로 기념할 수 있도록 하는 데 사용될 수 없음을 분명히 하고 있는데, 이는 전통적인 관습에 포함된 제한이 "사도교에 특별한 방식으로 보존된" 것이기 때문입니다. 또한 이 교회법에 의존함으로써 그러한 제한을 폐지한 주교들은 "개개의 사례를 평가할 수 있는 신성 숭배와 성찬 규율을 위해 디카스터리에 알려야 한다"고 명시하고 있습니다.[24][25][26][27] 또한 다음과 같이 기록되어 있습니다. "성하께서는 이미 2021년 11월 18일 청중들에게 동의를 표명하셨습니다 - 2021년 12월 4일의 부속 설명 노트와 함께 응답서 부두비아에서 확립된 것을 확인해 주셨습니다."[26][27][28]
교회법 87은 주교가 "그가 그들의 영적인 선에 기여한다고 판단할 때마다" 자신의 관할권 내의 특정 징계법으로부터 신도들을 면제할 수 있도록 허용하고 있습니다. 단, 그 법의 적용이 특별히 교황청의 판단에 유보되어 있지 않는 한 말입니다. 이 교회법은 이전에 몇몇 주교들에 의해 신자들이 트리덴티누스 미사와 바티칸 2세 이전의 개혁 전의 성찬을 계속해서 축하할 수 있도록 사용되었습니다.[24]
앞서 지난 2월 초 캐논 변호사 J.D. 플린은 로슈를 비난했습니다. 플린은 "기둥"에서 로슈가 공식 DDW 서한에서 작성한 것과는 달리 DDW는 교회법 87로 인해 교구장 주교들이 전통적인 관습에 대한 제한을 면제할 수 있는 권리를 거부할 수 있는 교회법적 권리가 없다고 썼습니다. 로슈는 플린에게 이렇게 대답했습니다. "대참사의 장관이 자신들의 권한과 복음주의자의 일반 규범에 명확하게 설명된 대로 교황의 소원을 행사하는 것 외에 다른 일을 할 것이라고 생각하는 것은 터무니없는 일입니다. '기둥'에 실린 기사는 실제로 저에 대한 공격이 아니라 교황의 권위에 대한 공격이며, 가톨릭 신자들에게는 자만심으로 가득 찬 놀라운 행동입니다."[29][30][31]
접수처
가톨릭교회
성직자
2014년까지 사도시냐투라 최고재판소장을 역임한 미국의 레이먼드 버크 추기경은 내셔널 가톨릭 레지스터에 "그는 전통적인 관습의 많은 결점으로 보고 있다"며 "새로운 로마 미사가 어떻게 '로마 전례의 어휘'를 독특하게 표현하는 것인지 이해할 수 없다"고 말했습니다.' 새로운 모토로 되어 있는 것처럼. 비범한 형태의 미사는 '로마 전례의 살아있는 형태이며, 지금까지 결코 멈추지 않았습니다'라고 버크 추기경은 지적했습니다. 그는 또한 이 법령이 '적용과 관련하여 연구가 필요한 많은 요소를 포함하고 있기 때문에' 모토 고유의 효력이 즉시 발생하는 이유를 이해할 수 없었습니다." 그는 "그의 오랜 경험 동안 프란치스코가 편지에서 묘사한 '심각하게 부정적인 상황'을 목격하지 못했다"고 덧붙였습니다.[32] 그는 나중에 개인 웹사이트에 전통주의 커스터드에 관한 성명서를 발표했습니다. 이 성명에서 그는 프란치스코가 내린 제한을 "심각하고 혁명적"이라고 말하고, 삼종 미사의 관행을 취소할 수 있는 교황의 권한에 의문을 제기했습니다.[33]
2017년까지 신앙교리성회의 목사를 역임한 게르하르트 루트비히 뮐러 추기경은 "양의 냄새를 감상하는 대신, 이곳의 양치기는 그의 사기꾼으로 그들을 강하게 때린다"며 이 편지가 "악랄하다"고 비판했습니다. 그는 또한 프란치스코가 전통주의 운동을 억제하기 위해 취한 접근법을 "모독이나 다름없는 전례의 무수한 '진보적' 학대"를 비난하지 않은 것과 대조했습니다.[34]
은퇴한 요제프 젠 SDB 추기경은 개인 블로그에 다음과 같은 성명서를 발표했습니다. "[무궁도의] 문서에 있는 많은 경향적인 일반화들이 많은 좋은 사람들의 마음을 예상보다 더 아프게 했습니다." 그는 이 제한 조치로 인해 상처를 입은 많은 사람들이 "[제2차 바티칸 공의회]]의 전례 개혁을 받아들이지 않았다는 의심을 받을 만한 최소한의 이유를 제시한 적이 없다"고 믿었다고 덧붙였습니다.[35]
월터 캐스퍼 추기경은 전통적인 관습에 대해 논평해 달라는 질문에 "압도적인 대다수"의 가톨릭 신자들이 트리덴타인 미사에 강하게 반대한다고 생각한다고 말했습니다. 그리고 일부 트리덴타인 미사 지지자들은 트리덴타인 미사가 유일한 진정한 가톨릭 미사라고 믿고 바티칸 2세를 "대체로" 거부함으로써 다수를 차지했다고 주장했습니다. 그는 트리덴티누스 미사에 참석하는 일부 신자들이 베네딕토 16세의 화해 노력을 분열로 바꾸어 "교회 통합의 바로 그 심장"을 강타했다고 덧붙였습니다.[36]
호세 호라시오 고메스 USCCB 회장은 "로마 전례를 경축하는 가톨릭 신자들의 화합을 도모하려는 성하의 열망을 환영합니다. 이러한 새로운 규범이 시행됨에 따라 형제 주교들이 우리나라의 성체적 쇄신을 위해 함께 노력하는 것처럼 주의, 인내, 정의, 자선으로 노력할 것을 촉구합니다."[37][38]
프랑스 주교회의는 프랑스 주교들이 "성녀 미사에 따라 습관적으로 축하하는 신자들에게 표현하기를 원한다"고 밝혔습니다. 요한 23세와 그들의 목회자들에게, 그들의 보살핌, 그들이 이 신앙인들의 영적 열정에 대해 가지고 있는 존경심, 그리고 교회의 성찬과 시행 중인 규범에 따라 함께 선교를 계속하겠다는 그들의 결의." 또한 "전통의 전통은 관습이며, 그것을 소개하는 주교들에게 보내는 성하의 편지는 교회 전체가 진정한 성찬의 갱신을 요구하는 것입니다."라고 덧붙였습니다. 아무도 그것을 없앨 수 없습니다."[39]
미국의 예수회 사제이자 바티칸 커뮤니케이션 사무국의 고문인 제임스 마틴 SJ는 미국에서 다음과 같이 썼습니다: "전체적으로, 저는 프란치스코의 모토 프리도에 동의합니다. 미사에 대한 분열이 커지고 있다는 제 자신의 경험에 근거한 것이 아니라, 그러나 하나님의 백성들의 경험에 무게를 둔 전 세계 주교들과 그가 협의한 내용에 대해서는 더욱 그렇습니다."[40]
록포드 교구의 은퇴한 성직자인 에릭 바 몬시뇰은 가톨릭 헤럴드에 기고한 글에서 교황의 결정을 옹호했습니다: 그는 전통주의적인 가톨릭 운동이 교회 사이에 분열을 일으켰다고 주장했고, 교회의 많은 주장을 거부하고 교회의 전례적인 통합의 필요성을 강조했습니다.[41]
전해진 바에 따르면, 전통주의자들은 CDW의 새롭게 임명된 서기 겸 차관인 Vittorio Francesco Viola OFM과 Aurelio García 로서 바티칸에 있는 산트안셀모 대학의 전례 교수진의 영향력이 증가하고 있음을 보여주었습니다[42] 이탈리아 연구소의 성찬신학 교수인 안드레아 그릴로(Andrea Grillo)는 가끔 "모투 프리도 뒤에 숨겨진 마음"이라고 묘사했습니다. 전통신학 연구소는 전통신학 연구소가 예외적이거나 개인적인 경우를 제외하고는 어떤 가능성 없이 로마 전례의 보편적인 타당성에 대한 "기본적이고 건강한" 논리를 복원했다고 말했습니다. 로마 전례의 '초기' 형태의 병행 타당성에 대해"[43]
2021년 8월 4일, CDW의 현 주교 아서 로슈는 교황 성 바오로 6세가 트리덴타 미사를 폐지한 것에 대해 빈센트 니콜스 추기경에게 보낸 답장에서 "개인적인 성격"이라고 밝혔습니다. 현재 CDW는 전통적인 커스터드의 적용에 관한 지침을 발표하지 않았습니다. 로슈의 선언은 교황이 트리덴트 미사가 "법적으로 절대로 폐지되지 않았다"고 쓴 서모룸 폰티피쿰과 동행하는 세계 주교들에게 보낸 2007년 편지에서 베네딕토 16세의 선언과 모순된다는 점에 주목했습니다.[44] 2022년 1월 가톨릭 뉴스 서비스와의 인터뷰에서 아서 로슈 대주교는 1962년 미사의 사용을 제한하기 위해 취하고 있는 조치들은 제2차 바티칸 공의회에 의해 의무화된 것이라고 말했습니다. 로슈는 만약 신자들이 전통주의 관습을 진지하게 받아들이지 않는다면, 신자들은 "심각한 결정"을 내릴 것이라고 말했습니다. 같은 인터뷰에서 로슈는 교회 통합에 대한 우려뿐만 아니라 베네딕토 16세가 옛 의식에 대한 제한을 해제한 후 옛 의식이 단순히 그 의식에 애착을 가진 사람들에게 양보하는 것으로 여겨지지 않고 촉진되고 있다는 사실 때문에 모션 프로피오가 발행되었음을 분명히 했습니다.[45] 2023년 4월, 아서 로슈는 "교회의 신학이 바뀌었기 때문에 트리덴타인 미사에 대한 제한이 필요했다"고 말했습니다. 그는 전례 개혁 전에는 사제만 전례를 축하하고 있었지만, 지금은 성체 미사 때 참석한 모든 사람들이 전례에 참여하고 있다고 설명합니다.[46]
교황 베네딕토 16세가 사망하자 성 베네딕토 16세 사제단. 피터는 전통적인 관습이 출판됨에 따라 베네딕토 교황이 박애회에 격려 편지를 보내도록 했다고 말했습니다.[47][48] 2023년 1월 1일 디 타게스포스트와의 인터뷰에서 베네딕토의 전 비서 게오르크 겐스바인은 베네딕토가 정통파의 관습을 "가슴에 고통을 느끼며" 읽었다고 말했습니다.[49][50][51][52] 2022년 1월 12일에 발표된 그의 책 진실 외에는 아무것도 없습니다. 게오르크 겐스바인은 베네딕토 교황이 트리덴트 미사와 바오로 6세 미사 사이의 평화를 위한 시도를 "절파"했기 때문에 트리덴트 미사의 제한을 "실수"라고 생각했다고 썼습니다. 교회들"[53]
전통주의 가톨릭 신자
전통주의 가톨릭 신자들은 "전통은 그들과 고대 전례에 대한 공격"이라고 즉시 비난했습니다.[14] 영국 가톨릭 출판물인 더 태블릿은 많은 전통주의 가톨릭 신자들이 전통주의 관습에 화가 났다고 보도하면서, 전통주의자들은 특정 주교들이 그들의 교구 내에서 트리덴티누스 미사를 금지하기 위해 모투 프리도를 사용할 것이라는 우려를 표했다고 덧붙였습니다.[54]
잉글랜드·웨일스 라틴 미사 협회의 회장인 조셉 쇼는 이 모투프리오로가 "베네딕토 교황이 전통 미사를 위해 만든 법적 조항들을 완전히 폐지하고, 2007년 사도 서한인 '서모룸 폰티피쿰' 이전의 상황뿐만 아니라 1988년 이전의 상황으로 우리를 데려가기 위한 것으로 보인다"고 말했습니다. 프란치스코 교황에 의해 시성된 교황 요한 바오로 2세가 더 오래된 미사를 신자들의 '정당한 열망'이라고 묘사했을 때.[55] 그는 또한 전통주의 커스터드가 "최악의 예상을 뛰어넘는 놀라운 문서"라고 말했습니다. 프란치스코 교황은 서모룸 폰티피쿰의 안배를 완전히 취소하고 교구 교회에서 비범한 형식을 금지하는 등 전혀 실행 불가능해 보이는 상황을 조성했습니다."[32] 그는 또한 학회의 웹사이트에 이 주제에 대한 블로그 게시물을 게시했습니다.[56] 라틴 미사 협회는 나중에 문서에서 교황이 직접 발권한 것이 아니기 때문에 응답자들은 구속력이 없다고 밝혔습니다.[57] 아서 로슈(Arthur Roche) 대표는 라틴 대중 사회 문서에 대해 "다양한 두비아에 대한 대응은 명백하게 합법적이며 이 문제에 대한 권위가 논쟁의 여지가 없는 이 총회의 정교화에서 캐논법을 완전히 준수합니다."[23]라고 말했습니다.
œ데라티오 인터내셔널리스 우나 보이스는 트리덴타인 미사를 집전하거나 보좌한 사람들이 가톨릭 교회와 제2차 바티칸 공의회에 불복종한다는 의견을 거부하는 공식 성명을 발표했습니다.
성 베드로 사제단은 코뮈니케에서 "프란치스코 교황의 모투 프리도 전통적인 관습을 놀라움으로 받았다"고 말했습니다. 또한 이 협회는 교회의 모든 마지스테리움과 교황에게 항상 충실했고, 교회의 모든 마지스테리움을 승인했기 때문에, "오늘날, 따라서 성 프라우테리움"이라고 덧붙였습니다. 베드로는 교황 성 미살의 사용을 제한한 이유에 대해 깊은 슬픔에 빠졌습니다. 요한 23세는 그 카리스마의 중심에 있습니다."[59][60][61] 2022년 2월 21일, 성 베드로 사제단은 2월 4일 프란치스코 교황과 회담을 가졌으며, 프란치스코 교황은 트리덴티누스 미사와 관련 전례서의 사용이 존재 이유인 연구소들이 모투 프리코의 영향을 받지 않았다고 발표했습니다. FSSP는 또한 교황이 1962년에 시행된 전례서의 전형적인 판본에 따라 미사와 기타 제사를 축하할 수 있는 권한을 형제회 회원들에게 부여하는 법령을 발표했다고 밝혔습니다.[62]
반면에 성 요한 마리아 비안니 개인 사도 행정의 사도 행정가인 페르난도 아레아스 리판 주교는 모투리오에 대한 지지를 표명하였고, 이는 많은 전통주의자들이 트리덴타인 미사를 교황과 제2차 바티칸 공의회를 공격하기 위한 방법으로 사용하는 데 있어서 저지른 학대에 대항하기 위한 필요한 조치라고 생각하고 있습니다.[63]
여론
퓨 리서치 센터가 2021년 9월에 실시한 설문 조사에 따르면 미국 가톨릭 신자의 약 3분의 2가 새로운 규제에 대해 모르고 있는 것으로 나타났습니다. 미국 가톨릭 신자들을 대상으로 한 주간 미사에서는 29%가 새로운 제한에 찬성하지 않았고, 11%는 찬성했고, 17%는 의견이 없었고, 42%는 이에 대해 알지 못했습니다.[64][65]
성 비오 10세 협회
성 비오 10세 협회의 대주교인 다비데 파글리아라니 FS PXP는 전통주의 관습에 관한 편지를 출판했습니다. 그는 그 안에서 "우리는 매우 논리적으로, 모호함, 환상, 불가능한 노력을 수반하는 연속성의 해석학의 시대가 급격하게 끝났다는 것을 지적할 수 있습니다 – 소매의 물결과 함께 휩쓸려가고 있습니다. 이러한 명확한 조치는 성 비오 10세 협회에 직접적인 영향을 미치지 않습니다. 하지만 이번 사태에 대해 깊이 반성하는 계기가 될 것입니다." 그는 "트라이덴 미사는 제2차 바티칸 공의회에서 나온 교회론과 절대적으로 양립할 수 없는 기독교적 삶, 그리고 결과적으로 가톨릭 교회에 대한 개념을 표현하고 전달한다"고 덧붙였습니다. 그는 또한 "7월 16일 공식 문서의 가혹함으로 촉발된 이 '충격'이 트라이던트 미사에 대한 우리의 애착을 새롭게 하고, 심화하고, 재발견하는 데 기여하기를!"[66][67][68]이라고 말했습니다.
학술
쿠르트 마르텐스 가톨릭대 교회법학 교수는 "비범한 형식"이라는 용어가 새 법안에서 더 이상 사용되지 않는다며 새 모투프리오는 "바티칸 평의회 2세의 조례에 따라 공포된 전례서가 로마 전례서의 어휘와 고유한 표현임을 확립한다"고 지적했습니다. 그는 다음과 같이 덧붙였습니다: "교구 주교들은 이전의 전례의 사용과 관련하여 광범위한 책임을 지고 있습니다."[55]
킨대 교회사학과 크리스토퍼 벨리토 교수는 베네딕토 16세의 당초 결정이 교회를 분열시킬 뿐만 아니라 유대인들과의 관계를 일시적으로 악화시키는 수많은 의도하지 않은 결과를 초래했다고 지적하면서 프란치스코가 개입한 것은 옳은 일이라고 말했습니다. "프란시스는 베네딕토 교황이 2007년 라틴 전례에 대한 규정을 완화함으로써 다른 사람들이 분열을 위해 그것을 사용할 수 있게 되었다는 그의 관찰을 정곡을 찔렀습니다. 블로우백은[d] 그의 요점을 증명합니다."[14]
프리부르 대학의 마르틴 클로케너(Martin Köckener 문헌학 교수는 이 모토리오를 베네딕토의 접근 방식에 대한 필요한 수정으로 환영했습니다. 그는 베네딕토 교황이 지역 주교들에게 거부했던 권위의 일부를 회복한 것이라고 언급했습니다. 그는 또한 프란치스코가 요한 미사를 집전하는 방식을 환영했습니다.현재 허용된 로마 전례 미사의 유일한 형태. 그는 프란치스코가 2020년 조사에서 "많은 주교들이 대중 앞에서 듣던 것보다 더 명확한 언어를 말했기 때문에" 행동했다고 믿습니다.[69]
맥길 대학의 신학과 윤리학 교수 더글러스 패로는 다음과 같이 썼습니다. 쿠스토데스 전통주의자들은, 한편으로는 교황청 2세의 유산을 둘러싼 싸움에서 옛 미사가 정말로 대리인이 되었음을 확인시켜 주고 있습니다. 또한 로마에서는 경직성이 오늘의 질서임을 확인시켜 줍니다."[70]
기자
신부 레이몬드 J. 드 소우자는 프란치스코 교황의 결정을 트리덴타인 미사의 정신적 자질에 대한 판단이라기보다는 가톨릭 교회의 통합과 관련된 "사회학적" 결정으로 해석했습니다.[71]
마이클 숀 윈터스는 다음과 같이 쓰고 있습니다.[72]
옛날 제사의 애호가들은 그 제사가 각각의 미사가 그리스도의 영원한 희생의 일부라는 의식을 독특하게 전달하는 방법에 대해 이야기하기를 좋아합니다. 바티칸 2세가 가르친 것처럼 성체가 가톨릭 신앙의 근원이자 정상이라면, 성체의 경축이 교회의 단합을 위해 봉사하지 못할 때 무언가 잘못된 것이며, 우리가 기념하는 희생이 결코 그의 잘못이 아니라는 것을 알고 있습니다.
뉴욕 타임즈의 칼럼니스트 로스 더트는 이 작업에 대해 비판적이었고, 프란치스코 교황이 사람들과 동행할 필요성을 강조한 것과 대조적으로 다음과 같이 말했습니다: "일부 사람들을 위한 동행, 다른 사람들을 위한 그들의 의식의 느린 교살".[55][73]
실행
중앙아메리카
2021년 7월 20일, 코스타리카 성공회 회의는 트리덴티누스 미사가 그들의 어느 교구에서도 허용되지 않을 것이라고 발표했습니다.[74]
미국
The Pillar's review of the Latin Mass Directory에 따르면, 전통주의 관습 이전에 미국에서 트리덴타인 미사를 제공했던 657개의 정규 공연장이 있었고, 그 중에는 성 프리스틀리 형제단에 의해 독점적으로 운영된 49개가 포함되어 있습니다. 피터(FSSP).[75]
몇몇 미국 주교들(샤르펜베르거, 아퀼라, 코딜레오네 포함)은 새로운 지침 하에서도 그들의 교구에 트리덴타인 미사가 계속 제공될 것이라고 강조했습니다.[76][77]
2021년 7월 23일 가톨릭 통신은 교구에 대한 설문조사를 보도했습니다. 그 결과 대다수의 교구들이 전통적인 관습의 처분에 대해 언급하지 않았지만, 현재까지 발표해야 했던 대부분의 미국 주교들은 이미 전통적인 라틴 미사를 거행하고 있던 사제들이 계속 그렇게 할 수 있다고 결정했다고 말했습니다.[78]
영국
영국에서는 Traditionis custodes가 그러한 교구의 추가적인 설립을 금지하기 3년 전인 2018년에 Tridentine 미사를 축하하기 위한 첫 번째 개인 교구가 설립되었습니다. 잉글랜드와 웨일스의 가톨릭 주교회의는 새로운 규정에 따른 트리덴타인 미사 경축과 관련하여 일반적인 성명을 발표하지 않았습니다. 정기적으로 예정된 특정 트리덴티누스 미사는 첫 주 내에 지역 주교들의 요청에 따라 영구적으로 취소되었고, 다른 조례들은 그들이 모투프리오를 검토할 때까지 임시 허가를 주겠다고 말했습니다.[79] 트리덴타인 미사의 축하에 대한 이러한 제한은 영국과 웨일즈의 라틴 미사 협회의 회원 수를 증가시켰습니다.[80]
데시데리오 데시데라비
2022년 6월 29일, 프란치스코 교황의 사도 편지 데시데리오 데시데라비(Desiderio desideravi)가 공개되었습니다. 교황은 이 책에서 일부 사람들이 바티칸 2세를 받아들였지만 바오로 6세와 요한 바오로 2세에 의해 공포된 전례 개혁을 거부했기 때문에 그가 전통적인 관습을 출판했다고 말합니다. 그는 사크로산툼 콘실리움이 "예배의 현실을 표현"하고 있기 때문에, 그는 전통주의 관습에서 개혁된 바티칸 2세 전례가 "로마 전례의 어휘의 독특한 표현"이라고 강조했다고 덧붙였습니다. 그는 "우리는 [[바티칸 2세]] 평의회 아버지들이 개혁의 필요성을 느낀 의식 형태로 돌아갈 수 없다"고 말했습니다. 그는 바오로 6세와 요한 바오로 2세의 전례서가 "바티칸 2세 평의회 개혁의 충실성을 보장하고" 프란치스코가 "교회가 다양한 언어로 통일성을 표현할 수 있는 하나의 동일한 기도를 할 수 있기를" 원했기 때문에 계속해서 전통주의 관습을 썼습니다. 그는 "로마 전례 교회 전체에 통일이 다시 세워지도록" 그것을 만들기로 결심했다고 말합니다.[81][82][83][84]
메모들
참고 항목
- 제2차 바티칸 공의회 이후의 공의회 의식
- 중재자 데이
- 교황 비오 12세의 전례 개혁
- 신성한 전례에 관한 헌법, Sacrosanctum Concilium (1963)
- 트리덴타인 미사를 이용한 공동체 목록
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더보기
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외부 링크
프란치스코의 문헌
공식사용설명서
- Traditionis custodes의 Response a addubia (여기서 Release 버전 보도)
- 2023년 2월 20일 재작성
여러가지 종류의
- "New norms regarding use of 1962 Roman Missal: Bishops given greater responsibility". Vatican News. 16 July 2021. Retrieved 16 July 2021.
- 로세르바토레 로마논 2021년 7월 16일 159(48.782)
