칸치푸람의 바라다하라자 페루말사

Varadharaja Perumal Temple, Kanchipuram
바라다라자 페루말 사원
Varadharaja Perumal Temple 8.jpg
종교
소속힌두교
칸치푸람
특징들
  • 타워:
    • 푸냐코티 비마남
    • 칼랴나 코티 비마남
  • 템플 탱크: 아난사 테어탐
위치
위치칸치푸람
타밀나두
나라인도
Varadharaja Perumal Temple, Kanchipuram is located in Tamil Nadu
Varadharaja Perumal Temple, Kanchipuram
타밀나두의 위치
지리 좌표12°49′10″N 79°43′29″E / 12.819417°N 79.724693°E / 12.819417; 79.724693좌표: 12°49′10″N 79°43′29″E / 12.819417°N 79.724693°E / 12.819417; 79.724693
건축
유형드라비디 건축
크리에이터촐라 킹스, 후에 탄자부르의 나약스
완료된3세기

바라다하라자 페루말사원 또는 헤스타기리 또는 아티유란은 인도 타밀나두칸치푸람 성시에 위치한 비슈누 경을 기리는 힌두교 사원이다. 12명의 시인 성도, 즉 알와르가 방문했을 것으로 추정되는 비슈누의 108개 사원 디브야 데스암스 중 하나이다.[1] 이곳은 비슈누 간치로 알려진 칸치푸람 교외에 위치해 있으며 유명한 비슈누 사원이 많이 살고 있다. 바이슈나바 비슈타드바타 철학의 힌두교의 가장 위대한 학자 중 한 명인 라마누자는 이 신전에 거주했던 것으로 여겨진다.[2] 칸치푸람에 있는 에캄바레스와라르사, 가마크시 암만사와 함께 있는 사찰은 무무르티바삼(삼각형의 모사)으로 널리 알려져 있으며,[3] 시리랑암은 '고일'(템플을 뜻함)으로, 티루파티는 '말라이'(의사: 힐)로 통한다. 디브야 데스암 중 칸치푸람 바라다라자 페루말 신전은 '페루말 코일'로 알려져 있다. 이곳은 바이슈나브 사람들이 가장 신성시 여기는 곳 중 하나이다. 이 시리즈를 완성하는 디브야 데스암스의 4번째는 멜루코테(Therunarayanapuram)로 알려져 있다. 바이슈나브 사람들은 쉬지 않고 네 곳을 모두 방문하는 것이 파라마파담에 한 곳을 보증할 것이라고 믿는다.

안드라프라데시주 치토오르 지구의 팔라만데르 만달 쿠르마이에는 쿠르마 바라다라자스바미 사원이 있는데, 이 사원은 쿠르마 바라다라자 스포르디 사원으로 불린다.

레전설

조각난 기둥들이 있는 절의 홀들

천신왕 인드라사라스와티 여신의 저주에서 풀려난 뒤 시련의 증인이었던 은과 금의 도마뱀을 설치했다.[4] 브라흐마는 여기서 야냐를 공연했는데, 그것은 오늘날 팔라르 강으로 알려진 빠르게 흐르는 베가바티 강(강 형태의 사라스와티 데비)에 의해 씻겨내려가려는 것이었다. 신전신 비슈누는 흐름을 유지하기 위해 납작 엎드렸고 야그나는 성공적으로 공연되었다. 비슈누는 아티나무 안의 바라다하라자스와미(Baradharahajaswamy)로 수천 명의 쑨을 화려하게 등장시켰고, 브라흐마가 한 야냐(술탄나테의 침략에 대한 두려움 때문이기도 하다)에서 주님이 오셔서 인근 수조에 잠길 때까지 이곳에 영구히 머물렀다.[4] 남인도 사원과 신성한 나무의 연관성이 그러하듯이, 신전의 이름인 아티기리는 바이슈나바스와 힌두교의 신성한 것으로 여겨지는 아티 나무(그림)에서 유래되었다.[5] 절 안에서 발견된 현재의 석신은 근처의 나라시마 신전에서 나온 것으로, 그 신을 데바라자 페루말이라고 부르는데, 그 신은 아디 아티바라다하라자 페루말과 같은 예배를 드린다.; 하나의 물라바 우상에 두 신들이 살고 있다.

힌두교 전설에 따르면 힌두교 창조의 신 브라흐마는 오해로 아내 사라스와티와 헤어졌다. 그는 비슈누에서 부온을 찾아 아스와메다 예배를 드렸다. 비슈누는 그 헌신에 기뻐하며 땅 밑에서 멧돼지로 나와 사라스와티를 브라흐마와 단결하게 했다. 또 다른 전설에 따르면 사라스와티는 천신왕 인드라를 저주하여 코끼리가 되어 이곳 저곳을 배회했다. 그는 산인 헤스타기리로 나타난 비슈누의 신성한 힘으로 저주를 풀었다. 헤스타기리는 코끼리의 형태로 언덕을 가리킨다. 또 다른 전설에 따르면, 현자 고타마의 제자들은 도마뱀이 되라는 저주를 받았다. 그들은 신전에 거주하며 비슈누의 신성한 은총에 의해 저주를 면했다. 사원 지붕에는 도마뱀 두 마리가 그려져 있는 판넬이 있다.[6]

시루카치 남비갈(일명 간치 푸르나르)은 이 절의 열렬한 신봉자였다. 그는 푸비룬드하발리에서 매일 꽃을 가져오곤 했는데, 그곳에서 그는 정원을 가꾸었다. 그는 손 선풍기의 도움으로 바람을 일으키기 위해 손을 흔들며 알라바타 카잉가리얌을 했다. 바르다라자는 그 세바를 하는 동안 그와 대화를 나누곤 했다고 여겨진다. 알라바타 카잉가리얌은 현대에도 따라오는 예배실습이다.

남비는 또한 주신에 데바라자쉬타캄(산스크리트어 시 8절)을 작곡하였다. 또 다른 위대한 바이슈나브 사람인 스리 라마누자르는 바라다하라자 경으로부터 스리 티루카치 남비갈을 통해 여섯 가지 질문에 대한 답을 얻었다.

역사

조각난 기둥들이 있는 절의 홀들

이 사찰에는 초라, 판디야, 칸다바라야스, 체라스, 카카티야, 삼부바라야, 호이살라, 비야야나가라 등 다양한 왕조의 350여 개의 비문이 새겨져 있어 사찰에 대한 다양한 헌납과 칸치푸람의 정치적 상황을 알 수 있다.[7][8] 바라다하라자 페루말사는 1053년[9] 촐라스에 의해 개축되었고, 위대한 초라왕 쿨로퉁가 초라 1세와 비크라마 초라 재위기에 증축되었다. 14세기에 또 다른 성벽과 고푸라가 후기 초라 왕들에 의해 세워졌다. 1688년 무굴의 침공이 예상되자, 신의 주요 이미지는 현재 티루치라팔리 지구의 일부인 우다야르팔라이암으로 보내졌다.[10] 토다말 장군의 봉사에 입대한 현지 교사의 개입으로 더 큰 어려움을 겪게 되었다.[10] 식민지 시절 영국의 장군이었던 로버트 클라이브가루다 세바 축제에 방문해 매년 특별한 행사 때 장식하는 값진 목걸이(현재는 클라이브 마하르칸디라고 한다)를 선물했다.[10] 현재 행정은 힌두교 종교와 타밀 나두 정부의 기부금에 의해 수행되고 있다.[11]

사원의 옛 비문과 기록에 따르면 베단타 드바이타 학파의 비야사티르타와 사티아-비야야 티르타와 같은 지도자들이 이 사원에 대한 관심을 불러일으켰다고 한다. 1511년 CE에 기록될 신전의 비문에는 크리슈나데바라야의 드바이타 성인과 쿨라구루, 슈라이 브야사티르타는 바라다라자에 마을과 세르펜트 차량을 선물하고 비야야나가라 왕 크리슈나데바라야를 기리는 축제를 개최했다고 기록되어 있다. 1726년 CE의 또 다른 기록은 우타라디 마타(Uttaradi Matha)의 또 다른 드바이타 성인과 페타디파티(Peetadhipathi)가 사티아비자야 티르타(Satyavijaya Tirtha)라는 이름으로 신전에서 일부 특권을 부여받았다고 언급하고 있다.[12] 라그하바 이옌가르가 그의 작품인 사사나 타밀 카비 사리담에서 언급했듯이, 이 사원에 새겨진 비문은, 스리 울라갈란다 페루말 신전의 사제 혈통에 속하는 파리멜랄하가 기원전 1271년–1272년경 티루쿠랄에 대한 논평을 썼다는 것을 나타낸다.[13]

아쿠타라야가 만든 마을의 수효를 나타내는 1532 CE(1919년 기록 544년)의 비문이 있다.[14] 아추타라야의 감독을 맡은 비라 나링가라야 살루바 나야카는 두 사원 중 어느 한 사원에게도 동등한 선물을 하라는 지시에 반하여 바라다라자 스마디 사원보다 에캄바라나타 사원보다 더 많은 땅을 주어 왕실의 질서를 깨뜨렸다. 아쿠타라야는 이 말을 듣고 두 사원에 땅을 똑같이 나누어 주었다.[14] 호이살라스에는 13세기부터 전해 내려오는 비문이 있는데, 이는 주재신에게 왕관을 선물한 것을 나타낸다. 17세기 동안 이 신전은 오랑가제브가 이끄는 무굴의 공격을 받고 있었다. 신전의 신들은 1688년 현대식 티루치라팔리 지구의 우다야르팔라이암에 입항되었다. 1710년에야 비로소 신들을 돌려줄 상황이 무르익었다. 그러나 우다야팔라이암의 족장은 이 움직임에 반대했고 파라마함사 파리바야카차랴 아탄 제르의 개입 후에야 신들이 돌아왔다. 그 행사는 절에서 축제로 기념된다.[6]

테하차랴스는 바라다라자 페루말 사원으로 널리 알려진 칸치푸람 페라룰랄란 코빌의 관리인이다[15]. 그들은 사원의 명예를 받고 전달하기 위한 의정서에 있는 프라다하나 아차랴 푸루샤스다. 역추적에서 티루말라이 남비의 아들[16] 티루쿠라이 피란 필란은 라마누자 자신으로부터 74명의 페타디파티스 중 가장 먼저 그의 뒤를 이어 비시스타드와이타 철학을 전파한 인물로 서품되었다. 필란은 또한 라마누자에 의해 티루비이모지(Tiruvimozhi)에 대한 해설을 쓸 수 있는 유능한 사람으로 선택되었다. 그리하여 라마누자의 간청 아래 필란이[17] 꺼낸 티루비미모지의 주석을 마니프라발라의 첫 번째 광택으로 유명한 '아라이야르파디'라고 부르는데, 디비야 프라반담에 타밀과 산스크리트어의 우아한 혼합이다.[18] 필란 이후 테하차랴스 5대에 티루말라이 스리니바사차랴 테하차랴가 데바라자 스마디 코빌의 스리카야암으로 설치되었다. 이후 스리카리얌의 사무실은 칸치푸람의 바라다라자 페루말 신전에 대한 Thethacharyas의 근면성과 헌신에 제도화되어 있다. 라크슈미 쿠마라 테하차리아르는 이 맨틀을 조상으로부터 물려받아 신전 연보에 공헌하여 신기원을 이루었다. 그는 사원 일에 대한 절대적인 헌신과 권위를 암시하는 표현인 스리 카리야 두란다라였다. 동시에 그는 Vijayanagar 왕 Venkatapathi Deva Maharaj의 라자 구루이기도 했다. 칸치푸람 근처에 있는 그의 이름을 딴 마을 아옌가르쿨람에서는 스리 라마와 하누만에게 탱크와 절을 지어 주었다.

이 사원은 타밀나두 정부힌두교 자선 기부부에 의해 유지되고 관리되며,[19] 테하차리아인들을 명예 신탁통치자로 두고 있다.

건축

사원의 이미지

사원의 면적은 23에이커(9만3000m2)로 사찰 건축에 있어서 고대 비슈와카르마 스타파티스의 건축 기술을 보여주고 있으며, 거룩함과 고대사로 유명하다. 절에는 세 개의 외곽 경내(프라카람)가 있는데, 즉 아즈화르 프라카람, 마다이 팔리 프라카람, 티루 말라이 프라카람이다.[20] 32개의 사당, 19개의 비마남(토우), 389개의 베를 씌운 홀(대부분 사자형 얄리 조형물)[21]과 일부 성스러운 탱크가 단지 밖에 위치해 있다.[20][22] 사원 탱크는 아난사 테어담이라고 불린다.[23]

주 생텀은 서쪽으로 향하며, 130피트 높이의 7단 라자고푸람(주 관문 타워)을 통해 진입할 수 있다.[4] 주신의 이미지는 치트라 푸르니마 다음 날인 15일에 태양의 광선이 우상 위에 떨어지는 방식으로 설계되었다.[24] 헤스타기리라고 불리는 이 언덕은 360m(1,180ft) 길이 240m(790ft)[25]에 이른다. 동쪽의 고푸람서쪽의 고푸람보다 높아서 라자구람이 가장 높은 큰 절과 대비된다.[4] 절에서 가장 유명한 건축 작품 중 하나는 하나의 돌로 조각된 거대한 석쇠 사슬이다.[26] 그곳에는 라마야나와 마하바라타를 묘사한 조각상들이 있는 100개의 광장이[27] 있다. 비자야나가라 건축의 걸작이다.[20][26]

헤스타기리는 천장에 고(故) 비자야나가라 제국의 벽화가 그려져 있다.[20] 사원의 또 다른 중요한 특징으로는 생텀 위에 아름답게 조각된 도마뱀과 금박을 입힌 도마뱀이 있다.[26][28] 바라다라자 스와미 성당 위의 비마나는 푸냐코티 비마남, 페룬데비 타야르 성당 위의 비마나는 칼랴나 코티 비마남이라고 불린다.[4]

본석돌과는 별도로 신전은 앳티나 무화과나무로 만든 바라다라자스와미의 목상(木像)을 가지고 있으며 비밀의 방에 물속에 보존되어 있다. 그것은 40년에 한 번 예배를 드리기 위해 꺼낸다.[29] 그 축제는 48일 후에 물에 잠겨 다음 40년 동안 보관된다. 우상이 탱크를 채우기 위해 몰두한 뒤 폭우가 내리는 것으로 추정된다. 주재신은 서 있는 자세로 화강암으로 만든 10피트(3.0m) 높이의 우상이고, 타야르는 앉은 자세에서 4피트(1.2m)의 상이다.[6] 언덕배기에 나라시마의 사당이 있다.[20] 나라시마의 가면의 기원은 신비롭고 설명할 수 없는 힘을 가지고 있다고 여겨진다.[30]

아래층 제2구에는 4개의 사당이 있는데, 그 중 중요한 사당은 14세기 초 셰라 왕 때 지어진 것으로 추정되는 말라얄라 나치아르(케랄라 왕비)의 사당이다.[20] 2구역에는 아즈화르라마누자의 모습이 있다.[25]

제3경에는 페룬데비 타야르 여신의 사당이 있는데, 주 페루말 신사를 방문하기 전에 신자들이 먼저 사당을 방문하는 것이 관례다.[10] 비야야나가라 제국의 아쿠타라야 의식을 위해 1532년 동안 지어진 툴라바라 만다파스라고 불리는 네 개의 작은 알뜰이 있다.[10]

일곱 개의 경내는 프라다크시나 파다, 헤스타기리 프라다크샤나, 마다팔리 프라자라, 알라반다르 프라자라, 아즈화르 티루베디라고 불린다. 알라반다르 프라자라에는 그 사원의 많은 사당이 있다. 사원은 동쪽과 서쪽의 두 개의 탑이 있는데, 각각 180피트(55m)와 160피트(49m)의 높이로 되어 있다. 그곳에는 백 개의 장식이 있는데, 그곳에는 화려한 조각들이 있는데, 석조 사슬로 유명하다. 신전차는 CE 1517년 크리슈나데바 라야가 기증한 것으로 추정된다. 비야야나가르 왕들의 통치 기간인 16세기 동안 의뢰된 사원에 그림이 있다.[6]

사찰 탱크 동쪽에는 차크라타즈화르의 사당이 있다. 사원에 있는 차크라타즈화살(수다르사나)의 모습이 여섯 손으로 그려져 있다. 절의 축제 이미지에는 같은 차크라 안에 수다르샤나의 7가지 다른 이미지가 묘사되어 있다. 사당 입구는 두 개의 이미지로 구분되어 있어 두 개의 입구가 있다. 이 사당은 신전의 비문에서 보듯이, 1191 CE 동안 네트투르의 일라바자간 칼링가라얀이 쿨로퉁가 3세 시대에 건립한 것으로 추정된다. 나중에 추가된 것들은 아마도 13세기 또는 14세기 초반에 비야나가르 제국에 의해 만들어진 것으로 추정된다. 왕들은 또한 라마야나에서 온 인물들과 다양한 형태의 비슈누를 조각한 선두의 홀에 다듬어진 기둥들을 추가했다.[31]

문학적 언급

조각난 기둥들이 있는 절의 홀들

시루망가이 아즈화르는 모든 재산과 세금을 성전 건축에 썼고 왕은 세금을 내지 않고 왕국의 부를 잃은 그를 벌했다. 신성한 음성이 꿈속에서 왕에게 가까운 곳에서 재물을 거두어 시루망가이 아즈화르를 구제할 수 있다는 사실을 알렸다. 시루카치 남비는 바라드라자르의 열렬한 신봉자였다. 그는 예배를 드리기 위해 날마다 절에 먼 길을 오곤 했다. 노년기에 그는 신과 대화할 수 있는 특권을 누렸다. 바이샤나드바타 철학의 스승인 라마누자는 주인에게 속아 살해 음모를 꾸몄다. 그러나 신성의 은총으로 그는 사냥꾼으로 복면을 하고 그 사건을 모면했다. 그는 나중에 바이샤바 철학을 만들기 위해 사원으로 돌아왔다.[6]

라마누자 다음으로 존경받는 다산수학자인 베단타 데시카는 5월에 열리는 연례 10일간의 축제에 대해 언급하고 있다.[10] 그 중 한 구절에서 그는 신을 아래처럼 갈고 닦는다.

"는 이 우주 전체를 위한 유일한 근원이다"
공간 및 기타 모든 요소로 시작
베다스의 눈에 비친 눈동자처럼."[32]

베단타 데시카(Thoppul의)는 푸라타시 월(9~10월)에 1년에 한 번 바라다라자 페루말(Varadaraja Perumal)을 방문한다. 데시카르가 바라다라야 경의 생텀으로 들어가는 디브야 데삼은 이곳뿐입니다.

이 사원은 또한 인도 전역의 순례자 회관들에 대한 설명이 있는 여행지인 '티르타 프라반다'에도 언급되어 있다.

18세기의 유명한 작곡가인 TyagarajaMutuswami Dikshitar는 이 축제에 작곡을 했다.[10] Tirumangai Alvar - 4 Paasurams, Bhootathalvar - 2 Paasurams 및 Peyalvar - 1 Paasuram.

Sri Alluri Venkatadri Molidigal은 Varadaraja Perumal에 200 + Keertanams를 작곡했다.

축제와 종교의 실천

그 절은 축제 때 사용하는 거대한 우산들로 유명하다. 바이가시(5월/6월)의 브라마츠밤(주요 축제) 기간에는 수천 명의 사람들이 사원을 가득 메우고 가루다 바하남테르투비자 행렬에는 최소한 두 배로 늘어난다.[citation needed]

원신아티 바라다라자 페루말 경은 아티나 무화과나무로 만들어져 사찰 탱크 안의 지하실에 보관된 채 40년에 한 번씩 48일간 예배를 드리러 나간다.[33][34] 축제는 2019년 7월 1일부터 8월 17일까지 많은 퐁퐁과 팡파르로 열렸다. 다음 아티 바라다 축제는 2059년에 열릴 것이다.

갤러리

메모들

  1. ^ 힌두교 순례자: 인도 전역의 힌두교의 성지를 통과하는 여행. 수니타 팬트 밴살. 82페이지
  2. ^ "The Templenet Encyclopedia - Varadaraja Perumal Temple at Kanchipuram".
  3. ^ 라오 2008 페이지 154
  4. ^ Jump up to: a b c d e 라오 2008 페이지 106
  5. ^ 홉킨스 2000, 페이지 272
  6. ^ Jump up to: a b c d e C., Chandramouli (2003). Temples of Tamil Nadu Kancheepuram District. Directorate of Census Operations, Tamil Nadu.
  7. ^ Ramesh, M.S. (1993). 108 Vaishnavite Divya Desams volume one Divyadesams in Tondai Nadu. Tirpuati: Tirupati Tirumala Devastanams. p. 44.
  8. ^ 라마스와미 2007, 페이지 273
  9. ^ "Abodes of Vishnu - Thirukkachchi".
  10. ^ Jump up to: a b c d e f g 라오 2008 페이지 108
  11. ^ 팔라니쓰라이 2004, 페이지 64
  12. ^ K.V. Raman (2003). Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art and Architecture. Abhinav Publications. p. 137. ISBN 9788170170266.
  13. ^ Gopalakrish Namachariyar, 2009, 페이지 26–29.
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  15. ^ http://www.hindupedia.com/en/Kanchipuram
  16. ^ [1][데드링크]
  17. ^ [2][데드링크]
  18. ^ http://temple.dinamalar.com/news_detail.php?id=16914
  19. ^ 힌두교 종교 및 자선 기부법, 1959년
  20. ^ Jump up to: a b c d e f 라오 2008 페이지 107
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  23. ^ V., Meena (1974). Temples in South India (1st ed.). Kanniyakumari: Harikumar Arts. p. 46.
  24. ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). An introduction to religion and Philosophy - Tévarám and Tivviyappirapantam (1st ed.). Chennai: International Institute of Tamil Studies. p. 432.
  25. ^ Jump up to: a b Harshananda, Swami (2012). Hindu Pilgrimage Centres (second ed.). Bangalore: Ramakrishna Math. p. 62. ISBN 978-81-7907-053-6.
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  27. ^ 슈라이트뮐러, 페이지 545
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  31. ^ 마드하반 2007, 87-88페이지
  32. ^ 홉킨스 2000, 페이지 108-109
  33. ^ "Athi Varadar devotees seek hassle-free online booking". The Hindu. Special Correspondent. 7 July 2019. ISSN 0971-751X. Retrieved 15 July 2019.CS1 maint: 기타(링크)
  34. ^ Narasimhan, T. a (27 June 2019). "Retrieval of Kanchi Athivaradar: a deity's tryst with history". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 15 July 2019.

참조

외부 링크