베르너 솜바르

Werner Sombart
베르너 솜바르
Werner sombart.jpg
솜바트
태어난(1863-01-19) 1863년 1월 19일
죽은1941년 5월 18일 (1941-05-18) (78세)
국적.독일의
로 알려져 있다후기 자본주의라는 용어를 만들다
과학 경력
필드경제학, 사회학, 역사학
기관브레슬라우 대학교 한델쇼슐레 베를린 프리드리히 빌헬름스 대학교
박사 어드바이저구스타프 폰 슈몰러
아돌프 바그너
박사과정 학생바실리 레온티에프
리하르트 뢰벤탈
영향막스 베버, 찰스 다윈, 지그문트 프로이트, 프리드리히 니체, 칼 마르크스
영향받은칼 폴라니, 조셉 슘페터

베르너 솜바르트(Werner Sombart, 1863년 1월 19일 ~ 1941년 5월 18일)독일의 경제학자이자 사회학자이며, "가장 젊은 역사학파"의 수장이었다.후기 자본주의라는 은 그에게 부여되어 있다.자본주의와 관련된 창조적 파괴의 개념 또한 그의 동전의 개념이다.그의 대작품은 Der Moderne Kapitalismus였다.그것은 1902년부터 1927년까지 3권으로 출판되었다.카피탈리즘에서 그는 자본주의가 봉건주의에서 발전하여 제1차 세계대전 이후 초기,[1] 고조, 그리고 마지막으로 후기 자본주의인 스페트카피탈리즘으로 발전하면서 자본주의의 발전의 4단계를 묘사했다.

생활과 일

비츠샤프트슬레벤자이탈터호흐카피탈리스무스, 1928

초기 경력, 사회주의 및 경제

베르너 솜바트는 하르츠주 에르슬레벤에서 부유한 자유주의 정치인, 기업가, 부동산 소유주인 안톤 루트비히 솜바트의 아들로 태어났다.그는 피사, 베를린, 로마 대학에서 법과 경제학공부했다.1888년 그는 베를린에서 구스타프슈몰러와 아돌프 바그너의 지도 아래 박사학위를 받았다.

경제학자로서, 특히 사회운동가로서 솜바트는 급진 좌파라고 여겨졌고, 브레멘 상공회의소 수석변호사로서 몇 가지 실질적인 일을 한 후에야 브레슬라우 대학의 하급 교수직을 받았습니다.하이델베르크프라이부르크와 같은 저명한 대학의 교수들이 그를 의장으로 불렀지만, 각 정부는 항상 거부권을 행사했다.솜바트는 당시 중요한 마르크스주의자였고, 카를 마르크스를 사용하고 해석한 사람이었는데, 프리드리히 엥겔스는 그가 다스 카피탈을 이해하는 유일한 독일 교수라고 말했다.솜바트는 자신을 "설득한 마르크스주의자"[2]라고 불렀지만, 나중에 "마르크스가 중요한 [3]많은 부분에서 실수를 했다는 것은 결국 인정되어야만 했다"고 썼다.

현대 사회 정책에 관련된 독일 학자들 중 한 명으로서 솜바트는 1888년경 그의 친구이자 동료인 막스 베버와 함께 Verein für Socialpolitik(사회 정책 협회)에 가입했다.이것은 그 후 역사학파에 소속된 독일 경제학자들로 구성된 새로운 전문 협회였으며, 그들은 주로 경제학의 역할을 그 시대의 사회 문제에 대한 해결책을 찾는 것으로 보고 경제 문제에 대한 대규모 통계 연구를 개척했다.

솜바트는 1896년에 출판된 그의 소지알리즘과 소지알레 베에궁에서처럼 사회운동의 개념에 책 전체를 바친 최초의 사회학자가 아니다.그의 사회운동에 대한 이해는 마르크스와 로렌츠 폰 스타인의 사회운동에 관한 책에서 영감을 받았다.그에게 있어서, 부상하는 노동자의 운동은 자본주의의 내재된 모순의 결과였다.프롤레타리아적 상황은 사회 생산의 "공산주의적 생활 방식" 경향과 함께 "대중 사랑"을 만들어냈고, 이는 사회 [citation needed]운동의 주요 특징이었다.

솜바트의 대작인 Der Moderne Kapitalismus (Der Moderne Kapitalismus, Der moderne des gesamteuropaeischen Wittschaftslebens von Seinen Anféngengen bis Gegenwart)[4]는 수세기 동안 경제학 및 경제 발전의 체계적 역사학이다.자본주의의 발전은 세 [5]단계로 나뉜다.1902년에 출판된 Der moderne Kapitalismus의 제1권은 프로토 자본주의, 봉건 [6]사회에서 자본주의로의 기원과 전환, 그리고 그가 초기 자본주의라고 불렀던 기간인 Frühkapitalismus에 대해 다루고 있다.[7]1916년에 출판된 그의 두 번째 책에서, 그는 1760년 경에 시작된 시기를 높은 자본주의인 [8]호치카피탈리즘이라고 묘사했다.1927년에 출판된 마지막 책은 20세기의 상황을 다루고 있다.그는 이 단계를 후기 자본주의라고 불렀는데,[1] 제1차 세계대전으로 시작된 것이다.그 세 권은 반권으로 나뉘어져 총 여섯 권이 되었다.

나중에 신 고전주의 경제학자들로부터 많은 폄하와 특정 점에서는 많은 비판을 받았지만, 데르 모데른 카피탈리즘은 오늘날에도 아날레스 학파(Fernand Broudel)와 같은 중요한 영향을 미치는 표준적인 작품입니다.로사 룩셈부르크는 그의 작품을 "독일의 노동조합과 사회민주주의 사이에 쐐기를 박고 노동조합을 부르주아적 [9]지위로 유인하려는 명백한 의도"라고 비난했다.

1903년 솜바트는 사회과학 사회복지위한 기록보관소의 부편집장직을 수락하였고, 그곳에서 동료인 에드거 재페와 막스 [citation needed]웨버와 함께 일했다.

1906년 솜바트는 브레슬라우보다 열등하지만 정치적 "행동"에 가까운 베를린 상업학교의 교수직을 수락했다.여기서는 특히 사치, 패션, 전쟁을 경제적 패러다임으로 다루는 현대 자본주의의 동반서인 두 권이 지금까지 이 주제에 관한 주요 저작이었다.또한 1906년에 그의 미국에는 사회주의가 없는가?나타났다.이 책은 [10]오늘날까지 미국의 예외주의에 관한 유명한 작품이다.

솜바트의 1911년 저서 '유대인과 근대 자본주의'개신교(특히 칼뱅주의)와 자본주의의 연관성에 대한 막스 베버의 역사적 연구에 추가된 것으로, 솜바트는 유대인이 역사적 자본주의 발전에 관여했음을 기록하고 있다.그는 길드에서 배제된 유대인 무역상들과 제조업자들이 중세 상업의 기본에 대해 뚜렷한 반감을 발전시켰다고 주장했는데, 그들은 중세 상업의 기본을 원시적이고 비진보적이라고 보았다: "정의로운" 임금과 가격에 대한 욕망; 시장의 몫이 합의되고 변하지 않는; 이익과 삶을 사는 공평한 시스템에 대한 욕망;겸손하지만 보증된 것, 그리고 생산 제한.솜바트는 이 제도에서 제외된 채 유대인들은 그것을 해체하고 경쟁은 무제한이고 유일한 법은 [11]고객을 기쁘게 하는 현대 자본주의로 대체했다고 주장했다. 작품을 주목할 만한 책이라고 여기는 존슨은 솜바트가 불편한 진실을 생략하고 유대교의 강력한 신비적 요소를 무시했다고 지적한다.솜바트는 베버가 그랬던 것처럼 유대교를 포함한 이러한 종교체계가 가장 강력하고 권위적인 위치에 있는 곳에서는 상업이 번성하지 않았다는 것을 인정하지 않았다.칼뱅주의자들처럼 유대교 사업가들은 전통적인 종교적 환경을 떠나 신선한 [12]목초지로 옮겨갔을 때 가장 성공적인 영업을 하는 경향이 있었다.

솜바트는 다소 절충적인 1913년 저서 '자본주의의 정수'에서 현대 사업가의 심리적, 사회적 초상화를 제공하고 자본주의 정신의 기원을 설명하려고 노력했다.이 책은 "금욕"과 민간기업의 뿌리, 그리고 기업가의 유형으로 시작한다.다음 장에서는 "중산층 전망"과 자본주의 정신을 형성하는 다양한 요소들 - 국가 심리, 인종적 요인, 생물학적 요인, 종교, 이민, 기술, 그리고 "자본주의 [13]자체의 영향"에 대해 논의한다.

1915년에 출판된 작품에서 헨들러 und Helden Sombart라는 제목의 "전쟁 책"은 "독일 전쟁"을 "영국의 상업 문명과 독일의 영웅 문화 사이의 피할 수 없는 갈등"으로 환영했다.Friedrich Hayek에 따르면, 이 책에서 솜바트는 [14]"개인의 행복을 위한 보편적인 노력"에 대한 경멸과 더불어 모든 전쟁적 본능을 상실한 "영국인의 상업적 견해"에 대한 무한한 경멸을 드러냈다.솜바트에게 이 작품에서 가장 높은 이상은 "독일의 국가 사상"이다.피히테, 라살, 로베르투스에 의해 공식화된 국가는 개인이 설립하거나 형성하거나 개인의 집합체가 아니며 개인의 이익을 위해 봉사하는 목적도 아닙니다.개인은 권리는 없고 의무만 있는 '국민공동체'다.개인의 주장은 항상 상업 정신의 산물이다.1789년의 이념인 자유 평등 우애(Freedom, Equality, Frietary)는 개인에게 일정한 이익을 가져다 주는 것 외에 다른 목적이 없는 상업적 이상이다.솜바트는 또한 전쟁이 독일인들이 "전사로서 영광스러운 영웅적 과거"를 재발견하는데 도움을 주었다고 주장한다; 모든 경제 활동은 군사적 목적에 종속되어 있다; 그리고 전쟁을 비인간적이고 분별없는 것으로 간주하는 것은 상업적 견해의 산물이라고 주장한다.개인의 삶, 국민의 삶, 국가의 삶보다 더 높은 삶이 있고, 그 더 높은 삶을 위해 자신을 희생하는 것이 개인의 목적이다.그러므로 영국과의 전쟁은 반대되는 이상인 "개인의 [14]자유에 대한 상업적 이상"과의 전쟁이기도 했다.

중급경력과 사회학

마침내 1917년 솜바트는 그의 멘토 아돌프 바그너의 뒤를 이어 프리드리히 빌헬름스 유니버시티의 교수가 되었다.그는 1931년까지 의장에 머물렀지만 1940년까지 계속 가르쳤다.그 기간 동안 그는 또한 현존하는 가장 유명한 사회학자 중 한 명이었고, 심지어 그의 친구 맥스 [citation needed]웨버보다도 더 저명한 동시대의 사회학자였다.Sombart의 인문학의 일부로서의 사회학(Geisteswissenschaften)에 대한 고집은 필연적으로 인간을 다루고 있기 때문에 외부보다는 공감적인 "Versteen"을 요구하기 때문에 이미 매우 인기가 없게 되었다.라이프 타임오귀스트 콩테, 에밀 뒤르켐, 막스 베버의 전통에서 사회과학의 '과학화'와는 반대되는 것으로 간주되고 있습니다(비록 이것은 웨버가 솜바트의 견해를 공유했기 때문에 오해입니다).그것은 이 시기에 유행이 되어 오늘날까지 거의 남아 있습니다.그러나 솜바트의 접근법은 베르스테온에 기초한 세계이해 접근법인 한스 게오르크 가다머의 해석학(Hermeneutics)과 많은 공통점을 가지고 있기 때문에, 그는 그 접근법에 공감하고 세계의 과학화에 비판적인 사회학적, 심지어 철학적으로 돌아오고 있다.솜바트의 주요 사회학 에세이는 그의 유작인 1956년작 누-소지올로기에 모아졌다.

후기 경력 및 나치즘

바이마르 공화국 기간 동안 솜바트는 민족주의로 나아갔고,[citation needed] 나치즘과의 관계는 오늘날에도 여전히 논의되고 있다.

1934년 그는 "새로운 영혼"이 인류를 지배하기 시작했다고 주장한 독일인 소지알리스무스를 출판했다.자본주의와 프롤레타리아 사회주의의 시대는 끝났고, "독일 사회주의"(국가-사회주의)가 그 자리를 차지했다.이 독일 사회주의는 개인의 복지보다 전체의 복지를 우선시한다.[15]독일 사회주의는 "국가 규정에 따른 계획경제"[16]로 "생활의 총체적 질서"를 이루어야 한다.새로운 법체계는 개인에게 "권리는 없고 의무만 부여한다"며 "국가는 개인을 그렇게 평가해서는 안 되며, 이러한 [17]개인을 대표하는 집단만 평가해야 한다"고 규정할 것이다.독일 사회주의는 생물학적인 의미에서 인종이 아니라 형이상학적폴크스게이스트(국민정신)를 동반한다: "흑인의 독일 정신은 독일인의 흑인 정신만큼이나 가능성의 영역 내에 있다."[18]독일 정신의 대척점은 유대인으로 태어나거나 유대교를 믿는 문제가 아니라 자본주의 [19]정신이다.영국인은 유대정신을 갖고 있으며 독일인과 국가사회주의자의 주요 임무는 [19]유대정신을 파괴하는 것이다.

그러나 1938년 출간된 그의 인류학 책인 Vom Menschen은 분명히 반나치주의자이며 [citation needed]나치에 의해 출판과 배포에 지장을 받았다.나치에 대한 그의 태도에서, 그는 종종 의 젊은 친구이자 동료인 칼 슈미트뿐만 아니라 마틴 하이데거에 비유되지만, 후자의 두 사람은 그들의 분야에서 제3제국의 선구적인 사상가가 되려고 노력했지만, 그들이 너무 개인주의적이고 그들의 권력에서 밀려났을 때에만 비판적이 되었다는 것은 분명하다.솜바트는 항상 훨씬 더 [citation needed]양면적이었다.솜바트는 전형적인 비율보다 훨씬 더 많은 유대인 학생들이 있었는데, 그들 대부분은 전쟁 후 그에게 다소 긍정적으로 생각했지만, 그는 분명히 영웅도 저항군도 [citation needed]아니었다.

솜바트의 딸 중 하나인 클라라는 크로이츠펠트-야콥병을 처음 기술한 한스 게르하르트 크로이츠펠트와 결혼했다.

레거시

솜바트의 유산은 오늘날 확인하기가 어렵다. 왜냐하면 국가사회주의 소속이라는 주장으로 인해 객관적인 재평가가 어려웠기 때문이다(그의 초기 사회주의 소속은 특히 독일에서 더욱 부르주아적인 사회에서 그를 해쳤다).이미 언급되었듯이, 경제 역사에서 그의 "현대 자본주의"는 많은 세부 사항들이 의문시되었지만 이정표이자 영감으로 여겨진다.그의 경제활동에서 얻은 주요 통찰력은 자본주의의 핵심 전제조건으로 이중진입회계의 출현과 도시연구의 의미에서 의 학제간 연구의 발견에 관한 것이다.웨버처럼 솜바트는 복식 부기 시스템을 현대 자본주의의 중요한 요소로 만든다.그는 중·현대 상업기업에서 자본의 개념 자체가 사물을 바라보는 시각에서 유래한 것으로, 자본은 복식 부기 이전에는 존재하지 않았다고 말할 수 있다.자본은 수익을 창출하는 데 사용되고 계좌에 [20]입력되는 부의 양으로 정의할 수 있습니다."그는 또한 조셉 [21][22]슘페터 혁신 이론의 핵심 요소인 창조적 파괴의 용어와 개념을 만들었다.사회학에서, 주류 지지자들은 솜바트를 여전히 '소수 인물'로 간주하고 그의 사회학 이론은 기이한 것으로 간주한다; 오늘날 이단적인 경제학자들과 함께 그의 작품을 사용하는 사람들은 더 많은 철학적 사회학자들과 문화학자들이다.솜바트는 일본에서 항상 큰 인기를 끌었다.

미국에서 반응이 좋지 않은 이유 중 하나는 그의 작품 대부분이 오랫동안 영어로 번역되지 않았기 때문입니다 - 리셉션에 관한 한, "왜 미국에 사회주의가 없는가"에 대한 고전적인 연구에도 불구하고, 그리고 제외되었습니다.

그러나 최근 사회학자들은 솜바트의 연구에 새로운 관심을 [23]보이고 있다.

참고 문헌

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  • 솜바트, 베르너(1913):데르 부르주아뮌헨 und 라이프치히:던커 & 험블롯, 1913년
  • 솜바르트, 베르너(1913): 룩수스와 카피탈리스무스.뮌헨:던커 앤 험블롯, 1922년영어 번역: 사치와 자본주의.앤아버:미시간 대학 출판부
  • 솜바트, 베르너(1915):헨들러 언 헬든뮌헨:던커 앤 험블롯, 1915년
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  • 솜바트, 베르너(1938):멘첸을 토하다. Versuch einer geisteswissenschaftlicen 인류학.베를린:던커 앤 험블롯
  • 솜바트, 베르너(1956) :Noo-Soziologie.베를린:던커 앤 험블롯
  • 솜바트, 베르너(2001) :근대 경제 생활Nico Stehr & Reiner Grundmann, eds.뉴브런즈윅:거래.(Sombart에 의한 주요 기사 및 장의 새로운 영어 번역(1906년) 및 (1916년)부터 자본주의를 정의하는 세그먼트 포함)

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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추가 정보

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  • 솜바르, 니콜라우스(1991) :디에도첸 멘너와 아이레 페인데. 슈미트 - 독일인 쉬칼 츠비첸 매너번트 und Matriachatsmythos.뮌헨: 한서.

외부 링크