거부감의 지혜
Wisdom of repugnance혐오감 또는 "혐오에 대한 호소"[1][2]의 지혜는 비공식적으로 요크 요인이라고도 알려져 있으며, 어떤 것, 아이디어 또는 관행에 대한 직관적(또는 "깊이 있는") 부정적인 반응이 그 것의 본질적으로 해롭거나 사악한 성격에 대한 증거로 해석되어야 한다는 믿음입니다. 또한 그러한 '지혜'의 감정이나 사유가 이성을 통해 즉각적으로 설명될 수는 없지만, 선이나 지혜가 결여된 것에 대한 혐오감에서 지혜가 나타날 수 있다는 개념을 말합니다.
원산지 및 용도
"혐오의 지혜"라는 용어는 1997년 대통령 생명윤리위원회의 의장인 레온 카스(Leon Kass, 2001~2005)가 신 공화국(The New Republic)의 한 기사에서 만들어낸 것으로,[3] 이후 같은 잡지에 추가(2001) 기사로 확대되었고,[4] 그의 2002년 저서인 "생명, 자유, 그리고 존엄의 수호"에도 포함되었습니다.[5] Kass는 혐오감은 그 자체로 논쟁이 아니라고 말했지만, "결정적인 경우에는... 혐오는 깊은 지혜를 감정적으로 표현하는 것으로, 이성의 힘을 완전히 초월하여 명료하게 표현하는 것입니다."
이 용어는 생명윤리에 대한 논의에서 비롯되었습니다. 그것은 종종 그것의 근본적인 전제를 받아들이는 사람들에 의해 사용됩니다. 즉, 혐오가 실제로 지혜를 나타낸다는 것입니다. 따라서 이 언어는 종종 로드된 언어로 간주되며, 주로 특정 생물 보수주의자들이 자신의 입장을 정당화하기 위해 사용합니다.
이 개념은 동성결혼,[6][7][8][9] 포르노, 마리화나 합법화[11],[10] 대체성, 낙태 합법화 등의 논쟁 연구에서도 사용됩니다.[12] 모든 경우에, 그것은 자신의 "장 반응"이 그 관행에 대한 설득력 있는 합리적인 (예: 공리주의적) 사례가 없는 경우에도 일부 관행에 반대하는 것을 정당화할 수 있다는 견해를 표현합니다.
리액션&비평
혐오의 지혜는 감정에 대한 잘못된 호소의 한 예로서 그리고 합리주의를 거부하는 것처럼 보이는 근본적인 전제로서 비판을 받아왔습니다. 주류 과학은 혐오감이 유용한 방어 메커니즘으로 진화했을 가능성이 높다는 것을 인정하지만(예: 근친교배, 식인 풍습, 공동식인과 같은 잠재적인 해로운 행동을 예방하거나 금지하는 경향이 있다는 점에서), 사회 심리학자들은 본능이 원래 획득되었던 맥락에서 제거되었을 때 도덕적 또는 논리적 가치를 제공할 수 있는지에 대해 의문을 제기합니다.
마사 누스바움(Martha Nussbaum)은 동의, 다수의 나이, 사생활의 합법적인 개념을 지지하고 시민들에게 동등한 권리를 부여하는 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)의 해악 원칙을 개인의 자유를 제한하는 적절한 근거로 옹호하는 대신, 혐오에 기초한 도덕의 개념을 법과 정책의 적절한 지침으로 명시적으로 반대합니다. 누스바움(Nussbaum)은 "혐오의 정치"는 역사 전반에 걸쳐 박해의 정당성으로 사용된 신뢰할 수 없는 감정적 반응일 뿐이라고 주장합니다. 인종차별, 반유대주의, 성차별, 동성애 혐오 등은 모두 대중의 거부감에 의해 주도되었습니다.[13] Reason 잡지와의 인터뷰에서 그녀는 다음과 같이 자세히 설명했습니다.
혐오와 수치심은 본래 위계적인 것으로 인간의 계급과 질서를 설정합니다. 그들은 또한 본질적으로 해롭지 않은 행동의 영역에서 자유에 대한 제한과 관련이 있습니다. 이 두 가지 이유로 평등과 자유라는 민주주의의 핵심 가치를 소중히 여기는 사람은 법과 공공 정책의 맥락에서 그러한 감정에 호소하는 것을 깊이 의심해야 한다고 생각합니다.[14]
Stephen Jay Gould는 "우리의 편견은 종종 우리의 제한된 정보를 압도합니다. [그들은] 너무나 훌륭하고, 반사적이며, 우리의 두 번째 본성의 일부이기 때문에 우리는 급진적인 대안을 가진 사회적 결정으로서 그들의 지위를 인식하는 것을 멈추지 않을 것입니다. 그리고 우리는 그들을 주어진 그리고 명백한 진실로 봅니다."[15]
영국 생명윤리학자 존 해리스(John Harris)는 카스의 견해에 대해 "우리를 불안하게 만드는 현상, 태도 또는 행동, 심지어 우리를 혐오하게 만드는 것들, 그리고 비윤리적으로 판단할 충분한 이유가 있는 그러한 현상, 태도 및 행동 사이에는 필요한 연관성이 없습니다. 또한 우리가 비윤리적이라고 확신하는 것들이 입법이나 규정에 의해 금지되어야 한다는 것을 따르는 것도 아닙니다."[16]
스퀴크라는 단어는 이러한 종류의 추론에 대한 반응으로 BDSM 하위 문화 내에서 만들어졌으며, 어떤 종류의 실제 도덕적 판단의 암시 없이 혐오의 "장 반응"을 의미합니다.[17]
의로운 마음속에서: 왜 좋은 사람들이 정치와 종교에 의해 나뉘는가 심리학자 조나단 하이트는 카스의 주장을 도덕적 타락에 대한 우려를 전형적으로 보여주는 것으로 인용하고 있는데, 그는 이것을 "도덕적 고양"과 대조합니다. 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)의 그림인 Haidt는 즉각적인 공리주의적 이익이 없더라도 신성한 믿음과 대상을 중심으로 단결하고 도덕적 고양을 경험할 수 있는 인간의 능력은 집단 내 협력과 사회적 소속을 촉진하는 인간 문명의 필수 요소라고 주장합니다. Haidt는 결과적으로 도덕적 혐오와 금기가 많은 사람들의 권리에 큰 부정적인 영향을 미치지 않고 "도덕적 자본"을 촉진할 수 있는 특정한 문화적 특정한 경우에 정당화될 수 있다고 주장하며, 근친상간, 최상성, Armin Meiwes 식인 풍습을 예로 들고 있습니다.[18]
[인] 로렌스 대 텍사스, [안토닌 스캘리아 대법관] 반대 의견은 '만약 우리가 동성애를 허용한다면, 그 다음은 무엇인가? 근친상간, 최상의...' 제가 말하고 싶은 것은, 5퍼센트의 사람들이 동성애자이기 때문에, 그것은 많은 사람들이고, 우리는 정말로 [혐오를 극복하기 위해] 노력해야 한다는 것입니다. 양과 성관계를 갖지 않으면 배부르고 품위 있는 삶을 살 수 없는 사람들의 수? 자, 그 사람들은 별로 없어요. 만약 [불복]이 우리가 공유하는 도덕이 아직도 있다는 느낌을 가질 수 있고, 행복할 수 없는 사람들이 거의 없다면, 저는 기꺼이 그들이 불행해지도록 내버려 둘 것입니다."[19]
참고 항목
- 감정에의 호소
- 윤리적 직관주의
- "X가 도덕적으로 틀렸다"는 등의 진술은 모두 거부감을 표현할 뿐 도덕적 사실이 아니라고 주장하는 감정주의
- 모럴 패닉
- 기피비용
- 기피시장
- 운캐니 계곡
- 피해자 없는 범죄
참고문헌
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- ^ Cohen, Patricia (Jan 31, 2008). "Economists Dissect the 'Yuck' Factor". The New York Times.
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- ^ Kass, Leon R (May 21, 2001). "Preventing a Brave New World: Why We Should Ban Human Cloning Now". The New Republic. Vol. 224, no. 21. pp. 30–39.
- ^ Kass, Leon R. (2002). Life, Liberty, and the Defense of Dignity. Encounter Books. ISBN 1-893554-55-4.
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...there is likewise no rational reason why society should reject taboos and superstition in favor of a transhuman future; value judgments in favor of tradition, faith, and taboo, or in favor of progress, reason, and liberty both stem from pre-rational premises...We need to learn the courage to acknowledge that...Reason is a good tool but that our values and moral codes are not grounded in Reason.
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