통가의 바하히 신앙
Baháʼí Faith in Tonga| 다음 시리즈의 일부 |
| 바하히 신앙 |
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통가의 바하히 신앙은 1953년 이 종교를 도입하는 목표로 정해진 후 시작되었고,[1] 1954년에 바하히가 도착했다.[2] 개종과 선구자로 1958년 제1회 바하히 지방 영성회가 선출되었다.[3] 1959년부터 통가의 바하히와 그 지역 기관들은 남태평양 지역 영성회의 회원이었다.[1] 1963년까지 5개의 지역 의회가 있었다.[4] 그로부터 40년도 채 되지 않은 1996년 통가의 바하히족은 빛 국제학교의 형태로 그들의 가장 중요한 바하히 학교를 설립했다.[5] 2004년경에는 29개의 지역 정신적 집회가 있었다.[2] 2015년 세계종교데이터베이스 추정치는 2006년까지만 해도 통가방송위원회는 라디오 방송에서 바하히 신앙의 회원들의 토론을 허용하지 않는 정책을 유지했지만 [6]바하히를 전국 인구의 3.5%로 평가했다.[7]
초기
1953년 당시 이 종교의 수장이었던 쇼기 에펜디로부터 12개의 현존하는 바하히 국가 영적 집회는 이 종교의 확산을 도와달라는 요청을 받았다. 미국의 공동체는 통가에게 그 종교를 가져다 주려고 시도했다.[1] 통가에서는 바하히 공동체가 다른 태평양 공동체에서 그랬던 것처럼 크게 성장했다. 처음에는 공동체가 개척자와 개종자 모두의 행동을 통해 생겨났고, 그 다음에는 가족, 부족 집단 또는 씨족 구조를 통해 확산되면서 성장했다.[3]
오스트레일리아 스탠리 P. 볼튼은 통가에 도착한 첫 번째 바하히였고 1954년 1월 25일에 도착했다.[2] 루아 게팅거의 조카인 미국인 더들리 M. 블레이클리와 아내 엘자도 1954년 7월 12일 통가로 개척했다. 각각 종교에 대한 봉사로 바하후엘라 기사 작위를 받았다. 블레이클리는 디자이너였고 통안 정부의 고문으로 일하면서 정부의 우표와 동전은 물론 수많은 건물과 가구에도 기여했다. 1961년에 그는 어선의 시대에서 항공 우편으로 바뀌는 섬들에 대한 우편배달을 기념하는 5개의 특별호 세트를 고안했다. 1962년에 그는 폴리네시아 최초의 금화 세트를 디자인했다. 그는 1965년에 통가의 첫 번째 십진 동전 세트를 디자인했다.[8]
1956년까지 이 섬에는 원주민 바하히가 개종했다.[8] 이 종교로 개종한 세 명의 개인은 통안 사회에서 두드러졌다. 모세 호카포누, 리시아타 막, 술리아나 할라홀로. 통가타푸 섬에 살던 모세 호카포누는 1950년대 초 바하치 신앙으로 개종했다. 여러 해 동안 호카포누는 누쿠알로파의 바하히 지방영령회에서 활동했으며, 국토의 상당 부분을 국립 바하히 센터 부지에 기부했다. 호카포누는 지나와 러셀 가르시아와 함께 여명브레이커호에 탑승해 피지, 통가, 사모아 섬 등을 두루 여행했다. 호카포누는 키리바시와 투발루, 니에, 솔로몬 제도, 뉴기니, 마샬, 마리아나, 캐롤라인 제도, 나우루, 호주와 뉴질랜드(특히 마오리족 중), 하와이, 알래스카, 그리고 미국 대륙을 포함한 오랜 기간 동안 선교 여행을 한 최초의 태평양 섬 주민이었다. 통안의 귀족이자 호카포누의 친척인 전 수상인 바렌 바에아 남작이 수백 명이 참석한 장례식을 치렀다.[8]
리시아타 마카(Lisiata Maka) 통가 하급·대법원의 법률고문은 1957년 바하히(Bahaʼi)가 되어 지방국회에 선출되었고, 이후 대륙위원회(Continental Board of Counsellors)에 임명되었다.[3] 술리아나 할라홀로는 1950년 통가에서 태어나 8살 때 바하히 학교 아동반에 다니기 시작했다. 곧 그녀는 수업을 하고 있었고 아직 젊었을 때 행정 활동에 참여하기 시작했다. 그녀는 통가 청년위원회 비서였고, 후에 피지의 서기관이었으며, 통가 정부는 그녀의 학문적 업적 덕분에 그녀에게 피지의 수바에 있는 남태평양 대학에서 영양학을 공부할 수 있는 장학금을 주었고, 그곳에서 그녀는 학사 학위를 취득했다. 할랄홀로는 학창시절부터 통안어 《세븐 밸리》(바하후엘라흐의 형이상학 작품 중 하나), 이후 《지혜의 태블릿 워즈》(Tablet Words of Swise)로 번역하는 데 두 번의 방학을 바쳤다. 두 번역본 모두 통가국영성회의 승인을 받았다.[8]
성장
첫번째 지방 영 국회 통가의 바나나의 1958,[3]에~1963년까지 Baháʼí 지방 영 어셈블리의, Kolonga, Mu'a, 바나나, Vaini, Folaha, Tokomolo, Vaotu'u고 고립된 Baháʼís Felemea에서 작은 Baháʼí 단체와 Haʻapai-Kotu의, Lotofoa, Na'ufanga, Nomuka고 오 시장이 섬의 몇몇 마을로 보내 졌다.onu유아 [4]사람
통가는 내부 성장과 맞물려 국제 행정 관계를 발전시켰다. 라투 투 '아키헤콜로'씨는 1958년 일본에서 열린 국제회의에 통안 바하히스 바하히스를 대표했다.[9] 통가는 1959년부터 1963년까지 남태평양 지역 영성회의 선거를 위해 대의원을 할당받았다.[1] 결국 통가와 쿡 제도만이 1970년부터 지역 국회를 공유했고 쿡 제도 바하히 사회는 1985년 그들만의 국회를 구성했다.[10]
바하히 개척자들은 통가에서의 그들의 존재가 그들의 체류 기간이 짧든 길든 계속 느끼게 했다. 마거릿 롤링은 1956년에서 1975년 사이에 사모아, 통가, 타히티, 뉴칼레도니아, 누메아, 쿡 제도 등을 거의 끊임없이 여행하고 있었다.[8] 1974-79년 사이에 호주의 개척자들은 통가를 포함한 많은 태평양 섬으로 떠났다.[11] 통안 바하히스는 다른 땅도 여행했다; 위에서 언급한 여행자들과 여행들 외에도 통가 출신의 교환학생 두 명이 일본 전국정신회의 첫 발전 프로젝트인 데이스타 인터내셔널 스쿨에 다녔다.[12]
In 2004, during the golden jubilee of the Baháʼí community of Tonga, there were 29 local spiritual assemblies and the community has had visits over the years from prominent Baha'is — Hands of the Cause Collis Featherstone, Abu'l-Qasim Faizi, Rahmatu'lláh Muhájir, Enoch Olinga, Rúhíyyih Khanum, and John Robarts, and a member of the Universal House oF Justice,[2] 휴 찬스.
통가 바하히 신앙의 황금연휴를 맞아 열린 기념행사에는 당시 투푸토 왕세자, 케빈 로크 원주민 예술가, 합창단, 댄스 부대, 부족 이야기꾼, 수백 명의 참가자가 참석했다.[2] 2004년 2월 17일 당시 왕세자 토푸토의 동생인 호노블 마아투가 심장마비로 사망했다. 바하히 공동체의 대표들은 2월[2] 24일 열린 추도식에서 기도해 달라는 초청을 받아들였고, 그의 아내 알라일룰라(Alaileula)는 바하히 신앙의 일원인 고 말리에토아 타누마필리 2세의 손녀로, 또한 사모아 전 국가원수에 의해 생존했다.[13]
통가의 야당
바하히 공동체가 그 나라에서 성장한 반면, 반대도 있었다. 1973년 니우아 토푸타푸의 웨슬리안 교회는 반바하시 장독 "기독교가 응답한 바하이의 신앙"[14]을 출판했다.
더욱이 2008년까지도 통가방송위원회(TBC)는 라디오 통가의 종교 프로그램 방송과 관련한 정책 지침을 유지하고 있다. TBC 지침은 '청취하는 대중'의 관점에서, 라디오 통가에서 설교하는 사람들은 자신들의 설교를 '주류 기독교 전통의 한계 내에서' 제한해야 한다고 명시하고 있다. 이 정책 때문에 TBC는 설립자인 바하후엘라흐의 바하위 신앙 구성원들의 이름이나 종교의 교리에 대한 논의를 허용하지 않는다. 바하히 신앙의 회원들은 프로그램 활동과 기능 발표를 위해 개인 소유의 라디오 방송국을 이용한다.[7]
인구통계학
1983년 바하히 소식통들은 그들이 전국 인구의 3.9%를 차지했으며 1987년까지 바하히의 수는 6.3%[3]에 달한다고 주장했다. 2000-2006년 추정치는 거의 [7]5% 또는 6.09%[15] 사이였다. 2007년에 엔카르타 백과사전은 바하히 공동체가 통가에 남아있는 비기독교 종교 집단의 두 배 이상 되는, 전국 인구의 7%(약 8100명)를 차지한다고 추정했다.[16] 세계종교데이터베이스는 2015년 전국 인구의 3.5%가 바하히스인 것으로 추정했다.[6] 그러나 국가 인구 조사는 1986년 595명,[17] 2006년 686명,[18] 2011년 777명의 공식 인구를 상위 수백 명으로 집계했다.[19]
다중 관여
그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,[20][21] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.[20] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.[22] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다. 통가의 바하히 커뮤니티는 그 나라의 다양한 제도와 행사를 조직해 왔다. 오션오브라이트 국제학교는 통가 바하히족 국가정신총회가 지명한 비영리 교육위원회가 직접 운영하는 사립 국제주의 바하히 학교다. 이 학교는 바하히 학교로 알려져 있으며 바하히의 이상, 원칙, 개념을 학교의 커리큘럼과 조직에 접목시키기 위해 노력하고 있다. 이 학교는 누쿠알로파 중심부에서 약 3km 떨어진 곳에 있는 코로모투아 / 호포아에 위치해 있다. 국제중등교육 종합인증서 등 케임브리지 국제고시를 활용한 유치원(3세)부터 고등학교 졸업장까지 수업을 진행한다. 그 학교에는 바하히 청소년이 봉사활동을 하고 있다.[23] 게다가, 특히 학교를 위한 덕성 위주의 프로그램을 홍보하는 컨설턴트인 낸시 와터스는 2002년에 통가를 방문했다. 덕목 프로젝트를 참조하십시오.[24]
2007년 10월에는 정당에 가입하지 않았음에도 불구하고 남태평양대학총학생회(USPSA)의 총장에 「콜로모투아(Kolomotuʻa)의 「Ilifeleti Tovo」가 선출되었다. 바하히 신앙은 정당 소속을 용납하지 않으며 토보는 정당 소속을 사임했다. 왜냐하면 나는 나의 종교적 규칙과 윤리를 어기고 싶지 않았기 때문이다."[25][26] 2008년 토보는 대학 임원의 연봉 범위를 강하게 비판해 비난을[27] 받았지만 연봉은 45~[28]65% 하향 조정됐다.
또한 1844년 통안 바하히스로 구성된 종교적인 록 밴드가 있다.[29]
참고 항목
추가 읽기
- 공란, D. (1997년). "하아패의 천사." 남쪽의 헤럴드: 8–9.(통가 오나 코페 이야기)
- Sier, Maureen (1996). The Bahais of Western Samoa and Tonga and Their Impact Upon Local Culture. Aberdeen University.
- 투이타히, 시오네 H. "통가미트에서 바하이가 인용한 여성의 지위". 퍼시픽 매거진 (1985년 12월)
참조
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