자유 유대교(영국)

Liberal Judaism (United Kingdom)
이 기사는 영국 교단에 관한 것이다. 자유유대주의는 일반적으로 개혁유대주의를 참조한다.
자유 유대교
Liberaljudaism.jpg
신학진보적 유대교
최고 경영자랍비 찰리 바긴스키
의자루스 시거
자유당 회의 의장국
랍비스와 칸토르스		랍비 레베카 비르크와 랍비 레네 파르첼[1]
연관성세계진보연합
지역영국
본부런던 메이플 가 21번지에 있는 몬타구 센터
창시자클로드 몬테피오레, 릴리 몬타구
기원1902년 2월 16일
런던 포체스터 테라스 35번지
집합41
회원들7,106가구(2010년)
공식 웹사이트www.liberaljudaism.org

자유주의 유대교(2002년까지: 자유주의 및 진보주의 회당 연합)는 영국의 두 개의 WUPJ 계열 교파 중 하나이다. 다른 한 곳인 개혁 유대교 운동에 비해 규모가 작고 급진적이다. 그것은 이념적으로 영국 개혁 운동보다 미국 개혁 유대주의에 더 가깝다고 여겨진다.[2] 2010년 현재 유대교 종교단체로는 영국에서 네 번째로 큰 단체로 회당 회당 회원가구의 8.7%를 차지하고 있다.

믿음과 실천

주요 기사: 개혁 유대교 § 신학 § 개혁 유대교 §

자유유대주의의 신념은 1992년 랍비 존 D가 저술한 자유유대주의 긍정론[1]에 요약되어 있다. 레이너, 이 운동의 후기 신학자 중 가장 두드러진 인물. 설립자 클로드 몬테피오레는 "진보적" 또는 "자유주의"로도 알려진 전세계 개혁 유대교의 이상을 공유했다. 개인 신을 단언한 레이너도 그랬고, 모든 사람들이 종교에 대한 자신의 관점을 형성할 수 있도록 하는 지속적인 (또는 "진보적인") 폭로도, 성스러운 본문과 시대에 걸쳐 진화하는 유대교의 본질에 대한 비판적 이해를 의무화했고, 유대교의 윤리적 측면과 의식적 측면의 분리를 의무화했으며, 후자도 중요한 역할을 했다. 전자의 능력 그리고 본질적인 가치가 없다; 개인에 대한 개인적인 자율성; 개인적인 메시아적 시대의 조화; 개인적인 메시아적 시대에 대한 믿음; 그리고 영혼의 불멸을 지지하는 죽은 사람들의 육체적 부활에 대한 거부. 예언자들의 도덕적 가르침의 중심성도 강조되었다.[3] 세계개혁의 다른 분과처럼, 이러한 신념들은 실제적인 준수에 거의 중점을 두지 않았고 유대법의 메커니즘을 기본적으로 구속력이 없는 것으로 간주했다.

영국의 자유주의 유대교는 설립자인 아버지 몬테피오레의 급진적인 청교도주의에 의해 정의되었는데, 그는 유대교를 보편화하고 영적으로 만들고자 하는 욕구에서 전 세계 동료들 사이에서도 예외적인 존재였으며, 그가 지나치게 특수주의자나 의례적이라고 생각하는 어떤 것에서도 그것을 벗어버렸다. 20세기 초의 자유주의적인 논쟁은 극적으로 요약되었고 그 중 절반 이상이 영어로 진행되었다. 맨머리 남녀가 함께 앉았고, 의식이나 실제적인 준수는 명백히 무시되었다(전통적 형식에 대한 존재하지 않는 수준의 준수는 정교회 연합 회당에서도 일반적이었지만 공개적으로는 아니었다). 이스라엘 선거는 유대인들의 분리성을 약화시키고 국가들 사이에 하나님의 말씀을 전파하는 그들의 사명을 강조하면서 보편주의적인 용어로 재해석되었다. 메시아가 예루살렘에서 숭배하는 제물 숭배자들의 회복을 위한 기도, 신체의 부활, 천사들, 젠틀맨에 대한 적대감, 그리고 노골적인 유대인 특별주의에 대한 언급은 생략되거나 적어도 크게 개혁되었다.

자유주의 서비스와 공동생활이라는 매우 무균한 성격은 전후에 대체되었는데, 특히 1970년대 이후 WUPJ의 전통으로의 새로운 전환의 일환으로 대체되었다. 많은 신도들은 보다 가시적인 종교적 표현수단과 그들의 유산과의 연계를 모색했다. 바 미츠바처럼 중요하지는 않지만 큰 감상적 가치를 지닌 기도와 의식에서 히브리인의 더 큰 비율이 소개되었고, 또한 뚜렷한 유대인의 고유성에 대한 더 큰 중요성이 소개되었다. 헤드커버, 기도 숄, 필락터 등이 더욱 인기를 끌었다. 1967년부터 예전의 심장예배를 대체한 1995년 새 기도서인 Siddur Lev Chadash는 소송에서 훨씬 더 많은 히브리어를 가지고 있었다.[4] 카슈루트와 같은 오래된 개념들은, 한 때 거의 완전히 거부당했었지만, 개인의 자율성과 윤리적 함의에 대한 스트레스와 함께 재조명되었다.

이 교단은 특히 진보적 가치와 변화할 수 있는 큰 성향을 통합한 것으로 주목받았고, 개혁 유대교 운동은 보다 보수적인 청중들에게 호소했고, 보다 온건해야 했다. 이미 1950년대에 자유주의 유대교는 WUPJ에서 가장 먼저 유대인 부모 한 명의 자녀들이 그가 유대인으로 양육되는 조건으로 그의 지위를 물려받을 수 있도록 허용했다. 기도와 성소수자 참여에 있어 성중립적인 언어인 평등주의(Egalitism)와 이후 성소수자 성직자와 성직자를 모두 서품하고 동성결혼을 하는 행위도 이 운동에 의해 영국 유대교에서 개척되었다. LGBT 결혼식의 가이드라인인 브리티시 아하바(Covenant of Love)는 합법화되기도 전에 출간됐다. 오늘날, 자유주의 랍비들은 종교간 부부들을 위해 "축복" 의식을 행하는 것이 허용된다. 유대인이 아닌 파트너가 신앙의 '혼인'이 아닌 '혼인'을 하도록 부추기고 있다는 게 공식 입장이다.[5] 그것은 또한 유대인이 아닌 사람들이 묘지에 그들의 배우자와 함께 묻히는 것을 허락한 첫 번째 것이었다.[6][7]

조직구조

세계진보연합
WorldUnionProgressiveJudaism1970.jpg
지역 계열사
  1. 북아메리카
  2. 영국
  3. 오스트레일리아, 뉴질랜드 및 아시아
  4. 남아프리카 공화국
  5. 이스라엘
  6. 독일.
  7. 네덜란드
  8. 프랑스.

자유주의 유대교는 자치 단체들의 전국적인 연합이다. 2015년 암스테르담에는 영국, 에든버러, 아일랜드 더블린, 영국 섬 외곽에 있는 37개의 완전 소속 집단이 있었다. 2010년 현재 7,197가구가 이 운동에 등록되어 있으며, 이는 영국의 회당회원 가정의 8.7%에 해당한다. 또 자유유대주의 선구자인 유대종교연합의 일원으로 뭄베이의 로데프 샬롬 신도(현재의 WUPJ 직할)가 설립되었다.

Ruth Seager는 2020년에 그 교단의 회장 자리에 선출되었다.[8] 2020년 랍비 찰리 바긴스키와 셸리 쇼콜린스키-드웨어가 공동임시이사로 선임됐고,[9] 2021년 1월 바긴스키가 최고경영자(CEO)가 되고 쇼콜린스키-드웨이어 최고운영책임자가 된다.[10] 이 운동의 대표는 2013년 7월 랍비 줄리아 뉴버거 남작의 뒤를 이어 선출된 앤드루 골드스타인 박사다.[11] 이 운동은 국가 임원 위원회, 자유주의 랍비스와 칸토르 회의, 그리고 의회라는 세 개의 기구에 의해 추진되고 알려진다. 국가 임원회는 이 운동의 통치 및 전략에 관한 문제를 처리한다. 자유주의 회당을 섬기는 모든 랍비들의 모임으로 구성된 랍비닉 회의는 규칙적으로 모임을 갖고 랍비니아 문제에 대해 토론하고 통치하며 행동 방침이나 신앙 원칙을 결정한다. 자유주의 랍비들은 연수를 받고 레오 백 칼리지에 의해 서품되는데, 이 운동은 개혁 운동(옛 개혁 유대 운동)과 함께 자금을 지원받는다. 위원회는 회당 대표들로 구성되며, 그들에게 영향을 미칠 수 있는 조직 내의 문제에 대해 발언할 수 있다.[12]

LJY-Netzer는 이 교파의 청년 운동이다. 진보적인 시온주의 청년 운동, 넷저 올라미의 분파다.[13] 1947년 FLPJYG(자유·진보 유대인 청년단체연합)로 창립되었으며, 2004년 명칭이 변경되었다.[14]

역사

이 교파는 클로드 몬테피오레에서 시작되었다. 서런던 회당에서 목사가 되려는 그는 1881년 베를린 괭슐레 퓌르 디 위센샤프트 데 주덴툼에 참석했다. 그곳에서 그는 주로 랍비스 아브라함 가이거와 사무엘 홀드하임 등 개혁 유대교의 독일 창시자들의 작품을 접하게 되었다. 그가 성문화한 종교철학은 그 나름의 독창적인 변종을 가지고 있었지만, 그의 가르침은 전적으로 그들의 가르침에 의존하고 있었다. 그는 가이거의 진보적 계시의 개념을 빌려 인간의 이성과 신의 영감 사이에 거의 차이가 없을 때까지 강조했으며, 그것을 신이 예언자들과 교감하고 그들 자신의 인용구적 경험을 통해 위대한 도덕적 진리를 알게 된 역사를 통한 연속적인 과정으로 묘사했다. 신의 몬테피오레는 홀드하임을 멘토로 생각한다고 말한 적이 있지만, 그의 많은 진술에는 동의하지 않았다. 그는 의식을 그 자체로 큰 가치 없이 끝내기 위한 수단으로 간주하면서 윤리적 핵심과 의식적 통을 너무나 극명하게 구분했고, 이스라엘 선거를 국가들 사이에 하나님에 대한 지식을 전파하고 화합의 메시안 시대를 준비하는 보편적 사명이라는 관점에서 보았다. 그의 계시에 대한 이해는 또한 신성한 본문의 신성한 기원에도 거의 중요성을 두지 않았고, 몬테피오레는 어쨌든 인간 작가들이 신의 영향을 받은 것에 대해 더 높은 비판을 완전히 받아들였다. 이 모든 면에서 스티븐 베이미는 개혁을 시작한 독일 랍비나 히브리 유니언 칼리지의 회장인 그의 동시대의 랍비 카우프만 콜러와 별반 다르지 않다고 언급했다; 몬테피오어의 독특한 공헌은 그렇게 한 최초의 개혁 사상가였던 신비주의에 대한 감상이었다. 대조적으로 다니엘 랭턴은 몬테피오레 사상의 뚜렷한 앵글로-유위시적 성격을 주장해 왔으며, 특히 몬테피오레 사상이 기독교 학문과 사상 중 최고라고 여겼던 것에 대한 포용적 측면에서 더욱 그러했다.[15]

베를린에서 1년을 보낸 후, 그는 영국으로 돌아왔다. 몬테피오레는 독일에서 본 것에 매료되었다: 베를린의 급진적인 Reformegeminde를 제외하면, 1870년대 이후 개혁운동은 정체되어 있었다. 공동 정치와 보수적인 요소들을 수용할 필요성은 그 나라에서 "자유 유대교"로 알려진 것을 매우 온건한 지역적 배치의 복잡한 체계로 바꾸었다. 1882년 그는 매년 히베르트 강연을 하면서 설교를 '고대 히브리인들의 종교에 의해 예시된 종교의 기원과 성장'이라고 명명하고 자신의 이상을 제시하였다. Bayme는 나중에 그것들을 크게 바꾸지 않았다고 덧붙였다.

웨스트 런던과 훨씬 후에 개혁 유대주의 운동의 기초가 될 랍비 헤르만 아들러 서장의 권한에서 물러난 다른 두 비적합주의 회당은 깊은 신념에 의해 동기가 부여되지 않았다. 영국 유대인들 사이의 종교 생활은 상당히 보수적이었고, 공식적 차원에서 대체로 전통적인 형식을 고수하고 대중들 사이에 일반적인 무관심이 특징이었다. 서프라게트 운동이 유대교 회당에서 여성의 한계적 역할에 관심을 모았던 시기에, 앵글로-유리의 상류층에게 보편적인 메시지를 제공하는 유니타리아주의의 발흥은 변화의 물결과 함께 일어났다. 몬테피오레와 릴리 몬타구, 이스라엘 아브라함스 등 소수의 친구들이 행동에 나섰다. 그는 정신적 지도자로 활동했고, 몬타구는 주요 주최자 겸 행정가였다.

1902년 2월 16일, 어니스트 루이스와 헨리에타 프랭클린의 집에서 70명이 참석한 회의에서 유대 종교 연합을 창립하였다.[16] 첫 번째 기도는 10월 18일에 행해졌다. 좌석은 혼재되었고 여성들은 점점 더 큰 역할을 받았다. 1911년 2월 4일, 그들은 런던에서 자유주의 유대교 회당이 개원하면서 제도화되었는데, 그 곳에서 히브리 유니온 대학의 졸업생인 이스라엘 마턱이 주례를 맡았다. 500명의 회중으로부터, 제1차 세계대전이 끝날 무렵에는 1,500명으로 늘어났다. 1928년까지 런던과 리버풀에 두 개의 다른 집단이 설립되었고, 레아 자매와 제루샤 지라드가 이끄는 뭄바이의 베네 이스라엘 중 한 집단이 설립되었다. JRU는 세계 진보 유대교 연합의 창립 멤버였다. 그것은 독일 유대인 난민들의 대이민으로부터 별로 득이 되지 않았는데, 그들은 그것이 너무 급진적이라고 생각하고 그들 자신의 비적합주의적인 회당을 설립하기 위해 몰려들었고, 결국 개혁 유대교를 위한 운동을 만들었다. 1944년 JRU(1911년 명칭에 자유주의 유대교 발전을 위한 말)가 '자유와 진보의 회당 연합'으로 개편되었다. 1949년에 11명의 회원 모임이 있었고 계속 성장했다. 전후 몇 년간, 그것의 주요 지도자는 랍비 존 D였다. 레이너.

2003년에 자유주의 운동은 동성결혼식을 실시하기 시작했다. 2005년에 그들은 소송을 표준화했고 자유주의 광견병적 당국의 눈에 이 의식들이 이성혼과 동일한 지위를 가지고 있다고 발표했다.[17]

참고 항목

참조

  1. ^ "New Chairs for the Conference of Liberal Rabbis and Cantors". Liberal Judaism. Retrieved 5 April 2021.
  2. ^ 자유주의 유대교 BBC. 2009년 8월 12일
  3. ^ John D. Rayner, A 유대인 세계 이해, Berghan Books, 1998. 페이지 90–99, 150–157 등.
  4. ^ 예를 들어 이 선택 항목을 참조하십시오.
  5. ^ "Marriage/Civil Partnership". Liberal Judaism. Archived from the original on 6 June 2013. Retrieved 6 June 2013.
  6. ^ "Funerals". Liberal Jewish Synagogue. Retrieved 6 June 2013.
  7. ^ "Death". Liberal Judaism. Archived from the original on 6 June 2013. Retrieved 6 June 2013.
  8. ^ "Liberal Judaism's first woman chair sets out her vision for the future". The Jewish Chronicle. 24 July 2020. Retrieved 24 July 2020.
  9. ^ "Liberal Judaism appoints two new interim directors". Jewish News. 1 June 2020. Retrieved 5 June 2020.
  10. ^ "Liberal Judaism names new chiefs". Jewish News. 18 December 2020. Retrieved 24 December 2020.
  11. ^ "Rabbi Dr Andrew Goldstein Elected President". Liberal Judaism. 19 July 2013. Archived from the original on 15 July 2013. Retrieved 15 July 2013.
  12. ^ "Management". TLSE. Retrieved 6 June 2013.
  13. ^ "About Us". LJY Netzer. Retrieved 6 June 2013.
  14. ^ "History". LJY Netzer. Retrieved 6 June 2013.
  15. ^ Langton, Daniel R. 클로드 몬테피오레: His Life and Thought (London: Valentine Mitchell), Parkes-Wiener 시리즈 유대학. ISBN 0853033765
  16. ^ "Henrietta Franklin Jewish Women's Archive". jwa.org. Retrieved 22 November 2017.
  17. ^ Cohen, Benjamin (25 November 2005). "Liberal Judaism launches gay marriage ceremonies in Britain". PinkNews. Retrieved 13 October 2018.

외부 링크