옌트라

Yantra
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전통색을 사용한 하리시 조하리의 스리 얀트라
우날로메(타이: in widely widelyโant)는 동남아시아 불교에서 널리 사용되는 신성한 옌트라이다.

옌트라(Yantra)[1]는 주로 인도 종교의 탄트라 전통에서 유래한 기하학적 도표이다.옌트라는 사원이나 가정에서 신을 숭배하는 데 사용되고, 명상의 보조 수단으로 사용되며, 힌두 점성술과 탄트릭 텍스트에 기초한 것으로 추정되는 그들의 신비한 힘에 의해 주어지는 혜택에 사용됩니다.그것들은 주로 심미적이고 대칭적인 특성 때문에 사원 바닥의 장식에도 사용됩니다.특정 옌트라는 전통적으로 특정 신과/또는 특정 유형의 에너지와 연관되어 있으며, 이는 본질적으로 물질적이거나 영적인 것일 수 있는 특정 임무, 서약을 달성하기 위해 사용됩니다.그것은 정신적 탐구자인 사다카에 의해 행해지는 특정 사다나의 주요 도구가 된다.옌트라는 힌두교, 자이나교, 불교에서 매우 중요하다.

인도의 얀트라의 표현은 기원전 [2]11,000년에서 10,000년 전으로 거슬러 올라가는 것으로 여겨져 왔다.손강 계곡의 상부 구석기적 맥락에서 발견된 바고르 돌은 발굴에 참여한 G.R. 샤르마에 의해[3] 최초의 사례로 여겨진다(기원전 25,000년에서 20,000년 사이).한 면에 삼각형 조각이 있는 삼각형 돌은 예배와 관련된 장소로 여겨졌던 곳에서 황토색으로 칠해진 채 발견되었다.그 지역의 여신 숭배는 [4]오늘날과 비슷한 방식으로 행해지는 것으로 밝혀졌다.발굴작업에 참여한 케노이어는 이 발굴이 샤크티와 관련이 있다고 생각했다.이 삼각형 모양은 칼리 얀트라와 물라다라 차크라와 [5]매우 흡사하다.

얀트라에 새겨진 산스크리트어 음절인 만트라는 본질적으로 음의 [6]진동에 의해 영향을 미치는 신이나 우주의 힘을 나타내는 "사상 형태"이다.

어원학

리그베딕 산스크리트어로, 그것은 억제 또는 고정, 지주, 지지 또는 장벽을 의미하며, 어원학적으로 "지지, 지지"와 -tra 접미사를 나타내는 악기를 의미한다.스슈루타의 의학 용어에는 아직도 문자 그대로의 의미가 뚜렷하게 나타나 있는데, 스슈루타는 족집게나 바이스와 같은 뭉툭한 수술 기구를 말한다."신비로운 또는 신비로운 도표"의 의미는 중세 시대(카타사리치사가라, 판차트라)[7]에 생겨났다.

용도와 의미

얀트라는 보통 특정 신과 관련지어 명상, 해로운 영향으로부터의 보호, 특정 힘의 개발, 부의 매력 또는 성공 등과 같은 [8]특정 이익을 위해 사용됩니다.예를 들어, 동남아시아 불교에서 주로 사용되는 시발리 얀트라는 부와 [citation needed]행운을 끌어들이기 위해 사용된다.가정이나 절에서 일상적으로 제사를 지낼 때 많이 쓰이고 부적으로 [9]쓰이기도 한다.

명상의 보조물로서, 얀트라는 명상의 대상이 되는 신을 나타냅니다.이 얀트라는 중심점인 빈두에서 나온다.옌트라는 일반적으로 삼각형, 원, 육각형, 팔각형, 상징 연꽃잎 등 중심에서 동심원으로 방사하는 여러 가지 기하학적 모양을 가지고 있습니다.바깥은 종종 사방향을 나타내는 정사각형을 포함하며, 각 사방에는 문이 달려 있다.인기 있는 형태는 스리 차크라, 즉 스리 얀트라로, 트리푸라 순다리의 형태로 여신을 상징한다.스리 차크라는 시바의 표현도 포함하고 있으며,[9] 우주와의 일체성과 더불어 창조와 존재의 총체성을 보여주도록 설계되어 있다.

Yantra는 평면 또는 3차원일 수 있습니다.옌트라는 종이, 금속 또는 평평한 표면에 그리거나 그릴 수 있습니다.그들은 비슷한 만다라보다 크기가 작은 경향이 있고 전통적으로 만다라보다 [10]색을 적게 쓴다.

오컬트 얀트라는 마법의 힘으로 악마를 물리치거나 예방약, 엑소시즘 등에 사용됩니다.부적으로 사용될 때, 옌트라는 사용자가 원하는 대로 부를 수 있는 신을 나타내는 것으로 보인다.그들은 특정 신과 얀트라와 밀접하게 연관된 만트라 사용을 포함하여 전통적으로 성직자에 의해 봉헌되고 활력이 넘친다.개업의들은 만트라에 기운이 없는 옌트라는 생명이 [9]없다고 믿는다.스리랑카 불교에서는 일단 신이 우리의 기도를 [citation needed]들어주는 것을 보여주면, 신의 얀트라(Yantra)를 우리와 함께 해야 한다.

Gudrun Bühnemann은 사용법에 따라 세 가지 유형의 얀트라를 분류합니다.

  1. 등잔, 그릇 등 의식의 기초가 되는 옌트라이것들은 일반적으로 도구를 배치하는 단순한 기하학적 형태입니다.
  2. Sri Yantra와 같은 일반 예배에서 사용되는 Yantra.이것들은 기하학적 도표를 포함하고 신에게 만트라로 힘을 주고, 때로는 디자인에 쓰여진 만트라도 포함합니다.
  3. 얀트라는 특정한 욕망 지향 의식에 사용된다.이 얀트라는 자작나무 껍질이나 종이로 만드는 경우가 많고 꽃, 쌀 반죽, 재 [10]등의 특수 재료를 포함할 수 있습니다.

구조적 요소와 상징성

칼리 얀트라

옌트라는 기하학적 형상, 화상 및 쓰여진 만트라로 구성된다.삼각형과 육각형, 그리고 4에서 1,000개의 꽃잎의 원과 연꽃이 흔하다.사이바와 샤크티 얀트라는 종종 트리슐라의 [11]뾰족한 부분을 특징으로 합니다.

만트라
얀트라는 종종 산스크리트어로 쓰인 만트라를 포함한다.
전통적인 옌트라에서 색을 사용하는 것은 완전히 상징적이며, 장식이나 예술적인 것만이 아니다.각각의 색은 의식의 아이디어와 내면의 상태를 나타내기 위해 사용된다.흰색/빨간색/검은색 조합 중 가장 중요한 색상 조합 중 하나로, 세 가지 특성 또는 자연 그대로의 색상(prakriti)을 나타냅니다.흰색은 사트와 또는 순도를, 빨간색은 라자 또는 활성 품질을, 검은색은 타마 또는 관성의 품질을 나타냅니다.특정 색상은 또한 여신의 특정 측면을 나타냅니다.모든 텍스트가 옌트라에 동일한 색상을 부여하는 것은 아닙니다.색채와 기하학적 [12]형상의 상징성에 기초하지 않는다면 옌트라에서 미학과 예술성은 무의미하다.
빈두
전통적인 옌트라의 중심점에는 옌트라와 관련된 주요 신을 나타내는 빈두 또는 포인트가 있습니다.신의 자취는 종종 중심 주변의 기하학적 부분으로 표현된다.옌트라 내의 빈두는 점이나 작은 원으로 표시되거나 보이지 않는 상태로 남아 있을 수 있습니다.그것은 모든 창조물이 나오는 지점을 나타낸다.때때로 링가 바이라비 얀트라와 같이 빈두는 링가 [13]형태로 표시될 수 있다.
삼각형
대부분의 힌두교 얀트라는 삼각형을 포함한다.아래로 향하는 삼각형은 신이나 샤크티의 여성적인 면을 나타내고, 위로 향하는 삼각형은 시바처럼 신의 남성적인 면을 나타냅니다.
육각형
옌트라에 나타난 것처럼 육각형은 두 개의 정삼각형으로 얽혀 있는 것으로, 신성의 남성과 여성 측면, 즉 시바와 샤크티의 결합을 나타냅니다.
로터스
만다라와 얀트라 모두 순수함과 초월성을 나타내는 연꽃잎을 자주 포함하고 있다.꽃잎이 8개 있는 연꽃은 흔하지만, 옌트라에 있는 연꽃은 2, 4, 8, 10, 12, 16, 24, 32, 100, 1000개 이상의 꽃잎을 포함할 수 있습니다.
원형
많은 만다라들은 중앙에 3개의 동심원을 가지고 있으며, 이는 발현을 나타낸다.
바깥쪽 정사각형
많은 만다라는 지구와 4대 방향을 나타내는 바깥쪽 정사각형 또는 중첩된 정사각형을 가지고 있습니다.종종 광장의 양쪽에 신성한 출입구가 있습니다.
펜타그램
Yantras는 펜타그램을 거의 사용하지 않는다.구야칼리의 일부 얀트라는 숫자 5가 칼리와 연관되어 있기 때문에 오각형을 가지고 있다.
옥타곤
옥타곤은 또한 옌트라에서 드물게 나타나는데, 옌트라에서는 [11]팔방향을 나타낸다.

현대의 얀트라 디자인은 고대 문헌과 전통에서 내려온 전통적인 패턴에서 벗어났다.서부의 디자이너는 네팔/탄트라 [14]모조품에서 디자인 요소를 모방할 수 있습니다.

옌트라 문신

주요 기사:옌트라 문신
옌트라 문신으로 뒤덮인 캄보디아 승려

옌트라 문신(ai tattoo)[15]은 불교에서 옌트라 문신을 사용한 문신의 한 형태이다.그것은 신성한 기하학적, 동물적, 신의 문양과 함께 권력, 보호, 행운, 카리스마, 그리고 다른 혜택을 지참자에게 제공한다고 하는 팔리 구절들로 구성되어 있다.사크얀 무늬는 일반적으로 루에시, 위차 수행자, 승려에 의해 문신으로 새겨지며, 전통적으로 금속 막대기로 끝이 뾰족하게 깎여 있다(칼 [16]삭이라고 불린다.

옌트라 그림

67,400평방피트의 세계에서 가장 큰 스리 차크라는 구루 카루나마야의 [17]지도 아래 뉴저지 크랜버리의 땅에 그려졌다.

갤러리

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Recent entries into the dictionary". spokensanskrit.de. Archived from the original on February 15, 2017.
  2. ^ Insoll, Professor of African and Islamic Archaeology Timothy; Insoll, Timothy (2002-09-11). Archaeology and World Religion. Routledge. ISBN 9781134597987.
  3. ^ Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (2012-02-01). Roots of Tantra, The. SUNY Press. ISBN 9780791488904.
  4. ^ "An Archaeologist at Work in African Prehistory and Early Human Studies: Teamwork and Insight". www.oac.cdlib.org. Retrieved 2017-04-11.
  5. ^ Kenoyer, J. M.; Clark, J. D.; Pal, J. N.; Sharma, G. R. (1983-07-01). "An upper palaeolithic shrine in India?". Antiquity. 57 (220): 88–94. doi:10.1017/S0003598X00055253. ISSN 0003-598X. S2CID 163969200.
  6. ^ 칸나, 마두(2003년).Yantra: 우주 통합의 탄트릭 심볼, 21페이지내부 전통ISBN 0-89281-132-3 및 ISBN 978-0-89281-132-8
  7. ^ Monier-Williams, 모 니어(1899년), ASanskrit-English 사전, 델리.또한 참조하 Apte, Vaman Shivram(1965년), 그 실용화 범어 사전(넷째고 확대 교육 개정.), 델리:Motilal Banarsidass 출판사, 아이 에스비엔 81-208-0567-4:"1)는 억제 또는 fastens, 어떤 소품이나 지원, 2)"a fetter", 4)악기나 기계",[...]7)"부적, 또는 천문학적인 신비한 도표 만든 부적으로 사용되";Whi.우편 481기 1996년,;
  8. ^ Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (21 August 2012). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 1028–1029. ISBN 978-1-135-18978-5.
  9. ^ a b c Khanna, Madhu (2005). "Yantra". In Jones, Lindsay (ed.). Gale's Encyclopedia of Religion (Second ed.). Thomson Gale. pp. 9871–9872. ISBN 0-02-865997-X.
  10. ^ a b Gudrun Bühnemann (2003). Maònòdalas and Yantras in the Hindu Traditions. BRILL. pp. 30–35. ISBN 90-04-12902-2.
  11. ^ a b Gudrun Bühnemann (2003). Maònòdalas and Yantras in the Hindu Traditions. BRILL. pp. 39–50. ISBN 90-04-12902-2.
  12. ^ 칸나, 마두(2003년).Yantra: 우주 통합의 탄트릭 상징. 페이지 132-133.내부 전통ISBN 0-89281-132-3 및 ISBN 978-0-89281-132-8
  13. ^ "What Are Yantras and How Can They Benefit Me?". The Isha Blog. 2014-08-09. Retrieved 2017-04-11.
  14. ^ Gudrun Bühnemann (2003). Maònòdalas and Yantras in the Hindu Traditions. BRILL. p. 4. ISBN 90-04-12902-2.
  15. ^ "สักยันต์". thai-language.com. Retrieved 2015-02-05.
  16. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2011-10-01. Retrieved 2021-04-13.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  17. ^ "Projects". Soundarya Lahari Trust. Retrieved 2022-01-18.

추가 정보

  • Rana, Deepak (2012), Yantra, Mantra and Tantrism, USA: Neepradaka Press, ISBN 978-0-9564928-3-8
  • Bucknell, Roderick; Stuart-Fox, Martin (1986), The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism, London: Curzon Press, ISBN 0-312-82540-4
  • 칸나, 마두(2003년).Yantra: 우주 통합의 탄트릭 상징입니다. 내부 전통ISBN 0-89281-132-3 및 ISBN 978-0-89281-132-8
  • White, David Gordon (1996), The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India, Chicago: The University of Chicago Press, ISBN 0-226-89499-1

외부 링크