마림바 아니

Marimba Ani

마림바 아니(Marimba Ani, 본명 도나 리차드)는 인류학자이자 아프리카학 학자로 유럽 사상과 문화에 대한 포괄적인 비평인 유루구(Yurugu)와 아프리카 대학살을 뜻하는 "마파"라는 용어를 만든 것으로 가장 잘 알려져 있다.

생활과 일

마림바 아니는 시카고 대학에서 학사 학위를 취득했으며 뉴 스쿨 [1]대학 대학원 교수진에서 인류학 석사와 박사 학위를 취득했습니다.1964년, 프리덤 섬머 기간 동안 그녀는 SNCC 현장 비서로 일했고, 민권 운동가 밥 모세와 결혼했습니다.[2][3]그들은 1966년에 이혼했습니다.그녀는 [1][3]뉴욕시 헌터 칼리지의 흑인 푸에르토리코어 연구과에서 아프리카 연구 교수로 재직했으며, 아프리카 [4][5]대학살을 묘사하기 위해 마파라는 용어를 도입한 것으로 알려져 있다.

유루구

아니의 1994년 작품 유루구: 아프리카 중심의 유럽문화사상과 행동비평은 아프리카인의 관점에서 [6][7][8]식민주의와 제국주의를 통해 근대 제도적 틀 형성에 대한 유럽문화의 영향을 검토했다.저자에 의해 "의도적으로 공격적인 논쟁자"로 묘사된 이 책은 불완전하고 파괴적인 것이 [9][10]창작자에 의해 거부당했다는 도곤의 전설에서 제목을 따왔다.

외부 오디오
audio icon "Marimba Ani가 말한다" – 유루구와 유럽 아실리

아니는 세계 백인 우월주의의 원인을 조사하면서 유럽 사상이 자신의 우월성을 암시적으로 믿고 있다고 주장하면서 "유럽 문화는 정치적 [6]이익의 주장에서 독특하다"고 말했다.

유루구에서는 아니가 문화의 삼자 개념화를 제안했다.

  1. 아실리는 문화의 중심 씨앗 또는 "발효 매트릭스"입니다.
  2. 우타마와조, '문화구조사상' 또는 세계관, '아실리가 실현되기 위해서는 문화 구성원의 사상을 패턴화해야 하는 방법',
  3. 문화의 "활력" 또는 "에너지원"인 우타마로호는 "문화에 감정적인 톤을 부여하고 구성원들의 집단적인 행동에 동기를 부여합니다."[8][9][11]

이 프레임워크에서 Ani가 사용하는 용어는 Swahili에 기초하고 있습니다.아실리는 "기원" 또는 "진수"를 뜻하는 스와힐리어로, 우타마와조와 우타마로호는 스와힐리어의 "문명", "사상",[9][12][13] "로호"를 바탕으로 아니에 의해 만들어진 신조어이다.우타마와조와 우타마로호는 아실리와 분리된 것이 아니라 "아실리에서 태어나 다시 그것을 [11]긍정한다"는 표현으로 여겨진다.

아니는 "인간"과 "자연", "유럽"과 "다른 사람", "생각"과 "감정"과 같은 이분법을 확립하면서 유럽 문화의 아실리를 분리와 통제의 개념으로 특징지었다. 즉, 분리는 결국 "상대"의 존재를 부정하게 되고, 누가 혹은 누가 필요로 하는지에 복종하게 된다.(유럽) 남자.[8]통제는 "유럽의 경험에서 추상적인 '보편적' 공식의 사용은 사람들을 통제하고, 그들을 감동시키고,[14] 위협하기 위한 것이었다"는 현실에서와 같이 보편주의로 위장되어 있다.

그 후 Ani의 모델, 유럽 문화"이념과bio-cultural 경험으로 구성되어 있습니다."의 utamawazo고 또는 중요한utamaroho 힘은 지배, 모든European-based 구조에 반영되고 서구적 가치들의 세계의 사람들에 부과, 문명, 진보의 이름으로 문화와 언어를 파괴하고에 따르면.[8][15]

이 책은 또한 노예제도를 묘사하기 위해 스와힐리어로 "대재앙"을 의미하는 단어에 기초한 마파라는 용어의 사용을 다루고 있다.아프리카 중심 사상가들은 이후 아니의 개념화를 [16]대중화하고 확대했다.아니는 수세기 동안 지속된 노예제도의 역사와 투스케기 연구와 같은 보다 최근의 사례들을 들며, 유럽인들과 백인 미국인들은 "다른 문화에 대한 신체적 폭력을 가하는 엄청난 능력"을 가지고 있으며, 이는 [16][17]흑인에 대한 "반인륜적, 대량 학살"을 초래했다고 주장했다.

크리티컬 리셉션

필립 힉스는 아프리카 교육의 소리(African Voices in Education)에서 유루구를 "인간 간의 조화로운 공존의 윤리에 대한 훌륭한 묘사"라고 묘사하지만, "토착 사회를 포함한 모든 사회에서 발견되는 사회적 불평등과 갈등의 구조를 간과하고 있다"는 책을 약점으로 [15]: 175 꼽는다.Molefi Kete Asante는 유루구를 "고상한 작품"[18]이라고 표현했다.스티븐 하우는 아니가 (로맨스 이외에는) 실제 아프리카에 거의 관심이 없다고 비난하고,[9] "유럽 중심" 논리의 사용에 많은 투자를 하기 때문에 그녀의 비판에 이의를 제기합니다.

출판물

  • "유럽 지배의 이념", "서부 흑인 연구 저널"제3권, 제4권, 윈터, 1979년, 제3분기, 제111권, 프레센스 아프리케인.
  • "유럽 신화:M. 아산테와 A.의 진보의 이념.Vandi(eds), 컨템포러리 블랙 씽크, 베벌리 힐스: Sage Publications, 1980(59-79)
  • 서클이 무너지지 않게 해 주세요. 디아스포라에서 아프리카 정신성의 함의.뉴욕:Nkonimfo 출판사, 1988(원래).1980).
  • "서클이 무너지지 않도록 합시다:'흑인 정신성의 함의' 프레센스 아프리케인.1981년 제117-118호
  • "대장장이의 냐마:아프리카에서의 야금학의 형이상학적 의의" 블랙스터디 저널.제12권 제2호 1981년 12월
  • "아프리카의 '에스테틱'과 민족의식" 카리아무 웨일스-아산테(ed.)의 웨스트포트, Ct:그린우드 프레스, 1993년(63-82)
  • 유루구: 유럽 문화 사상과 행동에 대한 아프리칸 중심의 비평.트렌튼: 아프리카 월드 프레스, 1994.
  • "The African Asili"는 워싱턴 D.C.의 윤리, 고등교육 및 사회적 책임에 관한 회의 의사록의 선정 논문에서 다음과 같이 기술되었다.하워드 대학 출판부, 1996년
  • 에리엘 코피 아다에의 「사람을 치유하기 위해서」(에디드), 「사람을 치유하기 위해서: 새로운 현실을 정의하는 아프리카 학자」(콜롬비아, MD): 쿠지차굴리아 프레스, 1996년(91-125).
  • 엘리자베스 누네즈와 브렌다 M.에서 "아프리카의 자기 결정을 가능하게 하는 수단으로서 글을 쓴다."그린(eds), 정의(Defining Aself), 90년대 흑인 작가, 뉴욕: 피터 랭, 1999 (209–211).

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b "Women of the African Diaspora". womenoftheafricandiaspora.com. 2011. Retrieved July 4, 2011.
  2. ^ "Welcome to the Civil Rights Digital Library". crdl.usg.edu. 2011. Retrieved July 4, 2011.
  3. ^ a b "Ani, Marimba". crdl.usg.edu. 2011. Retrieved July 4, 2011.
  4. ^ Vivian Gunn Morris; Curtis L. Morris (July 2002). The Price They Paid: desegregation in an African American community. Teachers College Press. p. 10. ISBN 978-0-8077-4235-8. Retrieved July 4, 2011.
  5. ^ "mksfaculty2". hunter.cuny.edu. 2003. Archived from the original on September 2, 2000. Retrieved July 4, 2011.
  6. ^ a b Melanie E. L. Bush (July 28, 2004). Breaking the Code of Good Intentions: everyday forms of whiteness. Rowman & Littlefield. p. 28. ISBN 978-0-7425-2864-2. Retrieved 4 July 2011.
  7. ^ New York African Studies Association. Conference; Seth Nii Asumah; Ibipo Johnston-Anumonwo; John Karefah Marah (April 2002). The Africana human condition and global dimensions. Global Academic Publishing. p. 263. ISBN 978-1-58684-220-8. Retrieved July 4, 2011.
  8. ^ a b c d Susan Hawthorne (2002). Wild politics: feminism, globalisation, bio/diversity. Spinifex Press. pp. 17–19, 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Retrieved July 4, 2011.
  9. ^ a b c d Stephen Howe (1999). Afrocentrism: mythical pasts and imagined homes. Verso. pp. 247–248. ISBN 978-1-85984-228-7. Retrieved July 4, 2011.
  10. ^ Marimba Ani (1994). Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior. Africa World Press. pp. xi, 1. ISBN 978-0-86543-248-2. Retrieved September 17, 2011.
  11. ^ a b Ani (1994). Yurugu. p. xxv. ISBN 9780865432482. Retrieved September 17, 2011.
  12. ^ Alamin M. Mazrui (2004). English in Africa: after the Cold War. Multilingual Matters. p. 101. ISBN 978-1-85359-689-6. Retrieved 4 July 2011.
  13. ^ Susan Hawthorne (2002). Wild politics: feminism, globalisation, bio/diversity. Spinifex Press. p. 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Retrieved 4 July 2011.
  14. ^ Ani (1994). Yurugu. p. 72. ISBN 9780865432482. Retrieved January 19, 2012.
  15. ^ a b Philip Higgs (2000). African Voices in Education. Juta and Company Ltd. p. 172. ISBN 978-0-7021-5199-6. Retrieved 4 July 2011.
  16. ^ a b Pero Gaglo Dagbovie (15 March 2010). African American History Reconsidered. University of Illinois Press. p. 191. ISBN 978-0-252-07701-2. Retrieved July 4, 2011.
  17. ^ Ani (1994). Yurugu. pp. 427, 434. ISBN 978-0-86543-248-2. Retrieved September 17, 2011.
  18. ^ Molefi Kete Asante, "아프리카 중심성, 인종, 이성" ed., Ebony Tower의 디스패치: 지식인들은 아프리카계 미국인의 경험에 직면합니다(뉴욕, 뉴욕: 콜롬비아 대학 프레스, 2000), ISBN 978-0231-11476 페이지.액세스:2011년 7월 4일

외부 링크