아비셰카

Abhisheka
판참리타와 함께 하는 아비셰카 의식은 힌두교의 성지 위에서 행해지고 있다.
남성적인 이름은 아비섹(이름)을 참조한다.

아비셰카(산스크리트어: अभिषक, 로마자: Abhiṣeka)는 "예배가 바쳐지는 신성의 박쥐"[1]를 의미한다. 신자가 신이나 여신의 이미지나 음습한 이미지에 액상제물을 붓는 종교적 의식이나 기도 방법이다. 아비셰카는 힌두교, 불교, 자이나교와 같은 인도의 종교에 흔하다.

힌두교

아비히데카는 사제가 만트라의 외침 속에서 숭배하는 신상을 목욕시키는 방식으로 행해진다. 보통 우유, 요거트, 기, 꿀, 판참리타, 참기름, 장미수, 산달나무 페이스트와 같은 제물은 행해지는 아비셰캄의 종류에 따라 다른 제물들 중에서 부을 수 있다. 이 의식은 힌두교 사원들에서 일상적으로 행해진다. 루드라의 루드라비제카 또는 아비히에카(Abhiṣka)는 언어에 대해 행해진다. Kumbhabhhishekam은 힌두교 신전을 위한 성결 의식이다.[2]

불교

금강야나 불교

주요 기사: 난해성 트랜스미
아비세카 목록 812년 다카오산지(高山地)에서 개국한 목록

바랴야나 불교 또는 만트라야나 불교에서는 화병 아비헤카, 비밀 아비헤카, 프라즈나나나 아비헤카, 단어 아비헤카의 4단계를 받아 바랴야나 불교의 길로 들어간다. [3] [4]

금강야나 불교에서 아비히데카는 지적 지시를 수행하는 방법, 참여자들에게 혈통의 축복을 제공하는 방법, 또는 특정한 명상 연습을 시작하는 힘이 될 수 있다.[5]

이러한 권한 부여 의식은 중국의 난해한 불교와 신곤 불교뿐만 아니라 티베트 불교에서도 존재한다.

아비히데카는 원래 제례로 사용되었다. 네 대양의 물은 황금 항아리에서 왕족 머리 위로 쏟아졌다. 그것은 군주의 즉위식과 그의 즉위식 때 사용되었다.[6]

탄트리크 불교

아비세카 의식(왕쿠르)은 신비로운 가르침의 서곡이다. 아비세카의 등급은 4가지로 각각 4개의 탄트라 중 하나와 연관되어 있다. 그것들은 거장 성결, 비밀 성결, 프라즈나에 대한 지식, 그리고 네 번째 성결이다.[6]

신곤불교

신곤불교의 아비히데카 의식(灌頂, 칸조)은 난해한 불교의 제자가 이제 더 높은 수준의 실천으로 졸업했음을 확인할 때 사용하는 입문 의식이다. 간지는 말 그대로 '봉우리에서 퍼주기'라는 뜻으로, 주인의 가르침을 학생에게 전수하는 과정을 시적으로 묘사했다. 이 의식은 당나라 때 중국에서 유행했으며,[7] 신곤의 시조인 구카이(九海)가 이 의식을 당시 일본 불교계에 소개하기 전에 중국에서 광범위하게 연구하였다.[8] 일반 대중을 위해 케치엔 간조(結結灌)라 불리는 별도의 입교 의식이 존재하며, 난해한 불교에 입문하는 것을 상징한다. 이 의식은 일반적으로 일본 와카야마 현 고야 산에서만 행해지지만, 매우 드물기는 하지만, 자격을 갖춘 명인 아래, 그리고 일본 밖에서 적절한 후원으로 행해질 수 있다.[citation needed]

신곤 의식은 상황에 따라 두 개의 만달라 중 하나를 활용한다. 난해한 의식에서, 학생이 사마야 설법을 받은 후에 난해한 불교의 스승이 스승의 역할을 맡는데, 보통은 마하바이로카나 부처가 주인과 학생은 난해한 불경에서 가져 온 대화의 형태로 특정한 사투리를 반복한다. 눈가리개를 한 학생은 꽃을 만달라 위에 던진다. 만달라에는 꽃이 세워져 있고, 어디에 착륙하는지(즉, 어떤 신)가 학생들이 난해한 길에 자신의 헌신을 집중해야 하는지를 지시하는 데 도움을 준다.[9] 거기서 학생의 눈가리개를 벗기고 손에 바지라를 놓는다.

재인주의

자인 고마테슈하라 동상의 마하마스타카비히시카는 12년마다 행해진다.

자이나교에서 아비셰카는 지나의 이미지를 성결하는 의식을 의미한다.[10]

문화적 예

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ "Monier Williams Online Dictionary". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. Retrieved 2 January 2020.
  2. ^ "Consecration: Kumbhabhishekam The Pluralism Project". pluralism.org. Retrieved 10 January 2020.
  3. ^ url=https://www.lionsroar.com/pointing-out-ordinary-mind/}}
  4. ^ url=https://www.lionsroar.com/see-the-true-nature-then-let-go-and-relax-in-that/}}
  5. ^ 헤이워드(2008) 페이지 114
  6. ^ a b Hoiberg, Dale H., ed. (2010). "abhiseka". Encyclopædia Britannica. I: A-ak Bayes (15th ed.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. pp. 32. ISBN 978-1-59339-837-8.
  7. ^ 오르체코, 찰스 D.(2011년). 태평양 세계 3차 시리즈 제133호 아비세카에 관한 연구
  8. ^ Abe, Ryūichi (1999). The Weaving of Mantra: Kūkai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse.
  9. ^ Hakeda, Yoshito (1972). Kūkai: Major Works, Translated, with an Account of His Life and a Study of His Thought. p. 44.
  10. ^ 마니우라 & 셰퍼드 2006 페이지 73–74.

원천

추가 읽기

  • Authorship unattributed (1993). "Why Temples?". Archived from the original on 10 June 2007. Retrieved 24 February 2007.
  • Authorship unattributed (2004). "Healing Through Yagya / Pooja / Occult". Archived from the original on 6 February 2007. Retrieved 24 February 2007.
  • 아베, 류이치(1999년). "만트라 짜기: 쿠카이와 난해한 불교 담론 건설" 컬럼비아 대학 출판부. ISBN 0-231-11286-6
  • 페르메, 버질리우스 (1945년) 종교 백과사전. 뉴욕: 철학 도서관, 1945. OCLC 263969
  • 하케다 요시토 S. (1972) Kukai와 His Major Works. 컬럼비아 대학 출판부. ISBN 0-231-05933-7
  • 헤이워드, 제레미(2008) 샴발라의 전사-왕: 추계암 트룽파를 기억하라. 보스턴: 지혜. ISBN 978-0-86171-546-6