아브라함 (Hauscvitha play)

Abraham (Hrotsvitha play)
하체스빗의 삽화

아브라함 또는 가을과 메리속죄그란더스하임 ca. 935 - ca. 975의 Hauksvit이 라틴어로 쓴 희곡이다.

이 연극은 어린 고아인 메리를 따라, 그녀의 삼촌이자 종교적인 은둔자인 아브라함, 그리고 그의 공동 상속자인 에프렘에 의해 설득되어, 완전한 정절과 신에 대한 헌신의 삶을 영위한다. 메어리는 유혹에 굴복하여 처녀성을 잃으면 종교적인 삶을 버리고 창녀가 된다. 몇 년 후, 아브라함이 애인으로 가장한 그녀를 찾아왔을 때, 메어리는 헌신적인 삶으로 돌아와 엄격한 참회의 식이요법에 복종한다.[1] 하체스비트의 연극은 신의 용서와 메리의 구원의 힘에 관한 이야기로 여겨진다.

성격.

  • 아브라함 - 은둔자
  • 에프렘 - 은둔자
  • 메리 - 아브라함의 조카딸
  • 아브라함의 친구
  • 여관의 주인

요약

장면1

램파쿠스 근처의 사막에서 아브라함은 감방 밖에서 공동 상속자인 에프렘에게 다가가 잠시 이야기를 나누자고 한다. 임프레는 아브라함에게 그들의 말이 하나님을 찬양하는 한 아브라함이 섬기는 것이라고 보장한다. 아브라함은 최근 아브라함이 부모의 죽음 이후 양육권을 받은 8살짜리 조카를 어떻게 할 것인가에 대한 에프레임의 조언을 구한다. 아브라함은 어린 고아를 엄청나게 사랑하고 그녀의 순수함을 보존하는 것에 대해 걱정한다고 밝혔다. 그녀의 이름인 메리는 그가 그녀를 수도원 같은 노비시테로 만들도록 강요하고, 그는 에프렘에게 그녀를 이 길로 인도할 수 있도록 지원을 요청한다. 에프렘은 의무감을 가지고 있었고, 두 마리의 암컷 두 마리는 그녀를 보기 위해 출발했다.

장면2

아브라함의 감방에서 아브라함과 에프레임은 메리와 대화한다. 아브라함은 마리아에게 모든 처녀들 중 첫 번째인 마리아라는 이름을 따르기 위해 정절의 삶을 살 의향이 있는지 묻는다. 에스프레는 어린 아이에게 자신의 자리가 하늘에 계신 하나님의 어머니와 함께 있다고 설득하면서 그녀의 이름의 신비로운 의미를 지적한다. 에프렘은 자신의 이름에는 신비로운 것이 없다고 말한 뒤 '매리'는 세계가 돌고 있는 별이라는 뜻의 '스텔라 마리스'를 의미한다고 설명한다. 항로를 조종하는 선원들의 항로를 절대 설정하지 않고 지속적으로 안내해 주기 때문에 '스텔라 마리스'라고 불린다. 메리는 "지구의[2] 먼지로 만들어진 불쌍한 연약한 생명체"인 그녀가 어떻게 그런 이름에 부응하는지 궁금하다. 에프렘은 처녀로 남음으로써 그렇게 할 수 있다고 선언한다. 만약 그녀가 그렇게 한다면, 그는 그녀가 지상의 몸에서 해방되어 결국 그녀의 아들의 품에 안겨 메리의 신부 방에 도착할 것이라고 단언한다. 에프렘의 미사여구에 흥분한 메어리는 그 천상의 축복을 받기 위해 자신을 부정할 것이라고 외친다. 에브렘과 아브라함은 그녀의 양보를 기뻐하지만 아브라함이 그녀를 지켜보고 안내할 수 있는 작은 감방을 그에게 가까이 만들어야 한다고 결심한다.

장면3

4년 후, 아브라함은 Effrem의 감방으로 돌아간다. 그는 슬픔에 잠겨 메리가 도망갔음을 알린다. 그는 에스프레에게 승려 복장을 한 남자가 그 소녀를 찾아가 유혹했다고 말한다. 그 남자와 섹스를 한 후, 메리는 양심의 가책을 느끼게 된다. 자신을 되찾을 수 없다고 느낀 그녀는 수도승의 약속을 저버리는 쪽을 택했다. Effrem은 그 소식에 충격을 받았고 메리가 어떻게 아브라함도 눈치채지 못한 채 도망칠 수 있었는지 궁금하다. 아브라함은 메리가 사라지기 이틀 전에 거대한 뱀이 자신의 감방 밖으로 돌진하여 옆에 있던 작고 하얀 비둘기를 잡는 악몽을 꾸었다고 폭로한다. 뱀은 비둘기를 집어삼키고 사라졌다. 자신의 꿈이 교회를 위협한다고 생각한 그는 꿈의 의미를 밝혀달라고 하면서 이틀 동안 하나님께 기도했다. 두 번째 꿈에서 뱀은 그의 발치에 죽어 넘어졌고 비둘기는 무사히 다시 나타났다. 그가 이 꿈에서 깨어났을 때.

아브라함은 지난 이틀 동안 메리가 늘 부르는 노래를 듣지 못했다는 것을 깨달았다. 그는 그녀의 감방으로 달려갔고, 그녀가 사라진 것을 발견했다. 결국, 몇몇 사람들이 와서 메리가 "세상의 정욕에 자신을 내맡겼다"고 그에게 알렸다. 그녀가 어디로 갔는지는 아무도 모르지만, 아브라함은 자주 여행하는 친구를 입대시키려는 자신의 계획을 에피렘에게 말한다. 아브라함은 이 남자에게 그녀를 찾아달라고 부탁했다. 아브라함이 그녀의 행방을 알게 되면, 그는 그녀를 다시 경건한 삶으로 바꾸기 위해 애인으로 가장하여 그녀에게 갈 것이다. 에프렘은 이 계획을 받아들이지만, 아브라함이 세속적인 세상에서 충전을 하면서 고기나 포도주를 앞에 두고 있다면 어떻게 하겠느냐고 묻는다. 아브라함은 고기나 포도주를 거부해서는 안 된다고 단언하므로, 그는 들키지 않고 그대로 있을 것이다. 이것을 묵인하면서, 에프레는 그리스도를 위해 영혼을 되찾기 위해서는 종교적 금욕주의로부터 벗어나는 것이 괜찮다고 주장한다.

장면4

2년 후, 군인 복장을 한 남자가 아브라함에게 감방으로 다가간다. 그 남자가 마리아를 찾으려고 보낸 친구라는 것을 깨달은 아브라함은 기꺼이 그를 맞이한다. 아브라함의 친구는 메리가 많은 연인을 맞이하는 "일-페임"의 집에 사는 것에 대해 이야기한다. 사창가는 돈을 잘 주는 남자가 소유하고 있다. 아브라함은 그 소식을 듣고 놀라서 말과 장교복과 모자를 요구한다. 그 친구는 그에게 변장을 하고, 아브라함은 메리의 집 주인에게 돈을 지불할 수 있도록 약간의 금을 가져가기로 결심한다.

장면5

아소스 마을에서는 아브라함이 메리가 살고 있는 여관으로 다가간다. 여관 주인이 아브라함을 맞이하고, 아브라함이 머물 곳을 청한다. 아브라함은 일단 그 남자의 환대를 받고 나서, 그 어린 소녀에게 그가 큰 일을 들은 것에 대해 물어본다. 그 남자는 메리의 젊음을 칭찬하면서 아브라함에게 "다른 모든 여자들보다 더 예쁘다"고 말했다.

장면6

여관의 한 방에서 여관 주인이 메리를 아브라함에게 데려온다. 관객들 곁으로, 아브라함은 그의 개인적인 힘을 빌려서 "행랑으로 가장한 옷을 입고 있는 그녀를 볼 수 있다"고 말한다. 그는 변장을 보존하고 그녀에 대한 진심을 드러내지 말아야 한다. 아브라함은 그녀를 보자 메리에게 키스를 해달라고 부탁한다. 그녀가 아브라함을 포옹할 때, 아브라함의 향기를 알아보되, 향기를 놓을 수는 없다. 메리는 청중들에게 "내가 얼마나 멀리 떨어졌는지, 그리고 얼마나 죄악의 수렁에 빠졌는지!"라고 말하면서 울기 시작한다. 여관 주인이 그녀에게 왜 우느냐고 묻자, 그녀는 이런 치욕적인 생활 방식에 빠지기 전에 죽었더라면 좋았을 것이라고 탄성을 지른다. 아브라함은 소녀를 위로하고, 세 사람은 저녁을 먹기 위해 앉는다. 그들이 식사를 마치면, 메리는 아브라함에게 잠자리에 들라고 말하는데, 그곳이 아브라함이다.

장면7

메리와 아브라함이 여관의 침실로 들어갈 때, 아브라함은 메리에게 아무도 들어오지 못하도록 문을 잠그라고 말한다. 아브라함이 변장을 벗었을 때, 메리는 천사 같은 삶을 잃었다는 것을 드러낸다. 그는 그녀에게 왜 그녀가 은혜에서 떨어진 것을 말하지 않고 그를 버렸는지 묻는다. 그와 Effrem은 그녀를 대신해서 속죄했을 것이다. 메리는 그녀의 더럽혀진 상태에서 그에게 접근하는 것을 참을 수 없었다고 말한다. 아브라함은 인간의 본성죄악이며, 비난받아 마땅할 것은 죄악이 아니라 죄악에서 깨어나지 못하는 자라고 설명한다.

이 말을 듣고 메어리는 아브라함의 발 앞에 쓰러진다. 그녀는 그를 쳐다보지 못한 채 땅바닥을 응시한다. 에이브러햄은 그녀가 용서받을 자격이 없다고 믿으면서, 그녀에게 절망감을 버리고 그의 지도를 받아들이도록 설득한다. Mary는 그의 소원을 들어준다. 그녀는 그의 뒤를 따라 그의 감방으로 돌아가겠다고 말하지만, 아브라함은 그녀의 발을 보호하기 위해 그의 말에 올라타기를 요구한다. Mary는 신에게 헌신할 것을 맹세한다.

장면8

메리와 아브라함은 아브라함의 감방에 도착한다. 아브라함이 자신의 빈 감방을 지적하면, 그녀는 들어가서 자신의 죄에 맞서는 것을 두려워한다. 아브라함은 메리에게 "적이 승리했다"는 장소를 피해야 한다는 데 동의하면서, 독사가 그녀를 찾지 못할 다른 감방을 차지하라고 말한다. 그는 에프렘을 찾아가서 에프렘이 돌아왔다는 소식을 전할 것이라고 그녀에게 말한다.

장면9

에프렘의 감방 밖에서 아브라함은 에프렘에게 메리를 다시 데려왔다고 말한다. 아브라함은 그의 동료에게 메리가 그녀의 엄격한 속죄에 굴복했다고 말한다. 머리 조끼를 입고 영혼의 뜻에 따라 몸이 절할 수 있도록 끊임없이 단식을 하고 있다. 두 사람은 신의 용서를 기뻐한다. 그들의 손을 하나님께 드리며, 그의 자비를 찬송하여라.

하체스비트

'하티슈비타'로도 알려진 하티슈비트는 10세기 작센의 성녀였다. 그녀는 귀족 출신이어서 간더스하임에 정착했는데, 그곳에서 그녀는 사원의 넓은 도서관을 접할 수 있었다.[3] 그녀가 간더스하임에 있는 동안, 흐로스빗은 로마의 희극작가 테렌스의 영향을 받은 여섯 편의 희곡을 썼다.[4] 그녀의 희곡 서문에서, 흐로스빗은 이런 영향에 대해 이야기한다: "나는...나의 저술에서 나의 빈약한 재능의 한계 안에서 죄 많은 여성들의 뻔뻔스러운 매력을 묘사하는 데 사용되어 온 것과 같은 형태의 기독교 처녀들의 존경할 만한 정절을 미화하기 위해, 그의 작품들이 널리 읽혀지는 시인 [테렌스]를 흉내 내는 것을 주저하지 않았다."[3] 따라서 호로슈빗의 프로젝트는 테렌스 작품의 도덕적 타락으로부터 여성을 구제하는 희곡을 쓰고, 여성이 영적으로 확고하고 용기 있는 대안적 서사를 내놓는 것이었다. 이 사명에 따라 흐로스빗의 영웅들은 기독교적 미덕의 보존에 있어 장애를 극복한다. 그 미덕은 보통 처녀성의 형태를 취한다 – 아브라함에서 중심 모티브가 되는 것이다.

페미니스트의 리셉션과 비판

아브라함은 하체스비트의 다른 다섯 편의 연극과 함께 많은 페미니스트적 비판의 대상이 되어 왔다. 학자들은 이 연극이 여성들에게 힘을 실어주는지 아니면 억압적인 체제를 강화시키는지에 대해 동의하지 않았다. 그녀의 책 페미니즘과 연극에서, Sue-Ellen Case는 참정권 운동의 선구자들 사이에서 Hancticvit의 인기를 쓰고 있다.[5] 에디스 크레이그와 같은 영국 족집게들은 하체스비트의 희곡에 올라타고 여성 극작가를 양성애자 영웅으로 받아들였다.[citation needed]

현대 비평가들은 메리의 몰락과 속죄에 대한 하틱스비트의 이야기에 대해 미묘한 평가를 써왔다. Stephen L. Wailes는 아브라함을 "살과 영혼의 경쟁자"로 묘사한다.마리아를 둘러싸고 빈둥거리고 있다"는 그의 수필 '비욘드 버진티'에서 다음과 같이 말했다. 간더스하임의 '하이터슈빗의 연극'에 나오는 살과 영혼.[6] 그는 비록 연극이 메리의 처녀성을 다루고 있지만 아브라함의 중심재판은 그녀가 처녀성을 잃는 것이 아니라 참회를 통해 치욕과 절망을 극복하는 힘이라고 주장한다. 메어리는 은혜에서 떨어졌기 때문에 새로운 힘과 의의로 신앙을 회복할 수 있고, 궁극적으로 그 힘을 다른 사람에게 가져다 줄 수 있다.[citation needed]

M.R. Sperberg-McQueen은 아브라함의 페미니스트적 함의를 더욱 회의적으로 바라본다. 그것은 누구의 몸인가? 슈페르베르크-맥퀸은 아브라함 전역에서 메리의 정체성과 소속사가 벗겨진다고 주장한다.[3] 억압은 아브라함과 에프렘이 어린 고아에게 마리아라는 이름을 강제로 해석하면서 시작된다. 그녀를 성모 마리아와 혼동함으로써, 아브라함과 에프레임은 메리를 실패에 대비시키고 있는데, 그 치명적인 어린 소녀가 신성한 모습으로 살아야 한다고 불가능한 요구를 하고 있다. 결국 메리가 그리스도의 신부가 된다고 주장하면서 아브라함은 메리를 희생시키면서 하나님과의 남성적 유대감을 깊게 한다. 슈페르베르크-맥퀸은 또한 아브라함이 메리의 유혹의 가해자였고 메리가 아브라함에게 근친상간 희생자라는 것을 암시한다. 신에 대한 헌신에도 불구하고, 메리의 떠오르는 여성성은 아브라함에게 차이와 유혹의 표시가 된다. 이 근친상간 수치심에 사로잡혀 메리는 어쩔 수 없이 탈출한다. 고통스러운 참회의 식이요법을 통해서만 메리는 다시 아브라함과 함께 살 수 있다. 메리는 여성의 몸을 학대함으로써 더 이상 아브라함에게 유혹의 대상이 되지 않는다.[citation needed]

Regula Meyer Evitt는 또한 아브라함이 그녀의 에세이 "Incest Shadding"에서 근친상간 범죄를 저질렀다고 주장한다. Ottonian Investments at Gandersheim and Havicsvit's "Abraham".[7] 그녀는 메리가 처녀성을 잃었다는 것을 둘러싼 상황이 분명히 모호하다고 지적한다. 메리가 처녀성을 잃은 데서 아브라함의 역할이 의심스러울 뿐만 아니라, 극 후반에 연인으로 위장한 것도 착취적이다. 애인으로 변장할 때 아브라함은 메리의 키스를 추구한다. 에빗은 아브라함의 변장을 가지고, 하틱스비트가 "남성 근친상간 욕망이 어떻게 변장하여 자신을 나타낼 수 있는지를 증명하고 있다"[7]고 제안한다. 이런 식으로 하토스비트는 아브라함의 남성 욕망과 정신적 부패에 대해 전복적인 논평을 하고 있는지도 모른다.[citation needed]

참조

  1. ^ 하체스비타 간더스하임의 하이터스와 함께한 연극. Robert Chipok 편집. 2013년 볼차지-카르두치 출판사, Larissa Bonfante가 번역했다.
  2. ^ The Nun of Gandersheim, Roswitha (1922). Abraham, a Play;. The Stanton Press.
  3. ^ Jump up to: a b c 슈페르베르크-맥퀸, M.R. "몸이 누구지? 본 간더스하임과 함께한 3극의 정숙한 전략과 가부장제의 강화." 독일 연감 여성, 제8권, 1992년, 페이지 47–71. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/20688759.
  4. ^ 뉴랜드, 캐롤 E. "테렌스에 대한 당근의 빚" 미국 언어학 협회의 거래, 1986년 116권, 페이지 369–391. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/283926.
  5. ^ 사건이야, 수-엘렌 페미니즘과 극장. 2016년 루트리지.
  6. ^ 스티븐 L. 와일즈 "버진티를 넘어서: 간더스하임의 '하이터스빗의 연극'에 나오는 살과 영혼." 검경, 제76권, 제1, 2001권, 페이지 1-27. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/2903704.
  7. ^ Jump up to: a b 에빗, 레굴라 마이어 "사건 위장: 간더스하임과 하이터스비트의 'Abraham'. 비교극, 제41권, 제3권, 2007년, 페이지 349–369. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/23238659.

외부 링크