아엘리우스 아리스티데스

Aelius Aristides
아엘리우스 아리스티데스
Statue of Aelius Aristides in The Vatican
바티칸의 아엘리우스 아리스티데스 동상
태어난서기 117 (0117)
하드리아니, 미시아
(현대 터키 부르사 오르하넬리)
죽은181세(63~64세)
언어고대 그리스어
장르.웅변가
주제꿈의 해석
주목할 만한 작품성스러운 이야기

푸블리우스 아리스티데스 테오도루스(그리스어: ααδοδαδαδαδαδα δαδαδα δαδα δ181년)는 그리스의 웅변가이자 작가이며, 네로 통치 시절부터 230년까지 번성했던 유명하고 영향력 있는 웅변가들의 모임인 제2차 소피스트의 대표적인 사례로 여겨진다.그의 연설과 다른 작품들 중 50개 이상이 안토니누스 피오스와 마르쿠스 아우렐리우스의 통치 시대로 거슬러 올라간다.그의 초기 성공은 아스클레피우스 신과의 신성한 교감을 통해 구원을 구했던 수십 년의 질병으로 중단되었고, 신의 신성한 경내에서 자는 동안 그에게 찾아온 꿈을 해석하고 복종함으로써 영향을 받았다; 그는 나중에 이 경험을 성스러운 이야기 (히에로이 로고이)라는 제목의 일련의 담론에 기록하였다.그의 말년에, 아리스티데스는 그의 웅변가로서의 경력을 재개했고, 필로스트라투스는 "아리스티데스는 그의 [1]예술에 가장 깊이 정통한 모든 궤변가들 중 하나였다"고 선언할 정도로 주목할 만한 성공을 거두었다.

인생

아리스티데스는 아마도 미시아[2]시골에 있는 하드리아니에서 태어났을 것이다.부유한 지주였던 그의 아버지는 아리스티데스가 최고의 교육을 받을 수 있도록 주선했다.아리스티데스는 처음에 스미르나에서 코티아움의 알렉산더(나중에 마르쿠스 아우렐리우스의 가정교사) 에서 공부했고, 그 후 아테네[2] 알렉산드리아에서의 연구를 포함한 당대 최고의 궤변가들로부터 배우기 위해 여러 도시를 여행했다.

그의 교육의 정점은 서기 141년 이집트로의 여행이었다.그 과정에서 그는 코스, 크니도스, 로도스, 알렉산드리아에서 열변을 토하며 웅변가로서의 경력을 시작했다.그의 이집트 여행에는 나일강의 수원을 찾기 위한 상류의 여행이 포함되어 있었으며, 그는 나중에 "이집트 담론"에서 이렇게 말했다.병에 걸린 그는 스미르나로 돌아와 이집트의 신 세라피스를 의지하며 스스로를 치료하려고 했다.

웅변가로서의 그의 경력을 발전시키고자 하는 희망으로, 서기 143년 말에 아리스티데스는 로마로 여행을 갔지만, 그의 야망은 심각한 질병으로 좌절되었다.그는 스미르나로 돌아왔다.안도를 구하기 위해, 그는 결국 "고대 세계 최고의 치료신" 아스클레피오스로 눈을 돌려 "고대 세계 최고의 치료 장소"인 페르가뭄의 신의 신전으로 여행을 떠났고, 그곳에서 "부화자"들이 신전의 구내에서 잠을 잔 후, 신으로부터 처방전을 찾아 그들의 꿈을 기록했습니다; 아리스티데스에는 이 신들이 포함되었습니다.따끔따끔한 식이요법, 혈청, 관장, 구토, 그리고 차가운 [3]강에서 목욕이나 목욕을 자제한다.

계속되는 질병에도 불구하고, 서기 147년 아리스티데스는 작가로서의 경력을 재개했고, 비록 그는 그의 지위에 있는 시민에게 기대되는 다양한 시민적, 종교적 의무로부터 법적 면제를 요구했습니다.서기 154년에 그는 그리스와 로마로 강연 여행을 떠나는 등 본격적으로 활동을 재개할 수 있을 만큼 건강하다고 느꼈고, 그곳에서 황실 앞에서 그의 가장 유명한 연설인 "로마 관련"[4]을 했다.그는 또한 제자를 데려갔는데, 가장 유명한 것은 소피스트 데미아누스이다.

서기 165년, 아리스티데스는 로마 제국을 황폐화시킨 소위 안토닌 페스트(아마 천연두)에 걸렸다.그는 살아남았지만, 덜 활동적이 되었고 아스클레피오스에 대한 헌신을 새롭게 했다.171년 그는 거의 30년 동안 그의 꿈에서 아스클레피우스로부터 받은 수많은 징조와 통찰력을 기록하기 위해 성전을 쓰기 시작했다.

그의 가장 큰 성공은 서기 176년, 마르쿠스 아우렐리우스가 스미르나를 방문했고 아리스티데스가 황제를 [1]감동시키는 연설을 했을 때였다.그의 가장 큰 시민적 성공은 지진이 스미르나를 파괴한 서기 177년에 뒤따랐다; 아리스티데스는 마르쿠스 아우렐리우스에게 호소문을 썼는데, 그것은 필로스트라투스가 "아리스티데스가 스미르나를 설립했다고 말하는 것은 단순한 자랑스러운 추도사가 아니라 대부분 정당하고 [1]진실이다"라고 썼다.스미르나의 시장에는 아리스티데스의 청동상이 세워졌는데, "그의 선함과 [5]연설을 위해"라고 새겨져 있다.

아리스티데스는 181년에 사망하면서, 그의 말년을 미시아의 시골 사유지에서 은둔 생활을 했다.고대 가장 유명한 의사인 갈렌은 아리스티데스 이후 한 세대에 걸쳐 다음과 같이 썼다. "자연적으로 영혼이 강하고 몸이 약한 사람들에 대해서는, 나는 그들 중 몇 명만 보았다.그 중 하나가 아리스티데스였는데...[누가] 가장 저명한 웅변가 계급에 속했다.그래서 그는 평생 가르치고 말하는 데 열중했기 때문에 온몸이 [6]쇠약해졌다.

작동하다

아리스티데스의 "다방면에 걸친 문학적 성과물... 그 자신의 시대에 그를 거인으로 만들었다" 그리고 그 이후의 그의 작품의 인기는 공공장소와 사적인 자리에 대한 연설, 역사적 주제에 대한 찬미, 그리고 다양한 신들에 대한 산문 찬가들로 그를 (글렌 바우어삭에 따르면) "헬레니즘 [7]전파에 있어서 헌신적인 인물"로 만들었다.

많은 궤변가들과 달리 아리스티데스는 즉석에서 말하는 것을 싫어했다.필로스트라투스에 따르면, "그의 타고난 재능은 즉흥적인 웅변에 있지 않았기 때문에, 그는 매우 정확성을 추구했다...그는 타고난 재능을 타고났고, 그의 문체에는 공허한 장황함이 묻어났다.스미르나에서 마르쿠스 아우렐리우스를 만나 황제가 외치라고 했을 때, 아리스티데스는 대답했다. "오늘 주제를 제안하고 내일 와서 내 [1]말을 들어라. 나는 그들의 연설을 토하지 않고 완벽하게 하려고 노력하는 사람 중 한 명이다."

스미르나에 관한 아리스티데스의 작품 5점이 남아 있다.첫 번째 "스미르내 오리온"은 방문 관리를 위한 일종의 가이드 투어로서 "우리가 소유하고 [8]있는 고대 스미르나에 대한 최고의 묘사"를 제공한다."스미르나에 관한 황제에게 보내는 편지"를 포함한 177년의 대지진 이전과 이후의 다른 작품들은 도시를 묘사하고 있다; 도움을 요청하는 이 탄원이 그에게 읽혔을 때, 마르쿠스 아우렐리우스는 너무 감동하여 "[1]실제로 페이지에 눈물을 흘렸다".

'플라톤에게'에서"4인방어"에서 아리스티데스는 한 무리의 사람들을 "고위권력을 믿지 않는" "팔레스타인의 불경스러운 사람들"에 비유함으로써 조롱했다.

이 사람들만 아첨꾼이나 자유인으로 분류되어서는 안 된다.왜냐하면 그들은 아첨꾼처럼 속이지만, 마치 그들이 더 높은 계급인 것처럼 오만하기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 팔레스타인의 불경스러운 사람들처럼 행동하면서 가장 극악하고 반대되는 두 가지 악에 연루되어 있기 때문입니다.그 사람들의 불성실의 증거는 그들이 더 높은 권력을 믿지 않는다는 것이다.그리고 이 사람들은 어떤 방식으로든 그리스 인종에서, 아니 그보다 [9]더 높은 계급에서 탈영했다.

그의 가장 유명한 연설은 "로마에 대하여"로, 그는 로마에 있는 황실 앞에 이 연설을 했고, 아리스티데스는 "제국과 그 이면에 있는 이론, 특히 팍스 로마나"[10]를 찬양하며 "로마의 업적에 대한 인상적인 그림을 그려낸다"[7]고 말했다."이 절정은... 로마 세계의 창조와 질서 있는 우주의 창조를 일치시키고 로마 세계를 신들이 기쁨을 누릴 수 있는 완벽한 상태로 표현합니다. 왜냐하면 로마 세계는 [11]신들에게 헌정되어 있기 때문입니다."이 연설은 도미티아누스와 코모도스 사이의 시기가 인류 [12]역사상 가장 행복한 시기였다는 기번의 유명한 선언에 영감을 주면서 "안토니아인들에 대한 역사의 호의적인 평결의 주요 근거"가 될 것이다.

성스러운 이야기

'성전' 여섯 권은 한 반 차이이다.치유신 아스클레피오스가 꿈에서 아리스티데스를 폭로한 기록입니다사원의 의술과 관련된 실천의 증거이자 이교도 [13]작가로부터 살아남은 개인적 종교적 체험의 완전한 직접 보고서로서 매우 중요합니다.현대 학문은 아리스티데스의 질병의 본질(실제든 상상이든)과 그의 종교적 경험의 의미에 대한 이론이 확산되는 것을 목격하고 "많은 학자들이 아리스티데스의 자기표현에 정신분석 이론을 적용했다"는 다양한 [14]결론에 도달했다.

아리스티데스의 전집은 찰스 A에 의해 영어로 번역되었다.1981년과 1986년에 두 권으로 출판되었다.베르는 또한 아리스티데스의 삶과 작품에 대한 연대기를 작성하고 그의 이전 책인 아리스티데스와 성스러운 이야기(1968)에 포함된 장문의 전기를 구성했는데, 이 책에서 그는 성스러운 이야기의 독특한 중요성을 설명했습니다.

고대 세계에서 온 인물의 전신이 성전 프리즘을 통해 아리스티데스의 인물만큼 정밀 조사에 개방적인 곳은 없다.꿈의 세계와 그 작품의 실체인 깨어있는 삶에 대한 풍부하고 충실한 기록이 올바르게 활용된다면, 가장 잘 알려진 고대 인물의 내면을 둘러싼 익명성의 장벽을 조건이나 추측 없이 돌파할 수 있는 비길 데 없는 가능성이 처음으로 눈앞에 다가왔다.잠재의식 수준에 [15]도달하는 거죠

텍스트 전송 및 에디션

원고

아엘리우스 아리스티데스의 작품 234권은 찰스 A에 의해 목록화되어 있다.베흐. 가장 초기의 것은 서기 5세기에서 7세기까지 거슬러 올라가는 파피루스 조각 네 개입니다.두 명은 파나테나이쿠스 출신이고, 다른 두 명은 4인방어(또는 3인방어)와 성화(聖華) 출신이다.

현존하는 가장 오래된 중세 사본은 Codex A(카이사레아 대주교 아레타스의 서예가 요한에 의해 쓰여진 ca.917)로, 현재 파리지누스 그라쿠스 2951과 로랑티아누스 60.3으로 둘로 나뉘어 있다.그것은 53개의 남아 있는 연설 중 42개를 포함하고 있으며 53개의 단편적인 연설문을 보존한 유일한 것이다.가장 초기의 거의 완전한 텍스트(Or. 52-53 부분만 누락)는 T(Laurentianus graecus 60.8; 11세기)이다.

Behr에 따르면, 모든 전통은 하나의 공통 재구성 가능한 원형(O)을 가지고 있으며, 두 가지 경로로 나뉘어져 두 가지 모두 상실되었다.파피루스 조각은 아마도 다른 전송선을 나타내지만, 너무 짧아서 [16]큰 도움이 되지 않습니다.

에디션

아엘리우스 아리스티데스의 첫 연설은 파나테나이쿠스로마에 관한 엔코미움 (또는 1과 36)으로, 알두스 마누티우스의 1513년판 이소크라테스의 부록으로 추가되었다.첫 번째 정규판은 에우로시노 보니노가 편집하고 필리포 준타(플로렌스, 1517)가 발행한 준타인데, 16번과 53번은 생략되어 있다.그것은 두 개의 열등한 원고를 바탕으로 한 것이며 연설의 잘못된 순서를 따랐다.

아리스티데스의 라틴어 번역은 윌럼 캔터에 의해 이루어졌고, 그는 연설 순서를 다시 정했다.이 순서는 딘도르프까지 이어지는 모든 판에 남아 있었다.이 판들은 준타인의 본문과 캔터의 번역을 결합했다.Paul Estien's (제네바, 1604)와 Samuel Jebb's (Oxford, 1722–1730)가 최고입니다.Johann Jakob Reiske는 에디션을 계획했지만, 그 작업을 끝내지 못했다.1761년에 그는 아리스티데스에 대한 매우 날카로운 주석과 코멘트를 출판했고 스콜리아를 [17]편찬했다.

가장 중요한 19세기 판은 칼 빌헬름 딘도르프의 1829년 이었다.이 책의 첫 두 권은 아리스티데스의 본문을 담고 있고, 세 번째 권은 레이스케가 수집한 학문을 소개하고 있다.브루노 킬은 완전히 새로운 완판을 출판할 생각이었지만, 제2권(1898년, 연설 17-53년)만을 완성했다.그는 또한 원고 T에 있는 연설 순서를 복원했다.그의 작품은 1번과 5-16번 연설문을 준비한 프리드리히 발터 렌츠[]가 맡았으나 1969년에 사망했다.마침내 Charles Allison Behr은 이 과제를 완료하고 첫 번째 권을 출판했다(1976, 1980; 연설 [18]1-16).

베흐의 영어 번역본이 포함된 4권으로 된 전집이 Loeb Classical Library에 의해 발표되었지만, 1권만 편집되었다(1973년).대신, 베어가 모든 연설을 2권으로 완역한 것은 브릴(1981, 1986년)[19]에 의해 출판되었다.새로운 Loeb 판은 Michael Trapp에 의해 준비되고 있으며(Lenz-Behr 및 Keil 뒤에 그리스어 텍스트가 있음), 그 중 vol.1(2017)은 이미 이용 가능하다(L533).

메모들

  1. ^ a b c d e 라이트, II.9
  2. ^ a b Saavedra Monroy, Mauricio (2015). The Church of Smyrna: History and Theology of a Primitive Christian Community. Frankfurt am Main: Peter Lang Edition. p. 42. ISBN 9783631662359.
  3. ^ 베어(1986), 1-2페이지.
  4. ^ 베어(1968), 페이지 88.
  5. ^ Behr(1968), 페이지 111, 주 64.
  6. ^ 베어(1968), 페이지 162.
  7. ^ a b 경음기, 160페이지
  8. ^ Behr(1981), 페이지 356, 주 1.
  9. ^ 베어(1986), 페이지 275.
  10. ^ 베어(1968), 페이지 88-89.
  11. ^ 올리버, 874페이지
  12. ^ 그랜트, 104쪽과 147쪽
  13. ^ 호른블로어, 페이지 160-161
  14. ^ Petsalis-Diomidis (2010), 페이지 123.
  15. ^ 베어(1968), 페이지 13.
  16. ^ Trap (2017), 페이지 xxii-xxv
  17. ^ Trapp (2017), 페이지 xxv-xxvii
  18. ^ Trap (2017), 페이지 xxvi-xxviiiii
  19. ^ 베어(1986), 페이지 7

레퍼런스

  • 베어, C.A., 1968.아일리우스 아리스티데스와 성전.암스테르담:하커트.
  • 베어, 찰스 A., 트랜스, 1981년P. Aelius Aristides: The Complete Works, vol. 2 (최초 공개)레이든: 훌륭해.
  • Behr, Charles A., 트랜스, 1986.P. Aelius Aristides: The Complete Works, vol. 1 (제2탄 발행)레이든: 훌륭해.
  • 그랜트, 마이클, 1994년안토닌 가족: 과도기의 로마 제국.런던과 뉴욕: 루트리지.
  • 혼블로워, 사이먼과 앤서니 스포포스, 편집자, 1996년.옥스퍼드 클래식 컴패니언, 제3판옥스퍼드 대학교누르다.
  • 1953년, 올리버, 제임스 H."집권력: 아엘리우스 아리스티데스의 로마 연설을 통한 2세기 로마제국의 연구" (그리스어 전문과 연설의 영어 번역 포함), 미국철학회 제4권, 제4장, 제871-1003쪽.
  • Petsalis-Diomidis, Alexia, 2010.경이로운 것을 넘어서는 것: 아엘리우스 아리스티데스와 아스클레피오스의 종교.옥스퍼드 대학교(Oxford Studies in Ather Culture & Presentation)를 누릅니다.
  • 트랩, 마이클, ED, 트랜스포트아엘리우스 아리스티데스: 연설 1권Loeb Classical Library 533.케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학 출판부, 2017.
  • 라이트, 윌머 C, 1922년 트랜스Philostratus: 소피스트들의 삶.Loeb Classical Library.

외부 링크