전인도아자드이슬람

All India Azad Muslim Conference

The All India Azad Muslim Conference (Urdu: آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس ), commonly called the Azad Muslim Conference (literally, "Independent Muslim Conference"), was an organisation of nationalist Muslims in India.[1]그 목적은 복합 민족주의와 통일 인도를 옹호하는 것이었고, 따라서 인도의 분할과 친 분리주의자인 전인도 이슬람 [2][3]동맹이 제시한 근본적인 두 국가 이론에 반대했다.회의에는 자미트 울레마-에-힌드, 마즐리스-e-아흐라-울-이슬람, 전인도 모민회의, 전인도 시아파 정치회의, 쿠다이 치드맛가르, 크리삭 프라자당, 발주만 등 다양한 정당과 단체 대표들이 참석했다.캐나다 오리엔탈리스트 윌프레드 캔트웰 스미스는 1940년 델리 세션의 참석자들이 "인도 무슬림의 대다수"[4]를 대표한다고 느꼈다.봄베이 크로니클은 1946년 4월 18일 "국민당 회의 참석은 연맹 [5]회의 참석의 약 5배였다"고 기록했다.

역사

아자드 무슬림 회의는 1929년[1] 신드의 후대 장관인 알라 바흐쉬 수므로에 의해 설립되었으며, 그는 몇 년 전에 [6][4]신디테하드당을 창당했다.20세기에 영국령 인도의 많은 이슬람교도들은 "파키스탄에 대한 무슬림 연맹의 요구에 격렬하게 반대했다".[7]Alah Bakhsh Soomro는 다음과 같이 말했다.[4]

우리의 신념이 무엇이든 간에 우리는 완벽한 화목한 분위기 속에서 함께 살아야 하며, 우리의 관계는 다양한 구성원들이 아무런 방해나 방해 없이 자유롭게 신앙을 공언할 수 있고, 그들의 공동 [4]재산에서 동등한 이익을 누리는 공동 가족의 형제들의 관계가 되어야 한다.

4월 27일부터 30일까지 델리에서 열린 아자드 무슬림 회의에는 1400명이 넘는 민족주의 무슬림 대표단이 참여했다.[4][8]회의의 지도자인 알라 박시 숨로는 "지상의 어떤 힘도 그의 믿음과 신념을 빼앗을 수 없으며, 지구상의 어떤 힘도 인도 [5]이슬람교도들의 인도 국민으로서의 정당한 권리를 빼앗을 수 없다"고 말했다.참가자들은 주로 [4]엘리트들로 구성된 전인도 무슬림 연맹과 달리 영국계 인도의 무슬림 노동자 계층에 속했다.봄베이 크로니클은 1946년 4월 18일 "국민당 회의 참석은 연맹 [5]회의 참석의 약 5배였다"고 기록했다.캐나다 오리엔탈리스트 윌프레드 캔트웰 스미스도 영국 [9]언론과 마찬가지로 참석자들이 "인도 무슬림의 대다수"[4]를 대변한다고 느꼈다고 말했다.

아자드 무슬림 회의는 1940년대, 특히 1942년에 자주 열렸고, 경쟁국인 이슬람 [10]연맹을 걱정시키는 몇몇 도시에서 계속되었다.1947년 12월 27일부터 1947년 12월 28일까지 아자드 무슬림 회의는 하피즈 모하메드 이브라힘과 마울라나 [11]아불 칼람 아자드에 의해 러크나우에서 소집되었다.이 회담은 또한 킬라파트 [12]안돌란의 자히드 빈 마울라나 샤우카트 알리 같은 지도자들의 지지를 받았다.

아자드 이슬람 회의는 파키스탄의 창설이 "국가 전체의 이익, [13]특히 이슬람교도들의 이익에 실행 불가능하고 해로울 것"이라고 결론지었다.그것은 인도 이슬람교도들에게 영국의 [13]지배로부터 인도의 독립을 얻기 위해 다른 종교를 가진 인도인들과 협력할 것을 요구했다.자와할랄 네루는 아자드 무슬림 회의가 "매우 대표적이고 매우 성공적"[14]이라고 칭찬했다.아자드 무슬림 회의는 이슬람의 데오반디 학파와 그들의 자미아트 [15]울레마-에-힌드로부터 지지를 받았다.

전인도 아자드 무슬림 회의는 정치적 힘에도 불구하고 영국 관리들에 의해 보류되었고, 영국 관리들은 [16]서신에서 이 단체를 "소위"라고 언급했다.제2대 린리스고 후작인 빅터 호프는 1942년에 이 조직을 "무대 관리"라고 불렀고, 결국 영국은 분리주의자인 전인도 무슬림 연맹을 인도 이슬람의 유일한 대표자로 인정하려 했다. 이는 인도의 [16]분열을 초래한 발전이었다.

회원제

슬로건 및 이벤트

아자드 무슬림 회의에서는 "인킬라브 진다바드", "힌두스탄 아자드", "파키스탄 무르다바드", "국민 통일을 통한 자유", "우리는 인도이고 인도가 우리의 집이다" 등의 구호를 사용했다.[5]

1940년 4월 19일, 아자드 무슬림 회의는 분리주의 이슬람 동맹의 "파키스탄의 날"[10]과 대조적으로 "힌두스탄의 날"을 기념했다.

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레퍼런스

  1. ^ a b The Indian Year Book. Bennett, Coleman & Company. 1942. p. 866. The Azad Muslims' Federation was started in 1940 just as the All India Muslim Conference was started in 1929 to distinguish the bulk of the Indian Muslims from the attenuated League of those days.
  2. ^ Mayaram, Shail (1997). Resisting Regimes: Myth, Memory, and the Shaping of a Muslim Identity. Oxford University Press. p. 128. ISBN 978-0-19-563955-1. To counter the Lahore Resolution, the Jamiat convened the Azad Muslim Conference that promulgated the Jamiyat formula in 1942 that supported United Indian Nationalism or muttahidah qawmiyat and the protection of Muslim communal rights.
  3. ^ a b c d e f g h i j k Qasmi, Ali Usman; Robb, Megan Eaton (2017). Muslims against the Muslim League: Critiques of the Idea of Pakistan. Cambridge University Press. p. 2. ISBN 9781108621236.
  4. ^ a b c d e f g h i Ahmed, Ishtiaq (27 May 2016). "The dissenters". The Friday Times. However, the book is a tribute to the role of one Muslim leader who steadfastly opposed the Partition of India: the Sindhi leader Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh belonged to a landed family. He founded the Sindh People’s Party in 1934, which later came to be known as ‘Ittehad’ or ‘Unity Party’. ... Allah Bakhsh was totally opposed to the Muslim League’s demand for the creation of Pakistan through a division of India on a religious basis. Consequently, he established the Azad Muslim Conference. In its Delhi session held during April 27–30, 1940 some 1400 delegates took part. They belonged mainly to the lower castes and working class. The famous scholar of Indian Islam, Wilfred Cantwell Smith, feels that the delegates represented a ‘majority of India’s Muslims’. Among those who attended the conference were representatives of many Islamic theologians and women also took part in the deliberations.
  5. ^ a b c d Ali, Afsar (17 July 2017). "Partition of India and Patriotism of Indian Muslims". The Milli Gazette.
  6. ^ Grover, Verinder (1992). Political Thinkers of Modern India: Abul Kalam Azad. Deep & Deep Publications. p. 503. ISBN 9788171004324. Within five weeks of the passage of the Pak resolution, an assembly of nationalist Muslims under the name of the Azad Muslim Conference was convened in Delhi. The Conference met under the presidentship of Khan Bahadur Allah Bakhsh, the then Chief Minister of Sind.
  7. ^ Ashraf, Ajaz (17 August 2017). "India's Muslims and the Price of Partition". The New York Times. Many Indian Muslims, including religious scholars, ferociously opposed the Muslim League’s demand for Pakistan.
  8. ^ Haq, Mushir U. (1970). Muslim politics in modern India, 1857–1947. Meenakshi Prakashan. p. 114. This was also reflected in one of the resolutions of the Azad Muslim Conference, an organization which attempted to be representative of all the various nationalist Muslim parties and groups in India.
  9. ^ "Saying No to Partition: Muslim leaders from 1940–1947". Sabrang. 4 December 2015. Retrieved 1 March 2019. It held its session in Delhi from April 27–30, 1940 with 1400 delegates from almost all parts of India attending it. The then British press which was mainly pro-Muslim League had to admit that it was the most representative gathering of Indian Muslims.
  10. ^ a b Sajjad, Mohammad (13 August 2014). Muslim Politics in Bihar: Changing Contours. Routledge. p. 29. ISBN 9781317559825.
  11. ^ Pakistan Journal of History and Culture, Volume 20. National Institute of Historical and Cultural Research. 1999. p. 41.
  12. ^ "Partition of India and Patriotism of Indian Muslims".
  13. ^ a b "Saying No to Partition: Muslim leaders from 1940–1947". Sabrang. 4 December 2015. Retrieved 1 March 2019.
  14. ^ Nauriya, Anil (14 May 2003). "Allah Baksh versus Savarkar". The Hindu. Archived from the original on 25 September 2003. Retrieved 1 March 2019.
  15. ^ Moj, Muhammad (2015). The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies. Anthem Press. p. 84. ISBN 9781783084463.
  16. ^ a b Qaiser, Rizwan (2005), "Towards United and Federate India: 1940–47", Maulana Abul Kalam Azad a study of his role in Indian Nationalist Movement 1919–47, Jawaharlal Nehru University/Shodhganga, Chapter 5, pp. 193, 198, hdl:10603/31090
  17. ^ Bhattacharjee, J. B. (1977년)북동인도 브리티시 통치의 카차르.래디언트 출판사, 뉴델리
  18. ^ 사자드, 모하마드모하마드 유누스(196~197), 제1대 비하르 주총리.biharanjuman.org비하르 안주만2011년 5월 31일 취득.

외부 링크