아메노미나카누시

Ame-no-Minakanushi
아메노미나카누시노카미
Creation myths of Japan-eng.svg
코지키에 따른 세계 창조, 5대 원신(고토야마츠카미)과 그 후의 7대 신(가미요나요)을 보여준다.
기타 이름아메노미나카누시노미코토(天oto中 ()
일본인입니다天之御中主神, 天御中主神
메이저 컬트 센터지바 신사, 쿠루메 스이텐구 등
텍스트고지키, 니혼쇼키, 코고슈이, 센다이 구지홍기
개인정보
부모님없음; 자체 생성
형제의없음
배우자없음
아이들.없음

Ame-no-Minakanushi (アメノミナカヌシ, lit. 「천국의 8월 센터 주님」)[1][2]은 일본 신화에 나오는 신(가미)으로, 고지키와 니혼쇼키에서 천지를 창조한 최초의 신(神) 또는 최초의 신(神) 중 하나로 그려진다.

이름

가미에는 '아메노미나카누시노카미'(天之中中; 구일본어: 코지키(ca. 712 CE)의 아메노 미나카누시221[3]). 니혼쇼키(720CE)에 인용된 변종계정에서는 같은 신을 '아메노미나카누시노미코토'(天御中中)라고 한다.

신화

코지키는 아메노미나카누시를 원시혼란에서 천지가 출현한 후 다카마가하라의 천국에 나타난 최초의 신으로 묘사하고 있다.

천지가 시작될 무렵, 다카마노하라에는 아메노 미나카누시노카미, 다음으로는 다카미무스비, 다음으로는 가미무스비노카미라는 신이 존재하게 되었다. 이 세 신들은 모두 단일신(히토리가미)으로 존재하게 되었고, 그 형태는 보이지 않았다(혹은 '몸을 숨겼다').[4]

후대의 카미와는 달리, 처음 7명의 신들은 다른 신들 없이 하나씩 존재하게 되었다는 점에서 "단일" 또는 "단일"이었고, 존재와 동시에 존재를 숨긴다고 묘사된다. 아메노미나카누시는 「창조의 삼신(三神)·조카산신(朝ka sanshin)」의 제1신(神)이며, 5신(神神) 중 한신(神神神)으로 여겨진다.[5]

니혼쇼키의 주요 서술과 그 속에 인용된 많은 변종계정에서는, 최초의 카미가 대신 쿠니노토코타치로 확인된다; 아메노미나카누시는 이러한 변종들 중 하나에 지나가는 것으로만 나타난다.

한 글에는 다음과 같이 적혀 있다.—"하늘과 땅이 시작되었을 때 함께 생산되는 데이티스가 있었는데, 처음에는 구니노토코타치노미코토, 다음에는 구니노사쓰치노미코토였다." 추가로 다음과 같이 명시되어 있다.—"높은 천국의 평원에서 생산된 신들의 이름은 아마노 미나카누시노 미코토, 다음 번 타카미무스비노 미코토, 다음 번 카미미미무스비노 미코토였다.

— translation by William George Aston[6]

센다이 구지홍기에서는 가장 먼저 등장하는 신의 이름은 '아메-유즈루히-아메-사기리-쿠니-쿠니-쿠니-유즈루츠키-쿠니-사기리-미코토'(日日本日)이다. 여기서, 아메노미나카누시 - '아메노토코타치노미코토'(天常立尊, 코지키에 있는 구별되는 카미의 이름)라는 가명으로 볼 때, 대신 우마시-아시카비-히코지 신과 함께 이 신 이후에 등장한 1세대로 계산된다.[7][8][9]

본문에는 아메노미나카누시에 대한 추가 언급이 없다.

후손

신센 쇼지로쿠(815 CE)라고 알려진 황실 의뢰 족보에 의하면 아메노미나카누시로부터 내려온 신들의 자손인 두 가문을 다음과 같이 밝히고 있다.[10]

  • 핫토리노 무라지( clan服服) 씨족으로, 아메노미나카누시의 11대 후손인 아메노미호코(天御mioko)의 후손이다.
  • 진드기히로노오비토씨(御代 clan氏)는 아메노미나카누시의 10대 후예 아메노모로카미씨(天nomor氏)의 후손이다.

분석

참고 항목: 톈, 상디, 하늘신, 묘켄
묘켄, 북극성 및/또는 북두칠성의 불교 신화

아메노미나카누시가 어떤 알려진 고대 사당(엔기시키 10세기 초에 편찬된, 이 신에 대한 어떤 사당도 언급하지 않음)에서 숭배되었다는 현존하는 명백한 미증유의 기록은 없다; 이는 코지키나 쇼키와 같은 황실과 관련된 문서들 밖에는 신에 관한 정보가 부족하기와 결합되어 있다. 위에서 본, 이러한 문헌에서도 이 신에 대한 언급은 거의 없다.) 일부 학자들은 아메노미나카누시를 중국 사상의 영향을 받아 만들어진 추상신(즉, 실제 숭배자나 숭배자가 없는 종이에만 존재하는 신)으로 여기게 되었다.[5][11] 그러나 다른 학자들은 고대에 아메노미나카누시를 숭배하기 위한 증거의 빈축이 반드시 신이 순수하게 문학적 발명품이라는 것을 의미하지는 않는다고 주장한다.[12][13][14]

코니시 진이치(1984)는 코지키와 쇼키의 창작 내러티브를 아메노 미나카누시, 우마시-아시카비-히코지, 구니노-토코타치로 시작하는 세 번째 전통의 조합으로 보았다. 그는 아메노-미나카누시와 하늘의 신들이 탕갈로아(폴리네시아 신화)와 텡그리(투르크와 몽골 신화)[15]의 유사성을 보고 이러한 신화들이 궁극적으로 공통의 기원을 공유할 수도 있음을 시사했다.

가와이 하야오는 아메노미나카누시를 달신 츠쿠요미·호스테이(고노하나사쿠야히메의 세 자녀 중 한 명)와 비교했는데, 세 사람 모두 중요한 신들의 삼합회에 속하는 것으로 그려지고 있지만, 아직 중요한 일을 하는 것으로 기록되지 않고 있다는 점에서, 아메노미나카누시를 달신 츠쿠요미·호스테이(고노하나사쿠야히메의 세 자녀 중 한 명)와 비교했다. 그는 이 세 가지 '비활성' 신조를 신화적 기능을 하는 것으로서 반대나 대립하는 두 세력(가미무수비와 타카미무수비, 아마테라스, 수산오, 호데리, 호오리) 사이의 완충지대로 작용하는 '홀로우 센터'로 여겼다.[16][17]

중세 시대와 근대 초기 시대에

중세까지 니혼쇼키는 6대 민족사 중 하나라는 지위 때문에 부업으로 여겨졌던 코지키보다 더 널리 읽히고 평론하였다. 비슷한 맥락에서, 센다이 구지 Hongi의 서문 때문 왕자 Shōtoku과 소가노 우마코에 의해 편찬한이라고 주장하고 위해 더욱 믿을 만한 이전 것으로.(현대의 공감대를 구지 Hongi 비록 특정 부분 정말로 진정한 초기 전통을 보존할 수 있는 사실은 1046년 동안, 편집되고 보유하고 있다.) 보였다.[18][19] 따라서 아메노미나카누시에 대한 언급은 오로지 원시 카미의 한 사람으로서 그의 역할에 관한 것이었다.[5]

가마쿠라 시대에는 이세신토(와타라이신토라고도 함)의 외사당(게쿠)의 와타라이 사제관이 개발한 사상학파에서 아메노미나카누시, 구니노토코타치 등과 함께 사당의 신인 토요케(토요케히메)를 확인했다. 이를 통해 외사당은 내사(나이쿠)와 그 여신 아마테라스에 대한 우월성을 주장하였다.[20]

아메노-미나카누시의 의의를 재평가한 것은 에도 시대에 고유주의 연구(고쿠가쿠)가 번성하고 코지키의 재발견과 재평가되면서,[5] 신의 역할과 중요성에 대해 서로 다른 저자들이 자신의 의견을 표명하는 등, 그 의의가 재평가되었다.

노리나가 모토오리(자화상)

노리나가 모토오리는 코지키에 대한 논평을 통해 와타라이 성직자들이 아메노미나카누시의 중요성을 강조했다고 비판하면서, 신들의 적기 출현 순서는 그들의 계급이나 지위와는 아무런 관계가 없다고 주장했다. 그의 견해로는, 아메노미나카누시는 실로 신들 중에서 가장 먼저 발현하는 사람이지만, 그 시대에 일부 사람들이 믿었던 것처럼 하늘의 지배자도 아니고, 제국주의 계열(아마테라스)의 '제1의 조상'도 아니다. 모토오리는 대신 다카미무시와 가미무스비를 "하늘과 땅의 제1조, 가미, 모든 존재의 제1조"[21]로 특징지었다.

유럽의 과학과 천문학에 대한 이해와 합성을 바탕으로 코지키와 쇼키의 창조신화에 대한 합리적 해석을 시도한 츠루미네 시게노부(1788~1859)는 아메노-미나카누시와 중력을 연결했다.

이 세 가지 가미는 첫째, 아마노미나카누시, 둘째, 타카미무스비, 셋째, 카미무스비다. 이 3대 카미는 코지키의 몸 속에 이 3대 카미가 홀로 생산되어 몸을 숨겼다는 말과 함께 묘사되어 있다. '숨겨진 자신들'의 의미는 인간의 눈으로 감지할 수 없다는 것이다. 만물에 입자[분시]가 있다는 것은 아마도 생산력[미무수비]의 [카미] 작용의 결과인 반면, 중력이 있다는 것은 [카미] 미나카누시의 작용의 결과일 것이다. 이 중력은 눈으로도 볼 수 없고 손에 잡힐 수도 없고, 자석과 철의 끌어당김과 마찬가지로 사물을 서로 끌어당기고 끌어당기는 것이다. 입자가 합체하여 태양, 달, 행성, 지구가 자연적으로 적절한 형태를 취하는 것은 이 중력의 존재 때문이다. 그 결과 '천상의 진홍빛으로 빛나는 땅'을 말할 때 [그 땅]이 생겨난 것은 이 세 카미의 행동 때문이었다. 따라서 이 세 개의 가미가 고천 평야에 있다고는 하지만, 말 그대로 고천 평야라고 하는 곳이 있었던 것은 아니며, 그 후 그 안에 가미가 생겨났다는 것이 아니라, 이 세 개의 가미가 왔다는 사실 때문에 고천 평야 자체가 존재하게 되었다는 것이다. 존재하게끔 이제 아메노미나카누시노카미를 말할 때 아메노미나카는 태양의 핵심을 중심으로 하는 것을 의미하고, nushi는 그 곳의 영주를 의미하며, 그 결과 그 이름은 하늘과 땅 속에 그 영역을 만드는 자를 의미한다.[21]

츠루미네는 중력을 아메노미나카누시와 연결시킴으로써 신(神)을 '합성'(무스비)의 두 신(神)의 활동을 통해 '입자'로 대표되는 기본 원소 중에서 만물을 창조하는 과정을 감독하는 '주'로 규정한다. 츠루미네는 기독교의 하나님 개념에서 차용된 것으로 보이는 언어를 사용하면서 창조의 3대 신성을 '천국의 고대 조상 카미'로 묘사했다. 해와 달, 행성과 지구에서 모든 것을 만들어 낸 사람들이다.[21]

모토오리의 숭배자 겸 자칭 제자인 히라타 아쓰타네는 모토오리와는 대조적으로 아메노 미나카누시를 모든 존재에 대한 주권을 쥐고 있는 시작도 끝도 없는 최고의 신으로 천국의 바로 중심에 있는 극성 속에 살고 있다고 묘사했다.[5]

천지의 만물은 독창적이고 위대한 조상 가미를 가지고 있다. 이름은 아메노미나카누시노카미 입니다. 시작도 끝이 없다. 그것은 하늘 높이 떠 있다. 천지 안에서 만물을 생산하는 질을 갖추고 있으나, 작용하지 않고 정지해 있으며(원래부터 소위 높은 천국의 평야에 산다) 모든 존재에 대하여 주권적이다. 다음은 타카미무스비노카미, 카미무스비노카미다. 그들은 아메노미나카누시노카무시노카미의 자질을 배반하여 천지 만물을 생산하고 천지 만물에 주권을 행사한다. 그들은 세대의 정신(무스비)이라고 불리는 헤아릴 수 없이 놀라운 품질을 갖추고 있다. 그들은 인간의 궁극적인 자연 조상의 카미다. 그 후 이 두 조상의 신들은 하늘과 땅을 맺어 이자나기 노 미코토와 이자나미 노 미코토를 낳아 땅을 굳히고 백성을 낳았다. 이것들은 우리의 위대한 부모님의 신이다.

한편 많은 히라타의 제자들이 스승과 아메노미나카누시에 대한 서로 다른 이해를 공식화하게 되었다. 그러한 제자 중 하나인 무토베 요시카(1798~1864)는 예를 들어 하늘의 모든 별들이 태양과 비슷한 자기만의 행성계를 가지고 있다고 주장했는데, 코지키의 천지 생성에 대한 묘사는 히라타가 해석한 것처럼 코스모스 전체를 지칭하는 것이 아니라, 태양계(무토베는 신화 속의 다카마가와 동일시하는 것)를 가리킨다.ara) 단독. 무토베에 따르면, 각각의 행성계를 가진 모든 별들은 창조의 세 신에 의해 형성되었고, 그들은 그 후 우리 태양계에 거주하기 위해 내려왔다. 무토베는 히라타와는 달리 아메노 미나카누시와 다른 2개의 창조의 신들을 소역할로 강등시키고 대신 지상의 신 오쿠니누시에게 높은 지위를 부여했는데, 오쿠니누시는 인간의 생명과 운명은 물론 곡식과 다른 음식에 대해서도 다카미무시 신과 아마테라스가 관할권을 주었다고 주장했다. 따라서 그는 히라타가 창조의 세 카미에게 준 평가를 받아 오쿠니누시에게 다시 적용하여 본질적으로 그를 일종의 최고신(大神)[21]으로 격상시켰다.

예배

적어도 7세기부터 일본에서 예배를 드렸던 묘켄 신상은 묘켄이 북두칠성과 북극성과의 결연으로 근대 초기의 아메노미나카누시와 교화하게 되었다. 메이지 정부가 불교와 신토의 분리를 의무화하자 묘켄에 바친 많은 사당들이 아메노미나카누시의 사당이 되었다.[5] 아메노미나카누시 역시 이전의 분리 정책이 너무 분열적인 것으로 여겨진 후 불교와 신도의 국가 주도의 융합을 추진한 단명 정부 조직인 타이쿄인('위대한 교수 연구소')의 수호신 중 한 사람이었다.

참고 항목

타문화권의 아메노미나카누시의 상대자

참조

  1. ^ Breen, John; Teeuwen, Mark, eds. (2013). Shinto in History: Ways of the Kami. Routledge. p. 48. ISBN 9781136826979.
  2. ^ Ooms, Herman (2009). Imperial Politics and Symbolics in Ancient Japan: The Tenmu Dynasty, 650-800. University of Hawaii Press. p. 168. ISBN 9780824832353.
  3. ^ Philippi, Donald L. (2015). Kojiki. Princeton University Press. p. 457. ISBN 978-1400878000.
  4. ^ 이름으로부터의 번역(원문에는 구일본어로 번역)이 현대적 등가물로 바뀌었다.
  5. ^ a b c d e f Mori, Mizue. "Amenominakanushi". Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University. Retrieved 2020-11-07.
  6. ^ Aston, William George (1896). "Book I" . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. 5 – via Wikisource.
  7. ^ Kadoya, Atsushi. "Ameyuzuruhiamenosagirikuniyuzuruhikuninosagiri". Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University. Retrieved 2020-11-01.
  8. ^ a b Keizai Zasshi-sha, ed. (1898). "先代旧事本紀 巻第一 神代本紀 (Sendai Kuji Hongi, vol. 1: Jindai Hongi)". 国史大系 第7巻 (Kokushi Taikei, vol. 7). Keizai Zasshi-sha. pp. 173–178.
  9. ^ a b "巻第一 神代本紀・神代系紀・陰陽本紀". 『先代旧事本紀』の現代語訳（ＨＩＳＡＳＨＩ）. Retrieved 2020-11-01.
  10. ^ "『新撰姓氏録』氏族一覧２（第二帙／神別）". 北川研究室 (in Japanese). Retrieved 2020-11-04.
  11. ^ "天之御中主神 (Ame-no-Minakanushi-no-Kami)". コトバンク (Kotobank). The Asahi Shimbun Company, VOYAGE MARKETING. Retrieved 2020-11-01.
  12. ^ Katō, Genchi (2010). A Study of Shinto: The Religion of the Japanese Nation. Routledge. pp. 28–30. ISBN 9781136903700.
  13. ^ Kishine, Toshiyuki (2009). "日本神話におけるアメノミナカヌシ（I） (Amenominakanushi in Japanese Mythology (1))". 福岡大学人文論叢 (Fukuoka University Review of Literature & Humanities). 41 (1): 515–551.
  14. ^ Kishine, Toshiyuki (2009). "日本神話におけるアメノミナカヌシ（II） (Amenominakanushi in Japanese Mythology (2))". 福岡大学人文論叢 (Fukuoka University Review of Literature & Humanities). 41 (2): 905–944.
  15. ^ Konishi, Jin'ichi (2017). A History of Japanese Literature, Volume 1: The Archaic and Ancient Ages. Princeton University Press. pp. 170–173. ISBN 9781400886333.
  16. ^ Kawai, Hayao; Hori, Tadashi (1986). "The Hollow Center in the Mythology of Kojiki". Review of Japanese Culture and Society. 1 (1): 72–77. JSTOR 42800067.
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  18. ^ Saitō, Hideki (2012). 古事記 不思議な1300年史 [Kojiki: Fushigi na 1300 nen shi] (in Japanese). Shinjinbutsu Ōraisha. pp. 36–77.
  19. ^ Philippi, Donald L. (2015). Kojiki. Princeton University Press. pp. 30–32. ISBN 978-1400878000.
  20. ^ Hardacre, Helen (2017). Shinto: A History. Oxford University Press. pp. 169–171. ISBN 9780190621711.
  21. ^ a b c d Sasaki, Kiyoshi. "Amenominakanushi no Kami in Late Tokugawa Period Kokugaku". Institute for Japanese Culture and Classics. Kokugakuin University. Retrieved 2020-11-07.

원천

  • 요셉 미츠오 기타가와. 일본의 종교를 이해하는 것에 대하여. 프린스턴 대학 출판부, 1987. ISBN 0691102295

외부 링크