키지쿠스의 아폴로니스

Apollonis of Cyzicus
뮤즈는 아폴로니스를 보라.

아폴로니스(그리스어 ἀπλωωωωωωωως ςωςς ω apollς apoll apoll 아폴로니스)는 페르가몬(현재의 터키 베르가마)의 초대 통치자인 아탈루스 1세의 아내였다. 그녀의 생년월일은 불분명하다. 학자들은 그녀가 기원전 240년경에 태어났다고 추정하지만,[1] 그녀의 죽음을 기원전 175년에서 159년 사이에 추정한다.[2] 아폴로니스는 그녀보다 대략 30살 위였던 그녀의 남편보다 수년이 더 오래 살았다.[1][3]

아폴로니스는 기원전 223년경 아탈루스와 결혼하여 엘리트/부유하지만[4] 평민 [3]가정에서[5] 태어났다.[5] 아탈리드 족의 평민 출신을 고려할 때 귀족 혈통의 부족은 다툼의 영역이 아니었을 것이다.[6] 그녀는 결혼과 동시에 바실리사(βασλλιιισααα)[7]라는 칭호를 얻게 되어 새로 발견한 지위를 인정하고 아탈리드 왕조의 위신과 정통성을 강화하였다.[8][9]

아폴로니스는 아들 넷을 낳았다(순서: 에우메네스 222/1, 아탈루스, 빌레타이로스, 아테나이오스). 그녀는 이러한 "훌륭한" 다산으로 칭송받았고,[10] 이후 그녀의 모성은 가족의 덕목이 아탈리드 왕조 전체를 위한 것이기 때문에 그녀의 정체성의 근본적인 부분으로 강조되었다. 기원전 197년 아탈루스 1세가 사망하자, 그녀는 수년 동안 유일한 권위의 여성이었고 비교적 젊은 아들들의 교육을 [11]받았기 때문에 과부 시절에도 집안의 영향력 있는 부분으로 남아 있었다. 이 형제들은 일반적인 가부장적 헬레니즘 전통에서 [12]탈피하여 아탈루스 1세뿐만 아니라 아폴로니스의 아들로도 인식되었다.

그녀의 인생에서 가장 중요한 프로젝트는 페르가몬의 데메터로 성역을 확장한 것인데, 이것은 아들들의[13] 탄생을 기리기 위해 만들어졌을 가능성이 높고 아탈루스의 조상인 필레타이로스가[15] 자신의 지참금을[16] 통해 더 작은 원산으로[14] 확장한 것이었다.[17] 그녀는 모든 방문객들이 볼 수 있는 유명한 장소인 입구의 비문에 자신의 이름을 포함시킴으로써 자신의 이름을 영원히 간직하고 있다. "아폴로니스 여왕은 데메터와 코레 테스토포로스에게[18] 감사하는 의미로 이 스토아와 이 구조물들을 바친다." 주로 많은 여성들이 모이는 곳에 자금을 조달할 때,[19] 그녀는 자신에 대한 강한 감사와 충성을 불러일으킬 것이다.[20]

정치적 중요성 및 기관

아폴로니스는 결코 지배계층의 소극적인[21] 부분이 아니었다. 그녀는 공가와 사가의[22] 균형을 유지하며, 종종 자신의 권력과 중요성을 높이기 위해 '완벽한' 어머니라는 자신의 명성을 이용하거나, 다른 사람들이 연합하여 자신의 명성을 높이는 데 이용했다(남편, 아들, 며느리의[23] 경우처럼). 반면 왕 군사 노력의 책임자였다에서, 그녀는 문화적 identity[25]고 왕국 전역에서,``empa을 통해 더 강한 충성도를 일으킬 것 시민들과 개인적인 접속의 설치를 통해“평화로운”정복의 한 형태 제공 실제로 basilissa의 역할을 맡을 경우 그 남편의 paralleled[24].thetic" "여왕-어머니[26]"의 이미지 그녀는 가족과 종교적인 경건함에 대한 헌신으로 이상적인 여성으로 알려졌으며, "호모노니아[27]"로 알려질 수 있는 쉽게 옮겨지고 소화되는 건축물을 만들기 위해 몇 가지 중요한 측면을 홍보했다. 그녀는 기대되는 성 역할의 경계를 넓히기 보다는 정치적 캐리커처를 만들고 바람직한 영구적 기억력을 확보하기 위해 그 기대를 자신에게 유리하게 이용했다.[28]

키지쿠스에서의 그녀의 기원은 특히 그녀가 페르가몬에 공개적으로 강조된 인물로서 존재했음을 상기시킴으로써, 왕국의 여러 지점을 더욱 연결시켜 줄 것이다. 시민들로부터 비교적 떨어져 있는 귀족 가정으로 결혼하기보다는, 그녀의 원래 중산층 지위는 아탈리드가 추진하는 "그리스 폴리스의[29] 전통적인 가족 가치"를 전형적으로 보여주는 동시에, 여전히 스스로를 위대한 군주국(즉 프톨레미족과 셀레우키드족)의 상속자로 내세우고 있다는 생각을 강화시켜 줄 것이다. 따라서 왕실의 이데올로기는 가족의 공통성과 시민에 대한 그것의 중요성에 초점을 맞추었고, 결과적으로 아폴로니스는 이 정치적 발표의 핵심 인물로서 탄생했다. 그 결과 그녀는 "그들이 추진한 정치적 충성의 결속은 본질적으로 가족에[30] 대한 충성심의 결속"이라고 할 정도로 외교와 선전에서 상징적인 아바타로서 통용되었다. 이것은 왕족 단위의 필수적인 부분으로서 단독으로 그리고 [31]정기적으로 공공장소에 모습을 드러내면서(단순한 첩이나 다처제적[32] 관계에서 호의를 다투는 많은 여성들 중 한 명보다는) 또한 대중의 영예와 헬레니즘 세계로부터 명명된 인정을 받음으로써 이루어졌다.[33] 그녀는 특히 페르가몬의 데메터 성소를 확장한 것에 대해 "수혜자[34] 배우"라는 평판을 얻었다.그녀의 중요성은 이데올로기적 정당성과 카리스마적 기억을[37] 추가로 부여하면서 충성에 대한 기대치를 확립하는 데 폴리스가 관여할 수 있도록 하는 사이비-신체적[35] 지배자 집단들의 형태로 계속될 것이다.[36][38] 지배자 숭배자들은 명예로운 개인의 도움을 기대하며 종교적 의식을[39][40] 흉내냈다. 그들이 죽었을 때 비로소 아탈리드인들은 다른 왕조적 관습에서 벗어나서,[41][42] 종종 신고자들이 좋아하는 신이나 여신과 일치하면서 "신"으로 선언될 것이다.[43]

업적

고대의 찬사

고대 비문과 문학적 출처는 아탈리드와 그 동맹국들의 일부에 잠재적으로 인위적인 건축물이 있다는 의심을 받기도 하지만, 대체로 아폴로니스를 찬양하고 있다.[44] 그러나 어느 정도 신망이 보장된 것 같다; 그녀의 경건함에 대한 칭찬은 데메터 성소에 그녀의 건축 프로젝트에 의해 뒷받침되고, 특히 사자가 목격한 다른 왕조들과 기본적인 애정조차 비교되지 않는다면, 그녀와 그녀의 아들들 사이에 기본적인 애정이 없다면, 심지어 시대로부터 동기화된 선전도 살아남지 못할 것이다.내가 쓴 작가들. 대부분의 칭찬은 모성애와 종교적인 경건함에 관련된 그녀의 정치적 정체성과 겹친다. 그녀는 몇 가지 보완적인 비문을 받았다.[45] 몇 가지 두드러진 칭찬은 다음과 같다.

  • 폴리비우스 역사 (기원전 185년) - 22.20.1-8
  • 안티오코스 4세 칙령 : 유메네스 2세와 그의 형제들에 대한 영광 - OGIS 248[46]
  • 히에라폴리스 법전(기원전 167-159년) - OGIS 308[47]
  • 플루타르크의 모랄리아 (Ad100 AD)[48]

가족단일화

그녀의 가족에 대한 연계는 남편과[49] 아들들에 대한 영향(그리고 더 나아가 그들의 정책, 결정 등)과 그녀가 키지쿠스에서 가졌던 연줄의 형태로, 그녀 자신의 정치적 이득을 위한 또 다른 길을 제공했다.

남편과 아들

비록 그녀의 지위가 남편에게 "더 낮음"으로 여겨졌고 그녀는 엄격한 감각으로 정치에 영향을 끼치지 않았지만, 그들의 결혼 조합은 왕조적이고 개인적인 선전의 강한 상징을 제공했다.[50][51] 다른 왕조의 일부다처제 문제에서 벗어나, 그들은 이러한 안정의 묘사를 통해 왕조 전체의 의견을 강화했다.

그녀의 영향력은 그녀의 아들들에게 거의 틀림없이 컸다. 이것은 그녀가 젊은이로서[53][54] 그들의 교육에[52] 직접적으로 관여하고 성인 생활의 대다수를 위한 유일한 부모로서 존재함으로써 [55]이러한 모녀간의 유대관계를 통해 그녀의 국내적 권위를 확고히 하는 것에서 보여진다. 화목한 아들들의 정치적 장점은 형제간의 내분과 신뢰의 결여에서 나타난다.[48] 형제간의 신뢰는 증인들의[56] 찬사를 받으며 다른 왕조의 폭력과 대조될 것이다.[57][58]

키지쿠스의 가족

페르가몬에 있는 아폴로니스의 새로운 궁정은 키지쿠스로부터 그녀의 가족에게 주어지는 특정한 권력이나 명예의 지위를 초래했을 가능성이 높다.[59] 그녀는 또한 아탈루스 1세의 남성 조상들의 이름을 따서 그녀의 아버지 유산 한 가지를 전한다. 반면에 그녀의 첫 번째 세 명은 키지쿠스의 시민 고관인 [60]그녀의 아버지의 이름을 따서 그녀의 가장 어린 이름이 지어졌다.[61] 그러한 연계는 그녀의 후손들이 그 지역에 그들 자신의 상속권을 부여하고 있기 때문에 두 도시 사이의 친족관계와 우호의 유대관계를 더욱 강화시킬 것이다.[62]

사후에 숭배

헬레니즘 시대까지 지배자 숭배는 그리스 문화의 비교적 잘 확립된 측면이었으며,[63] 특히 정치인들이나 죽은 가족 구성원들을 기리기 위한 통치자에 의해 도입되었다.[36] 통치자들은 신들을 "제거된" 신들을[64] 인간 숭배자들과 연결시키고 그들 자신의 높은 계급에 의해 그들에게 주어지는 수단을 통해 그들의 기도를 "반복"하는 아바타 역할을 했다.[65] 이것은 지역 전통과 시민 기억을 통해 중앙 정부를[66] 합법화했고, 고대의 외교 형태로 일했다.

Apollonis과 사교 집단에 의해 소 아시아, 이 상태 temples[67]이나 사당의 존재를 그녀에게 헌신하는 정당, 내내 축하 의례적인 희생과 공공 행렬을 포함한 아프로디테와 같은 인기 있는 출산 goddesses,[43]와 관련 최근에 전용cultic 신부와 매년 기념 파티, 옆에 신격화되었다.그리고 민주 당원eter[68].얘는 좀 특이한 상황:엄마의 사이비 종교와 무관한 시민 종교 단체들은“자연” 있는지를 알려 주거나 그녀의 아들 대신에, 고의적인 시도“와 권력의 중심에서 멀리 떨어져 과목의 충성 발권한 군주의 이념 확산”[69]의 이름으로톤의 편집에 왕국 왕조 숭배를 확립하는 것은 불가능하다후계자 통치와 그에 따른 죽음 숭배 이것은 프톨레미족과 셀레우시드족의 관행을 대조하기 위해 아탈리드 족이 죽은 뒤에야 삶과 신격화에 "제한된 신의 영예"[70]를 행함으로써 더욱 복잡해진다.[71]

그녀는 페르가몬 왕국 전역과 로마와 아테네의 동맹국들의 여러 도시에서 명예와 위로의 조서를[72] 받았다. 그녀가 숭배하는 주목할 만한 예로는 테오스와 키지쿠스에 있다. 페르가몬 그 자체에서 그녀의 몸이 헤라 대신전에서 그녀의 아들들에 의해 함몰된 사이비 종교의 존재는 계속 논의되고 있다.[73]

티오스의 컬트

아탈리드 족과 테오스 족의 관계는 자주 요동쳤지만, 아폴로니스의 숭배 집단이 그곳에 세워질 무렵에는 비교적 안정적이 되었다.[74] The city decreed divine honours and established an altar “in the most conspicuous place,”[75] dedicated to thea Apollonis eusebes apobateria[76] (θεά Απολλωνίς Ευσεβής)[77]. 그녀는 모성애, 결혼, 교육의 신성한 후원자로 선언되었다. 그 법령은 상당히 상세하고 그녀가 다른 도시에서 받았던 영예에 대한 통찰력을 준다. 여기에는 아프로디테와 아폴로니스의 공동 사제, 아폴로니스와 살아있는 여왕 스트라토니스의 공동 사제,[78] 그리고 어린 소년들의 합창과 어린 소녀들의 춤 공연, 그리고 그녀의[79] 제단 위에 제물을 바치는 제사가 포함되었다.

아폴로니스는 모성과의 연합을 통해 그녀의 싱나오스( (σύναα)로 알려진 [68]테오스(Teos)에서 아프로디테와 강하게 동맹을 맺었다.[80][81]

전체 텍스트는 Teos(기원전 166-159년) - OGIS 309; Teos 45를 참조하십시오.

사이지쿠스의 컬트

키지쿠스의 아폴로니스에 대한 실제 숭배 관행에 대한 세부 사항은 그녀만을 위한 실제 신전을 건설했음에도 불구하고 테오스보다 덜 광범위하다(아폴로니스의 신전 참조). 티오스 숭배 집단이나 그녀의 생활 속 프로젝트에 관한 어떤 측면은 사이지쿠스에서의 그녀의 숭배, 특히 아프로디테나[82] 데메터와의 관계, 그녀가 받은 상수,[83] 종교적 축하에서 유사했을 가능성이 있다.[84]

메모들

  1. ^ a b Van Looy, Herman (1976). "Apollonis Reine de Pergame". Ancient Society. 7: 153.
  2. ^ OGIS 248 l. 56–7은 그녀가 175년에 아직 살아있었음을 나타낸다. 비엘만 2003과 반루이 1976은 모두 175-159의 범위에 동의한다. 기원전 164년 미론 2018a:41에 따르면 뮐러와 뮐러 2002는 자신을 '테아'로 묘사한 비문을 168-64년으로 추정한 것으로 나타났다. 미론은 166세의 안드로스에서 자신의 "살아있는" 칭호 "바실리사이"로 그녀를 언급하는 비문을 근거로 이 날짜를 주장하기도 한다.
  3. ^ a b c Polybius (1922). The Histories. Translated by Paton, William R. Cambridge: Harvard University Press. pp. 443–445.
  4. ^ Zanon 2009는 부유한 부계 가정의 증거로 Pergamon에 있는 Demeter 성소를 자금으로 조달한 것을 들어, 그녀가 Kosmetatou 2003:168처럼 "키지코스에서 온 단순한 소녀"라는 생각에 반대한다. 반 루이 1976:151, 비엘만 2003:48, 발레스트라지 2017:129 또한 그녀를 각각 "부유한 부주아", "부유한 마이스 데포르부스 드 리냐게 프레지셔티룩스", "보르그마시 시지세나"로 묘사하고 있다.
  5. ^ a b Ballestrazzi, Chiara (2017). "Gli Stylopinakia e il tempio della regina Apollonide di Cizico. Una revisione letteraria e archeologica del terzo libro dell'Anthologia Palatina". Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. 145 (1): 129. doi:10.1484/J.RFIC.5.123424.
  6. ^ 왕조 최초의 빌레타이로스(Philetairos)는 "세레우키드 세력권 하에서는 비록 독립된 권력을 페르가몬과 주변 영토의 겸손한 곳에서" (미론 2020:210)의 "비노블 가문" 출신이었다. 이 왕조는 마케도니아 귀족의 부족을 넘어서는 비정기적인 존재였다.아탈루스 1세와 아폴로니스가 되기 전에 권력이 삼촌에서 조카로 옮겨졌다(2009:143). 더욱이 이들 이전 아탈리드들의 어머니들 역시 "평소 영향력 있는 헬레니즘 왕녀로 활동했던 마케도니아 귀족 여성들의 지리적 사회적 배경"(미론 2020:210)을 갖고 있었지만, 왕들의 탄생으로 인해 집단 기억력 못지않게 중요했다. 저명한 비문, 절 등에 있는 그들의 이름
  7. ^ 이 용어의 정확한 번역은 논의되고 있다(c.f. Miron 2020, Carney 2011).; 그것은 "왕"을 의미하는 남성 바실레우스(βασιιλλ.".".".")의 여성 상대역이다. 바실리사는 그 결과 흔히 "여왕"으로 번역되지만, 어떤 왕실 여성(즉, 공주, 자매, 왕실 첩 등)도 지칭할 수 있다.
  8. ^ 폴리베 V 43.4; 저스틴 XXIV 3.1(cf). 반 루이 1976:163); 커즐리 2005:98-9는 "...여성의 직함은 종종 남자 친척과 직책을 같이 했기 때문에 생긴 것이라고 한다"고 말하면서 그 직함이 권력의 "선물"로 보여지는 것에 반대한다. 그러한 견해의 타당성은 아시아 마이너 밖의 다양한 문화적 전통에서 나오는 출처에 대한 빈번한 의존에 의해 훼손된다. 현재 제국 내의 특정 지역 간에 존재하는 것으로 인식된 차이 또는 실제로 아시아 마이너와 같은 단일 지역 내의 개별 도시 간에 존재하는 것으로 인식된 차이를 고려해야 한다.
  9. ^ Bielman 2003:51-2 writes: “...il indique que l'on ne naissait pas reine, mais qu'on le devenait par l'union avec un roi. [...] De toute façon, le titre conférait à celles qui le portaient une véritable dimension publique, même s'il ne signifiait pas (en tout cas pas immédiatement) une extension des pouvoirs effectifs des reines : l'attribution du t왕실 ar l'épouse d'un roybait priorit de ce derniier elenforsant son prestigation et légitimant la downance du couple du laircle."
  10. ^ 미론 2020:212는 다음과 같이 쓰고 있다: "솔직히 아폴로니스는 왕조에게 후계자를 제공함으로써 왕권의 손쉬운 전승을 보장한다는 근본적인 사명을 다한 성공적인 왕비였다. 그러나 그녀는 또한 그리스 이데올로기의 맥락에서 모성의 모델이 될 것이다. 그리스 이데올로기에서는 모든 자유여성의 중요한 목표가 남성 자손을 갖는 것이었다. 이 알찬 모성애는 왕실 내에서의 위신이나 그녀의 대중적 이미지 구축에 있어서 모두 중요한 의미를 지녔을 것이다. 동시에 왕조 전체와 자기표현을 가족 덕목의 패러다임으로 격상시켰다고 말했다. 그녀는 215년 "라오다이케 3세와 같은 다른 왕조에도 비옥한 왕실 어머니들이 있었지만, 어머니로서의 지위가 공공의 이미지로 존재했을 때에도, 모성은 아폴로니들에게 관찰할 수 있는 중심적 역할을 하지 못했고, 어머니와 아이들 사이의 애정도 그렇게 강조되어 있지 않았다"고 계속 말한다.
  11. ^ 에우메네스는 25세, 아탈루스는 18세, 빌레타이로스와 아테나이오스는 기원전 215년(반 루이 1976:155-6)에 태어난 아테나이오스보다 더 젊었다.
  12. ^ IIasos 6는 기원전 182년에 그녀를 일종의 은인으로 추앙한다: "...아탈로스 왕의 아들인 에우메네스 왕과 아폴로니스의 왕비 아폴로니스가 그의 조상처럼 친구고 백성의 은인이자 은인이며…"; 기원전 182년의 FD_3.3.40도 그녀의 자녀들과 함께 그녀를 인정하지만 흥미롭게도 그녀의 죽은 남편(그의 신격화 때문에)은 인정하지 않는다. by this point): “...therefore it is resolved by the Aetolians to praise king Eumenes and his brothers Attalos, Philetairos and Athenaios and their mother queen [Apollonis] and the people of Pergamon, for their piety towards the gods…” ; IvO_312 in 174 BCE: “The people of Athens dedicated this statue of Philetairos of Athens, the son of king Attalos와 그들의 은인인 아폴로니스 여왕";;;;;;; 기원전 184년 클라라로드_2.172: "...그동안 일어난 좋은 일들로 볼 때, 제사장들과 제사장들은 모든 신전을 열어, 20년 후, 그리고 그의 어머니 아폴로니스 왕비와 그의 형제들에게도 승리와 권세가 육해로나 에우메네스 왕에게 주어지기를 기도해야 할 것이다."
  13. ^ Zanon 2009:141-3은 "아탈리드 왕조의 지속을 보장하고 왕국 전체에 번영을 약속한 선물"을 기념하기 위해 모녀 여신의 "감사"가 새겨진 것이 "수크 라인 확보에 어려움이 있었던 페르가몬에서" 적절할 것이라는 점을 들어 이 초기 건축 날짜에 대해 설득력 있게 주장한다.cession," 그리고 "만약 그녀의 아들들이 성장한 후일에 개축이 진행되었다면, 아폴로니스는 그것을 감사하기 위해서가 아니라 아마도 죽은 남편을 추모하기 위해서나 페르가몬 시에 대한 선물로 주었을 것이다. 반대로 그녀의 아들들도 필레타이로스 1세와 에우메네스 1세가 한 세대를 앞서 했거나 유메네스 2세와 아탈로스 2세가 키지쿠스에서 했던 것처럼 그녀를 위해 건물을 바쳤는지도 모른다." 따라서 그녀의 생전에 그것이 행해지게 되었다.
  14. ^ 그녀는 몇 개의 스토아, 제단, 더 크고 정교한 출입구(제안), 욕실, 보관 또는 제물 준비를 위한 추가 방, 지하실과 연결된 테라스(메가라)와 함께 약 800-850명을 수용할 수 있는 안뜰과 좌석 공간을 추가했다.스모포리아 의식의 조화
  15. ^ 원래의 비문은 "필레타이로스와 에우메네스는 어머니 보아스를 대신하여 데메테르에게 [이]를 바친다"는 유적과 아탈리드의 전례를 남겼다. 그러므로, 어머니를 공경하는 데 있어서, 당신은 가족 전체의 명예를 더 높이게 된다.
  16. ^ Etienne, Roland (1992). "Autels et sacrifices". In Schachter, Ariela (ed.). Le Sanctuaire grec. Geneva: Fondation Hardt. p. 297.
  17. ^ 그녀가 키지쿠스에서 유래한 또 다른 언급은 성소에서 신들을 선택했다는 것인데, 그녀가 이 지역에서 전례가 없는 장식적 요소들과 함께 고레 숭배 (생가신들의 주요 신) (Zanon 2009:141)를 수입했다는 것을 암시한다(Van Luy 1976:155)
  18. ^ Zanon 2009:139는 "아폴로니스의 데메터 성소에서의 헌신은 또한 여성 건축 후원자의 독특한 사례는 아니었다. 반대로, 공공 생활에 대한 이러한 참여와 도시에 대한 관대함은 그녀의 지위에 있는 여성에 대한 기대일 것이다."라고 쓰고 있다.
  19. ^ 아폴로니스는 여성과 어린 소녀들이 스모포리아(가부장제 사회에서 감정을 표현하고 지구와 모성의 다산을 축하하는 '방법'을 배우는 비밀의례의 일종으로 그리스 사회의 '평화적' 지속에 필수적인 것으로서, 일종의 입양이나 양자의 형태가 될 것 같다. 상징적인 어머니, 모성의 중요 관행(출산의 고통, 아이를 사랑하고, 아이를 슬퍼하는 등)을 강조하는 의식과 함께. 따라서, 그녀는 친딸이 없지만, 이러한 모녀 관습과 연관되어 참여자들의 사회 생활에 영향을 미칠 것이다. 그러므로 그녀의 왕국의 시민들은 당신이 그녀의 출생자들을 통해 대리생활을 하는 남자든, 아니면 그녀의 종교적 딸들을 통해 대리생활을 하는 여자든, 그들의 삶에서 "여왕-어머니"로서의 그녀의 존재에 대한 결론에 도달할 것이다. 그리고 나서 어머니 여신으로서의 그녀의 궁극적인 숭배는 이 생각을 굳힐 것이다. Gautier 1985:74-5와 Carney 2011은 모두 여왕이 여성 인구의 롤모델 역할을 했다고 언급한다.
  20. ^ 그 성역은 무엇보다도 정치적 사업이다. 그녀는 자신의 명성과 명성이 가족 전체의 명성보다는 개인의 유산을 보존할 만큼 충분히 크다고 믿고 여성, 여성을 위한 공간을 만든다. 단지 그녀의 직함(바실리사)을 언급하는 것만으로도 그녀의 지위와 사회적 중요성을 확립하기에 충분하다.
  21. ^ 미론 2018a는 다음과 같이 쓰고 있다. "...그리스 헬레니즘 여왕의 대리인, 아폴로니스[...]는 조화로운 충실한 가족으로서의 왕조적 이미지의 구축에 있어서, 그리고 왕정과 도시 사이의 우정과 충성의 결속, 왕국 내외의 결속에 있어서. [...] 이런 의미에서 아폴로니스가 선호하는 충성의 결속은 같은 시기에 있었다.왕조와 정치, 그리고 그녀의 행동은 정치적인 것으로 이해되어야 한다."
  22. ^ Savalli-Lestrade 2003:65 writes: “La Βασίλισσα n’est tantôt rien ďautre que la femme du roi, [...] elle demeure alors pour ainsi dire dans l'ombre et intervient dans les coulisses, grâce précisément à sa fonction d'épouse et de mère de rois —, tantôt [. . .] elle est l'équivalent "féminin" du βασιλεύς, reconnue comme détentrice du pouvoir royal ; e라센을 수용한다. 미론 2018a:32 또한 다음과 같이 쓰고 있다: "공과 사가 왕실에 얽혀 있다. 그들은 정치 제도가 재생산되는 "사적인" 기관이기 때문이다. 왕실에서 일어나는 일들 중 상당 부분은, 비록 공개적인 가시성이 없더라도, 출산과 정치 지도자의 양육이라는 바로 그 사실에서 출발하여 정치적 관련성을 가지고 있다."
  23. ^ Stratonice married Eumenes II sometime around 174 BCE (Mirón 2018a:41); OGIS 308 praises the good relationship between Apollonis and Stratonice; Mirón 2020:215-6 writes: “As for Stratonice, she was not associated with figures of early times, but with the new goddess Apollonis, who was once a mortal. [...] ...the figure of the new queen was shaped by 여왕 어머니의 모델, 그녀와 연대하고 계속하여."
  24. ^ Bielman 2003:60 writes: “La royauté féminine grecque présente, par plusieurs aspects, un étroit parallélisme avec la royauté masculine : comme les rois, les reines séleucides et attalides se caractérisaient par des privilèges, des titres, des actes diplomatiques et évergétiques spécifiques ; comme les rois, les reines étaient des personnages publics et et et et et et et et et la deseait néceration uno coloration politique; comme les rois, les reinceivient activitation an l'idéologie istique et et de la dr proyale."
  25. ^ Zanon 2009:151은 다음과 같이 쓰고 있다: "아테나의 성소와 페르가몬의 대제단, 또는 아테네의 아탈로스 2세의 스토아 같은 기념물들은 2세기에 처음 공식화되었고 왕조를 발전시키고 왕족과 번영에 대한 인식을 전달하고자 하는 의도와 함께 새로운 페르가메네 건축양식의 대표자로서 논의되었다.라이와 장수."
  26. ^ "여왕-어머니"에 대한 이러한 생각은 아시아 마이너에서 인기 있는 여신들과 역사/신비한 어머니들과 그녀를 연결시켜줄 현지인들에 의해 더욱 확립되었다.
  27. ^ 발레스트라지 2017:129는 드 마우리아크 1949:106이 "한 마음이 함께 하는 것"이라고 해석하는 "ὁμόνοοιαα"(호모노아)라는 정치 정책의 중심에 있었던 경위를 쓰고 있다.
  28. ^ 모성애와 종교의 영역은 대체로 헬레니즘 세계에서 여성이 참여하고 권력을 잡을 수 있는 유일한 영역이었다.
  29. ^ Mirón, Dolores (2020). "Royal Mothers and Dynastic Power in Attalid Pergamon". In Carney, Elizabeth; Müller, Sabine (eds.). The Routledge Companion to Women and Monarchy in the Ancient Mediterranean World. Abingdon: Routledge. p. 212.
  30. ^ Mirón, Dolores (2018). "From Family to Politics: Queen Apollonis as Agent of Dynastic/Political Loyalty". In Dunn, Caroline; Carney, Elizabeth (eds.). Royal Women and Dynastic Loyalty: Queenship and Power. London: Palgrave Macmillan. p. 38.
  31. ^ 반 루이 1976:155는 아들과 함께 아폴로 클라리우스 신전을 방문한 것에 대해 언급하고 있다; 폴리브 22.20은 기원전 184년 이후 고향인 키지쿠스를 방문한 것에 대해 언급하고 있다.
  32. ^ Bielman 2003:47은 다음과 같이 쓰고 있다: "Dans les systémes mongistique polygames hellénistiques, la procréation de fils, d'héritiers, constitute un factor un factor un factu de la la la la la la requense. Toutefois, la forte mortalité infantile, combinée avec la polygamie, donnait aux épouses des rois un sentiment d'insécurité puisqu'elles pouvaient en tout temps à la fois perdre leur(s) fils et supporter une ou des rivale(s) susceptible(s) de mettre au monde d'autres enfants mâles. La polygamie générait, en outre, des systèmes familiaux amphimétriques, source de rivalités et de conflits. [...] Apollonis est présentée implicitement comme l'exact opposé des autres reines hellénistiques, certes dotées de sang royal, mais remariées au gré des alliances politiques et prêtes à assassiner leur mari ou leurs enfants pour gagner des 파르셀 드 푸부아르." 코스메타투 2003:168도 마찬가지로 아탈리드가 획득한 힘은 "현대의 통치자들이 부족했던 자질을 가진 지도자들의 건설 때문"이라고 강조한다. 이것들은 물론 속담 아탈리드 가문의 가치관이었습니다.] [...] 이 관습은 다른 헬레니즘 군주국에서 반복적으로 일어난 악명높은 가정 불화와 극명하게 대비되었다."
  33. ^ Bielman 2003:52-3은 다음과 같이 쓰고 있다: "Les fastes de la cour et les honneurers offerts offerts aux monarques de cites de cites de signes de signes de signes. Les mariages royaux étaient ainsi l'occasion de fêtes luxueuses dont le but était de mettre à l'honneur la nouvelle souveraine autant que son époux. [...] Les visites officielles de souverains étaient l'occasion de bains de foule pour la reine comme pour le roi, accueillis par un cortège des habitants de la cité, notables en tête.”
  34. ^ Eergesia; 종교적 은인
  35. ^ 월뱅크 1993:216은 "페르가뭄에 공식적인 왕조교배에 대한 증거는 없지만, 그들은 많은 도시에서 교배를 인정받았다"고 주장한다. 이 애매모호한 점은 아폴로니에게까지 미친다; 그녀의 사후 숭배 집단들은 정치적 유대관계가 있는 장소들이 너무 많아서 완전히 무작위 시민 숭배 집단이지만, 공식적인 왕조 숭배 집단으로서의 자격이 충분하지는 않다.
  36. ^ a b Chaniotis, Angelos (2003). "The Divinity of Hellenistic Rulers". In Erskine, Andrew (ed.). A Companion to the Hellenistic World. Oxford: Blackwell. pp. 431–445.
  37. ^ 월뱅크 1993:217은 다음과 같이 쓰고 있다: "...도시 숭배자들 사이에 왕과 그의 아내와 조상이 편입된 것은 확실히 왕과 도시의 법적 관계를 바꾸지 않았지만, 종종 호의와 감정의 유대를 만들었다."
  38. ^ 차니오티스 2003:440은 "관련 비문에는 왕실 숭배 집단이 군주와의 친밀한 관계를 구축하고 과거에 대한 감사와 미래의 은덕에 대한 기대를 직접적으로 표현하기 위해 폴리스가 사용했던 악기라는 것을 알 수 있다"고 적고 있다. 관련 법령의 내레이션은 이 종교집단이 초인적인, 신과 같은 업적을 인정하는 것이 아니라 과거 봉사에 대한 인정으로 설명하고 있다."
  39. ^ 즉 그들은 살아 있는 통치자들을 신(Yet)으로 보지 않고 오히려 신성한 기적과 비슷한 광범위한 원조를 후원할 수 있는 능력이 있다고 보았다. 그리하여 군주는 신이 아니라 그래도 존경을 받을 자격이 있다고 미묘하게 주장하면서 '이소토이 티마이'나 '신들과 동등한 명예'를 받았다(차니오티스 2003:433).
  40. ^ Van Nuffelen 1998:175는 다음과 같이 쓰고 있다: "Un ostuce empruntée oux-memes ar canaliser les les sujets verious les eux-memes, unmoyen de stabilizer leur pouvouir en, voila l'opinion gnérale."
  41. ^ Walbank, Frank (1993). The Hellenistic World. Cambridge: Harvard University Press. pp. 216–217.
  42. ^ 셀레우시스 등 비엘만 2002:45에 다음과 같이 명시되어 있다: "...일스 온트 체르체 아 엑센츄어 앙코르 앙코르 앙코르 앙코르 디페렌스 엔 고집적 수르 리우르 안정제 파밀리아 et leur atther unturement mutuel, refusant les honneur vivant divant quurivant ques our divanteprocessiones ours our decession of serien solen soliens our does seriens.
  43. ^ a b Van Nuffelen 1998:189는 다음과 같이 쓰고 있다: "Puisquil dépendait de la crival, Le culte des souveraines était conser. Il n'a majamis révolutné la crime grecque. 종교계 그레크야. I'est greffé sur les 전통과 레스 디비네 대중들은 종교 그레크 몽트레에 대해 말하지 않는다. Sur l'arbre de la regcque, qui possa un peu dans tous azimuts, I'est fixé comme du gui, charchant les stranches qui lui offriritive les meilles de vie. Mais ne soyons pas duppe: 아들 faving était + 혁신가 - 라 déification d'hommes livants."
  44. ^ 많은 로마나 친로마 소식통들은 아탈리드와 로마인들이 전쟁 동맹국이었고 좋은 관계를 유지했다는 사실(한센 1971;120-8)에 따라 아폴로니스에 대한 긍정적인 이미지를 제시한다. 아폴로니스는 로마의 마트론자와 "이상적인" 어머니에 대한 생각을 일치시켰거나 심지어 영감을 주었을지도 모른다.
  45. ^ 반 루이 1976:156은 그녀의 신중함에 대해 "경건한" 상승을 나타내기 위해 "경건한" 상승을 나타내기 위해 "경건한" 상승을 의미한다는 "경건한" 상승을 나타내기 위해 "경건한"을 "경건한"을 "경건한"으로 "경건한"을 또한 그녀의 죽음과 함께 받았다.
  46. ^ Austin, Michel (2006). Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest : A Selection of Ancient Sources in Translation. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 370–371.
  47. ^ Hansen, Esther (1971). The Attalids of Pergamon. Ithaca: Cornell University Press. p. 456.
  48. ^ a b Plutarch (1939). "De fraterno amore". Moralia, Volume VI. Translated by Helmbold, W. C. Cambridge: Harvard University Press. p. 259.
  49. ^ 미론 2018b:159는 다음과 같이 쓰고 있다: "실제로 권력에 대한 근접성이 실현되는 방식과 범위와 상관없이, 여성들은 왕권을 전달하고 왕위에 계승자를 배출하는 중요한 정치적 역할을 수행한다. 미래의 정치 지도자를 제공하고 키우는 것 자체가 정치적 행위라고 말했다.
  50. ^ 어떤 학자들은 그들이 그런 고위층 개인들에게는 전례가 없는 정치적 이유보다는 사랑을 위해 결혼했다고 주장한다. 이러한 주장은 현대 역사학자들 사이에서 논의되고 있지만, 현대에 이런 논쟁을 벌이는 것만으로도 그것이 진실성을 떠나 선전에 이용되는 매력을 증명해준다.
  51. ^ Bielman 2003:47 writes: “Le lien unissant le roi à son épouse la reine titulaire - mère du ou des héritier(s) - était important pour la stabilité de la dynastie et relevait de la propagande royale. [...] L'affection de la reine pour son époux constituait donc un motif officiel de la reconnaissance du roi. [...] Les Attalides ont fait de la glorific전파를 타며 시조할 것"이라고 말했다.
  52. ^ OGIS 248은 아탈로스와 아폴로니스가 아들 교육에서 맡은 역할을 칭찬한다.
  53. ^ 이것이 공식적인 연구의 기초는 아니지만, 키지쿠스의 교육에 대한 가치는 아폴로니스가 아폴로니스가 개입하여 그들에게 훌륭한 교육(OGIS 248)을 보장함으로써 저절로 전달되었다고 주장할 수 있는데, 이것이 궁극적으로 그녀의 아들들이 페르가몬 도서관의 창설을 후원하도록 고무시켰을지도 모른다.
  54. ^ 미론 2018b:165는 "아폴로니스의 교육자로서의 역할은 대중의 공명과 인정을 받은 측면 중 하나였다. 교육은 왕자들이 왕위에 오를 준비를 하는 요소 중 하나였고, 따라서 모든 헬레니즘 왕조들에게 중요한 요소였다. 그러나 아탈리드 족의 경우 교육, 특히 도덕 교육도 그들의 자기표현의 중심이었다. 여왕의 교육적 역할이 국제적으로 인정받는 유일한 왕조였다."
  55. ^ 아탈로스 1세가 관여했던 많은 전쟁과 분쟁을 고려하면, 그녀 역시 그가 없는 동안 가정과 그녀의 아들들의 어린 시절에서 중요한 인물이었을 가능성이 높다.
  56. ^ 페어 1997:51은 "한 사회의 일관성과 안전, 번영하는 미래를 위해 혈족간의 화합과 연대가 불가결했다는 대중적이고 뿌리 깊은 확신: 그의 작품과 날에서, 형제간의 불화와 다툼, 또는 자식과 파르간의 다툼을 인용함으로써 특히 지지를 받을 수 있었다.엔트는 정의와 수치심이 부족하기 때문에 소멸하는 사회의 특성이다."
  57. ^ 슈나이더 1967:633은 "우애 싸움과 암살로 마케도니아와 시리아가 모두 약화된 시대에 [...] 아탈리드 지도부의 안정과 조화가 페르가맘에게는 주목할 만한 자산이었다"고 쓰고 있다.
  58. ^ 이러한 조화의 진정한 정도가 과장되었을 가능성이 높지만, 형제간의 갈등은 피한 것이 사실인데, 예를 들어 유메네스 2세가 전쟁 후에 죽은 것으로 생각될 때 아탈루스 2세는 왕위에 올라 그의 과부와 결혼한다. 그러나 아탈루스는 회복되자마자 평화롭게 물러나 아내를 돌려보낸다.
  59. ^ Van Looy 1976:154 writes about Apollonis’ family receiving priesthoods: “...plusieurs membres de la famille d'Apollonis occupèrent des fonctions sacerdotales tandis que Sosandros [Apollonis’ relative] porta le titre de σύντροφος et ἀναγκαϊοςdu souverain régnant et fut chargé de plusieurs missions.” 하슬룩 1910:176은 또 다른 아테네인 "아폴로니스의 가문의 키지센 시민이 페르가뭄에서 디오니소스 카테게몬의 중요한 사제에게 바쳐졌다"고 주장하고 있다.
  60. ^ Van Looy 1976:154 writes: “Tandis que les trois premiers fils d'Attale I et d'Apollonis, Eumène, Attale et Philétairos, portaient des noms propres à la dynastie des Attalides, le cadet reçut le nom de son grand-père maternal, ce qui fut certainement apprécié à Cyzique et probablement aussi en Grèce.”
  61. ^ Iossif, Panagiotis P. (2012). Apollonis, wife of Attalos I. Hoboken: Wiley-Blackwell. p. 1.
  62. ^ 아탈루스 2세와 에우메네스 2세로부터 온 두 통의 편지는 더 나아가 아탈루스가 소산드로스를 자신의 '킨스맨'(OGIS 315 VI)이라고 부르고, 에우메네스는 어머니를 통해 키지쿠스의 대도시인 밀레투스와 관련이 있다고 생각하고 있다(Welles 1934:63-5). 다나 2014:210 또한 아폴로니스의 형제의 증손자 아테나이오스와 아탈루스 3세를 연결시켜 아폴로니스를 통한 다세대 연결을 지원한다.
  63. ^ Caneva, Stefano (2012). "Queens and Ruler Cults in Early Hellenism: Festivals, Administration, and Ideology". Kernos. 25: 75–101. doi:10.4000/kernos.2104.
  64. ^ 기원전 291년: "다른 신들은 멀리 있거나, 귀가 없거나, 귀가 없거나, 존재하지 않거나, 우리의 존재를 전혀 눈치채지 못하지만, 여기서 우리는 현재를 볼 수 있다. 당신은 나무나 돌로 만들어진 것이 아니라, 당신은 진짜인 것이다."(아테네우스, 디프노소피스타 VI.253b-f; 버스타인 7; 트랜스). 오스틴 2006:94)"
  65. ^ 카네바 2012: 77개의 글: "이 지위는 위험한 위기에 대한 신의 개입과 같은 효과를 공유한 사람에게 적합하다: 개인, 사원, 도시를 그들의 해결책이 그들의 개인과 사회적 에너지를 초과하는 문제로부터 구했으니, 혜택을 받는 통치자는 신과 같은 대우를 받을 자격이 있다고 생각할 수 있다."
  66. ^ 그러한 합법성은 이교도의 사제들에 의해 대표된다; Van Nuffelen 1998:176은 "comme les aulikes le pullule de pretre a évolué vers un sisteme don'quilibre du pouvoir"라고 쓰고 있다. Chaniotis 2003:437은 "Attalids가 아시아 마이너(188/187 )의 가장 큰 부분을 차지했을 때, 그들은 그들 자신의 왕조 숭배 (SEG 47.1519)를 위해 대사제의 기관을 유지했다"고 덧붙인다.
  67. ^ 샤니오티스 2003:438은 "지배자 숭배와 신 숭배 사이의 중요한 차이점은 신전(나오이)이 살아 있든 죽었든 통치자에게 바쳐지는 일이 거의 없었다는 점이며, 오직 문학적 출처만이 (아테네에서는 알렉산더, 레므노스의 셀레우코스 1세, 비잔티온에서는 프톨레미 2세의) 왕들의 신전을 지칭하며, 폴리스 숭배자의 맥락에서만 언급하고 있다"고 분명히 밝히고 있다.
  68. ^ a b 아프로디테는 여러 사이비 종교에서 아폴로니스와 강하게 제휴하고 있었는데, 그 이유는 그녀가 생식을 하는 그리스 여성의 역할과 연관되어 있었기 때문일 뿐만 아니라, 그녀가 바다로 방문하게 될 항구도시에서의 아폴로니스의 기원 때문이었을 것이며, 아프로디테의 해양 보호 아래 그녀를 두었다. 드메터의 모성과 다산의 연관성은 앞서 언급된 바 있다. 페르가몬의 대제단은 또한 그녀를 신화 속의 어머니 오게와 연결시키고, 아탈리드족의 왕조 어머니 보아스와도 연결시켜 준다. 아폴로니스를 아시아의 다른 인기 있는 여신들과 동일시하는 것(아테나, 아르테미스 등)은 반 누펠렌 1998년에 반대 이념에 근거하여 크게 반박되는 반면, 여왕/부처를 통한 헤라와의 연관성은 헤라의 비혼적 아내로서의 명성과 아폴로니스의 아들의 창조 o에 대한 설명으로 인해 논의되고 있다.f 신전을 헤라 바실리아에게 바치는 신전으로, 이전에는 페르가몬(Fehr 1997:53)에서 기념하지 않았던 사이비쿠스에 있는 자신의 전용 신전이 아닌 이 곳에 아폴로니스가 매장되었다. 헤라의 이미지가 '페르가뭄의 젊은 세대의 가장 중요한 보호자'(Fehr 1997:53)를 대표하는 스트라토니스와 전적으로 연관되었을 가능성이 있지만, 이는 아폴로니스의 뒤를 이어 스트라토니스의 모델링을 중심으로 계속 돌고 있다.
  69. ^ Bielman, Anne (2003). "Régner Au Féminin. Réflexions Sur Les Reines Attalides Et Séleucides". Pallas. 62: 53.
  70. ^ I.Perg. 246; OGIS 332; IG 22885
  71. ^ Van Looy, Herman (1976). "Apollonis Reine de Pergame". Ancient Society. 7: 151–152.
  72. ^ 히에라폴리스의 경우 OGIS 308; 페르가몬과 사르디스(Straabo 13.3.3-5)의 중간에 위치한 고대 리디아의 도시 이름을 딴 유메네스 2와 애티크 데모스(Suda s.v. "Apollonieis")를 참조한다. 아탈루스 2세는 페르가몬에 그녀의 동상을 세웠다(OGIS 307; 한센 1971:100).
  73. ^ Hansen 1971:457 argues for the existence of a post-death cult for Apollonis at Pergamon: “Suidas, s.v. Ἀπολλωνιὰς λίμνη states that Attalus enshrined his mother, "after she had changed her abode, in the largest shrine at Pergamon, which he had built himself." 우리가 아탈루스 2세의 통치에 배정할 수 있는 유일한 신전은 체육관 위쪽에 있는 헤라 바실리아의 신전뿐이다. 이교도의 기단에는 삼분단이 있었기 때문에 아폴로니스의 상은 헤라의 오른쪽에, 아들의 상은 왼쪽에 서 있는 것이 당연했을 것이다. 또한 아폴로니스가 헤라의 시네오였다면 왜 신전이 여왕 헤라에게 바쳐졌는지는 명백하다." He also mentions her allusion at the Great Altar of Pergamon on page 456: “...as to the worship of Apollonis in Pergamon itself, one suggestion is that in the time of Eumenes II and of Attālus II the cult of the ancient Meter Basileia came to be regarded as that of the apotheosised queen and mother, and' that the figure seated under the Doric aedi텔레푸스 동결에 있는 콜라는 여신과 여왕 둘 다 묘사했다." 반루이 1976:164는 그런 결론이 증명될 수 없다고 지적하고, 발레스트라즈지 2017:128은 그들의 통로를 "반증적"이라며 출처로서의 수이다의 진실성에 의구심을 던진다. 미론 2020은 그녀가 페르가몬에서 컬트 활동을 하는 것을 지지한다.
  74. ^ 아탈루스 1세 시대에 테오스는 셀레우치드의 안티오코스 3세에 의해 해방될 때까지 인질과 헌납의 대가로 페르가몬과 동맹을 맺을 수밖에 없었으며, 이는 기원전 188년 안티오쿠스가 에우메네스 2세에게 패하여 페르가몬 왕국에 합병(미론 2018a:35)되면서 끝이 났다. 이러한 불안정과 종종 적대적인 관계는 아폴로니스에 대한 어떤 명예도 놀라움을 자아내며, 아폴로니스는 군사적인 노력에 참여하지 않고 "친절하게" 외교적인 방문을 한 것 뿐만 아니라, 아탈리드 일족 전체에 대한 안녕을 선언하는 것 때문에, 가족과 독립적으로 아폴로니스에 대한 그들의 호감을 입증한다.
  75. ^ 이것은 항구에서 가장 가까운 아고라일 가능성이 높다; 한센 1971:456은 이 장소가 배를 타고 하선할 곳이라는 가설을 세웠다. 로버트 1970:19는 그녀가 아프로디테 신전 안에 있는 제단이 아니라 항구의 아고라에 헌당 제단을 둘 것이라는 데 동의한다.
  76. ^ 아폴로니스가 배를 타고 도착한 테오스에 왕실 방문을 한 것을 암시하는 "아포바테리아"라는 별칭은 "하선하는 자"로 번역될 수 있다. 왕실 방문에 근거한 유사한 상들이 이 상을 암시하는데, 예를 들어 카타이바테스("누가 내려가는가"), 에피바테리오스("승차하는가") 또는 엠바테리오스("입차하는가")이다. Robert 1970:314–6을 참조하십시오. Iossif 2012는 이 제목을 영어로 "아폴로니스는 신성하고 경건하며 하선하는 자"로 번역한다.
  77. ^ Robert, Louis (1970). Etudes anatoliennes: recherches sur les inscriptions grecques de l'Asie mineure. Amsterdam: A. M. Hakkert. pp. 9–20.
  78. ^ a b Bielman, Anne (2002). "7. Instauration du culte de la reine Apollonis". Femmes en public dans le monde hellénistique, IVe-Ier s. av. J.-C. Paris: SEDES. pp. 42–46.
  79. ^ 한센 1971:456은 이 희생에 관계된 고위 시민 및 사찰 관리들(사제, 사제, "프라이타니스, 사찰 감독관, 나머지 치안관들")과 그들의 연례 행사와 관련된 젊은이들의 숫자를 언급한다: "기도와 성금, 희생 후에 자유소년들은 a 옆에서 노래를 불렀다.ltar, 그리고 유노노모스가 뽑은 하녀들이 찬송가를 부르고 합창춤에 참가했답니다." 미론 2018b:166은 더 나아가 "청소년들의 교육을 감독할 책임이 있는 공무원인 유노노노모에 의해 청소년들이 선발되었다"고 밝히고 "그리스의 청소년 합창은 의례적인 교육적 기능을 가지고 있었다"고 밝히고 있다. 남학생의 경우 시민으로서의 미래 역할을 떠맡는 것이었고, 여학생의 경우 시민의 아내, 어머니로서의 역할을 떠맡는 것으로 구성됐다며 교육자로서의 아폴로니스의 명성을 이어갔다. Bielman 2002:42에 따르면 이러한 희생은 연간 비용을 계산하기 위해 "les timouque et les straterges"의 서비스도 요구된다고 한다.
  80. ^ 사원 공유 파트너로서 대략적으로 이해될 수 있다; OGIS 309; c.f. 루이스 로버트, 에투데스 아나톨리엔 9-20
  81. ^ 그러한 연관성은 드물지 않았다(그러나 주요한 여신으로서, 그에 못지 않게 중요함). 아프로디테는 아탈리드 족과 셀레우시스 족 모두 헬레니즘 그리스에서 모성애를 선호하는 대표였다. Carney 2000:30-34 notes that she played a major role in female-oriented cults since the end of the 4th century BCE Bielman 2002:43 also states: “Aphrodite était considérée fréquemment comme déesse de la maternité ; en établissant un lien cultuel étroit entre ces deux figures féminines, ce sont les qualités maternelles d’Apollonis que l’on entendait souligner un paralléle s'établissait égalment in la figurematelle d'Apfrodite, protectrice des humanes, et la la la reinebeilant de sujets, garante de la féconditéte et de la prospér. C.f.F. 카네바 2012:94, 반 루이 1976:164.
  82. ^ 키지쿠스는 그녀가 생전에 배를 타고 방문한 또 다른 항구도시였기 때문에, 일부 학자들은 이 신전의 위치가 항구 근처 어딘가에 있는 것을 포함하여, 해병 아프로디테와 유사한 연결이 가능하다고 믿는다(Hasluck 1910:174-6, Massa-Pairault 1981-2:164-7 참조). 그러나, 이 두 학자들의 주장은 거의 근거가 없다. (증거와 크게 의심) 아프로디테와 모성애도 여기에 적용될 것이다. 이미 존재하는 여신과의 교제가 필요하지 않았을 가능성이 있는데, 그러한 자발적인 신화는 예배를 강요하는 외세라고 보기보다는 고향에서 널리 유행할 가능성이 높기 때문이다.
  83. ^ 테아나 에우세베의 상투는 여러 도시에서 일어나는 것을 고려하여 키지쿠스로 확장되었을 가능성이 높으며, 테아는 신격화된 통치자를 가리키는 통칭으로 사용되었다.
  84. ^ 그리스 숭배는 지역적 편차를 고려하면서도, 매년 의식적인 희생, 행렬, 운동이나 음악적 공연과/또는 대회를 포함한 지배자 숭배 집단들에 대한 유사한 관행을 주로 가지고 있었다. C.f. Chaniotis 2003 & Walbank 1993.

참조

오스틴, 미셸 알렉산더에서 로마 정복까지의 헬레니즘 세계: 케임브리지 대학 출판부의 번역에 있어서의 고대 출처의 선정, 2006.

발레스타즈지, 치아라 "글리 스타일로피나키아 e 일 템피오 델라 레기나 아폴로니데 디 시지코. 우나 수정 레터리아 e 고고학자 델 테르조 리브로 델'안톨로지아 팔라티나." Rivista di Filologia e di Istruzione Classica 145, 1번(2017): 126-158, doi:10.1484/J.RFIC.5.123424; 24

비엘만, 앤. "7. 선동 듀 컬트 데 라 레인 아폴로니스." Femmes en public dans le monde helénistique, IVe-Ier s. av. J.C, 42-46 파리: SEDES, 2002.

비엘만 산체스, 앤 "레그너 아우 페미닌. 레플렉스 수르 레스 라인스 아탈리데스 에트 셀레우시데스." 팔라스, 62호(2003): 41-61.

"책 3." 기디언 니스베트가 편집한 그리스 문집의 에픽그램, x-xI, 16-22. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2020.

카네바, 스테파노. "조기 헬레니즘의 수훈과 통치자 컬트: 축제, 행정, 이념." Kernos 25 (2012): 75–101.

카니, 엘리자베스. '조기 헬레니즘 시대에 왕족과 여성이 되는 것' '헬레니즘의 세계를 창조하는 과정에서' 앤드류 얼킨과 로이드 롤웰린 존스가 편집한 195–220. 스완지: 2011년 웨일스 고전 출판부.

카니, 엘리자베스. "왕실 마케도니아 여성들을 위한 컬트 시작" 고전적 언어학 95번, 1번(2000): 21-43번.

차니오티스, 안젤로스. "헬레니즘 통치자의 신성" 431-445년 앤드류 어스키네가 편집한 헬레니즘 세계로의 동반자에서. 옥스퍼드: 블랙웰, 2003년.

다이나, 마달리나. "시지크, un cité au carrefour des rseau culturels du monde grec." 키지크에서는 151–165년 미셸 세브와 파트리스 슐로저에 의해 편집된 시테 마제르 et méconnue de la Propontide 골동품. Metz: Centre de Recherche Universitaire Lorrain d'Histoire, 2014.

데몬, 크리스토펠. "사이지센 경전의 날짜" AP, III의 어휘와 계량기법 분석." 란티키떼 57(1988) : 231-48.

에티엔, 롤랜드. "오텔스 등이 희생한다." Le Sancertaire grec에서 아리엘라 샤히터 편집, 291-319. 제네바: 폰데이션 하르트, 1992.

파넬, L. R. "페르가메네 스타일로 다양한 작품들" Journal of Hellenic Studies 11 (1890) : 181-209. doi:10.2307/623420.

페어, 버크하드. "사회, 동의어, 여성의 출산. 문화사상의 패러다임으로 페르가뭄 제단 위신 공동체." 헬레니즘 그리스인의 관습적 가치에서, Per Bilde 외 연구진, 48–66에 의해 편집된다. 오르후스: 아루스 대학교 출판부, 1997.

정면, 하이데 Marmor-Schmuckreeliefs mit griechischen Myten 1. Jh. v. Chr.: 운터수충겐주 크로놀로지 앤 펑크티온, 40-49, 56. 마인츠 암 라인: P. 폰 자베른, 1981.

가시에, 필리프 "고려의 결말: L'évergéisme dans les cités du IVe au IIe siecle." Les cités greckes et leurs bienfaiturs (IVe-Ier s. av. J.C), 66-75. 아테네: 에콜 프랑세즈 다테네스, 1985.

"그리스의 안토리는 다음과 같다. 제1권." William Roger Paton에 의해 번역되고 편집되었다. 런던: 윌리엄 하인만; 뉴욕: G. P. 푸트남의 아들들, 1916-18.

이오시프, 파나기오티스 P. "아폴로니스, 아탈로스 1세의 아내." R.S. 바그널, K. 브로더슨, C.B.가 편집한 고대사 백과사전. 챔피언 A. 어스키네와 S.R. 휴브너. 호보켄: Wiley-Blackwell, 2012. doi.org/10.1002/9781444338386.wbeah09040.

한센, 에스더. 페르가몬의 아탈리드. 이타카: 코넬 대학 출판부, 1971.

해슬럭, 프레드릭 윌리엄 키지쿠스: 그 도시의 역사와 고대, 그리고 그 도시와 인접한 지역의 일부로서, 아폴로니아 ad Ryndacum, Miletupolis, Hadrianutherae, Priapus, Zeleia 등의 도시들이 있다. 케임브리지: University Press, 1910.

예수님, 카를로스 A. 마르틴스 드 푸르블라도. "추상." Antologia grega, epigramas ecfrasticos (Livros II e III), 7-8. Coimbra: 임프레사 다 우니베르시다데 드 코임브라, 2015.

도미니크 카사브 테즈거 "검토: 키지크, 시테 마제오르 엣 메콘누에 드 라 프로폰타이드 골동품(콜콜). 미쉘 세브, 패트리스 슐로저(51)가 쓴 중앙 재기 우주선 로레인 드히스토이어". Revue Archéologique, Nouvelle Série, No. 2(2015): 406-08.

커즐리, 로잘린데 "제국 아시아의 여성과 공공 생활 마이너: 헬레니즘 전통과 아우구스투스 이념." 고대 서부와 동부 4, 1호(2005년), 98-121호.

코스메타투, 엘리자베스. "페르가몬의 아탈리드." Andrew Erskine이 편집한 "헬레니즘 세계로의 동반자" 159–74. 옥스퍼드: 블랙웰, 2003년.

쿠트너, 앤 L. 왕조, 아우구스투스 시대의 제국: 보스코레일 컵의 경우. 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 1995.

리빙스톤, 니올, 기디언 니스베트. "그리스에서 로마로 가는 III 에피그람." 클래식 38의 새로운 설문 조사: 99–117. doi:10.1017/S0017383509990210.

마사페로, 프랑수아즈-헬렌 "Il probana degli stilopinakia del templo di Apolonis a Cizico. 알쿠네 고려치오니." 안날리 델라 파솔타 디 레테레 에 필로소피아 디 페루자 19 (1981–82): 147–219.

말토미니, 프란체스카 "Osservazioni Sugli Epigrammi Di Cizico ("AP" III)" 안날리 델라 스쿠올라 노르말레 수페리오레 디 피사. 클라스세 디 레테레 E 필로소피아, 세리에 4세, 7, 1위(2002년): 17-33.

드 마우리아크, 헨리 M. "알렉산더 대왕과 '호모니아'의 정치. 사상사 10호, 제 1호(1949년): 104-14. 도이:10.2307/2707202.

메르켈바흐 라인홀드와 요제프 스타우버, 슈타인피그람메 아우스 드 그리히시첸 오스틴. 뮌헨/라이프치히: B.G. 테우브너, 2001.

마이어, 헤리버트 데 안톨로시아에 팔라티나에 경피그람마티스 시지케니스. 1911년 토론토 대학의 논문 Konigsberg.

미론, 돌로레스 "가족에서 정치로: 왕비 아폴로니스는 다이너스틱/정치적 충성의 대리인으로." 왕실 여성 및 왕조의 충성도: Dunn Caroline과 Carney Elizabeth가 편집한 퀸쉽과 파워, 31-48. 런던: Palgrave Macmillan, 2018a. https://doi.org/10.1007/978-3-319-75877-0_3

미론, 돌로레스 "여왕과 그녀의 아이들: 헬레니즘 그리스의 왕실 모성애." 로메로 마르가리타 산체스와 로페즈 로자 마리아 시드가 편집한 고대 지중해의 모성애와 인피니티에서 159-72. 옥스퍼드; 필라델피아: 옥소보우 북스, 2018b.

미론, 돌로레스 "아탈리드 페르가몬의 왕족 어머니들과 왕조의 힘." 엘리자베스 D가 편집한 <고대 지중해 세계의 여성과 군주제의 동반자>에서. 카니랑 사빈 뮐러 210-221번지 아빙돈: 루트리지, 2020년.

뮐러, 헬무트, 마이클 뵐레. "에인 베레인 임 힌터랜드 페르가몬스 주르 자이트 유메네스 2세", 치론 32(2002) : 191-235.

뮐러, 헬무트. 치론 21 (1991년) : 396–405 (Königin Stratonike, Tochter des Königs Ariarates)

Neumer-Pfau, W. Studien jur Ikonographie und Gesellschaftichen Funktion helenistischer Aprodite-Statuen. 본: 루돌프 하벨트, 1982.

플루타르크 "데 브라유노 아모레." 모랄리아어 6권, W. C. 헬름볼드가 번역한 245-325. 케임브리지: 하버드 대학 출판부, 1939.

피옥 자논, 코넬리. "페르가몬의 데메테르의 성역: 초기 아탈리드 수도의 건축과 왕조." 2009년 피츠버그 대학의 박사학위 논문.

폴리비우스. 역사. William Roger Paton이 번역했다. MA 케임브리지: 하버드 대학 출판부, 1922.

로버트, 루이스 Etudes anatoliennes: sur les sur les sur les le'Asie minure, 9-20. 암스테르담: A. M. 하커트, 1970.

로이, 짐. "헬레니즘 왕의 남성성" 린 폭스홀과 존 샐먼이 편집한 '남자가 남자였을 때: 고전 고대의 남성성, 권력, 정체성' 111 대 135. 런던: Routrege, 1998.

산체스, 앤 비엘만, 에드 고대시대 파워커플:횡단적 관점. 테일러 & 프랜시스 그룹, 2019.

사발리-엘스트레이드, 이바나 "Laplace des reines á la cour et dans le Royaume á l'époque Helenistique." 레즈 펨므스의 골동품에는 레굴라 프레이 스톨바, 앤 비엘만, 올리비에 비앙치가 59-76년에 편집한 슈페르 프리베에 엣 슈페르 퓌블리크(sphére publique)가 포함되어 있다. 베른: 피터 랭. 2003.

슈나이더, 칼 Kulturgeschichte des Helenismus 1세. 뮌헨: 벡, 1967년

쇼버, A. 쿤스트 폰 페르가몬 119-120 비엔나: 마가렛 프리드리히 로러 베라크, 1951년.

세브, 미셸. "시지크 엣 레 아탈리데스." 키지크에서는 151-165년 미셸 세브와 파트리스 슐로저에 의해 편집된 시테 마제르 et méconnue de la Propontide 골동품. Metz: Centre de Recherche Universitaire Lorrain d'Histoire, 2014.

세브, 미셸, 패트리스 슐로저, 에드. 키지크, 시테 마제르 et méconnue de la Propontide 골동품. 메츠: Lorrain d'Histoire 사이트 2014.

반 루이와 헤르만 그리고 크리스토펠 데모엔. "레 템플 엔 라 레느 아폴로니스 아 키지크 에 레니그메 데 스타일로피나키아." Epigraphica Anatolica, 8 (1986):133-142.

반 루이, 허먼. "아폴로니스 레이네 드 퍼게임." 고대 사회 7 (1976년): 151-65.

반 누펠렌, 피터 "Le Culte Des Souveraines Hellénistique, Le Gui De La 종교 Grecque." 고대 사회 29 (1998년): 175-89.

월뱅크, 프랭크 윌리엄 헬레니즘 세계. 216-217. 케임브리지: 하버드 대학 출판부, 1993.

웰즈, C. 브래드포드 헬레니즘 시대의 왕실 서신: 그리스어의 경구적 연구. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1934.