비후 댄스
Bihu dance 아삼에서 젊은이들이 비후춤을 추다 | |
| 장르. | 포크 댄스 |
|---|---|
| 기원. | 아삼, 인도 |
비후 춤은 비후 축제와 관련된 인도 아삼 주의 토착 민속 춤이며 아삼 문화의 중요한 부분이다.비후 무용수는 주로 젊은 남녀로, 활발한 걸음걸이와 빠른 손놀림이 특징이다.무용수들의 전통 의상은 화려하고 붉은 색 테마를 중심으로 기쁨과 활기가 넘친다.
역사
춤의 기원은 알려지지 않았지만, 포크 댄스 전통은 카이바르타스,[1] 데오리스, 소노왈 카차리스, 추티아스, 보로스, 미싱스, 라바스, 모란, 보라히스 등 아삼의 다양한 민족 문화에서 항상 매우 중요했습니다.학자들에 따르면, 비후 춤은 고대 다산 숭배에서 비롯되었으며,[2] 이는 토지뿐만 아니라 인구의 다산을 증가시키는 것과 관련이 있다.전통적으로, 지역 농업 공동체들은 야외, 들판, 숲, 또는 강둑, 특히 무화과 [3][4]나무 아래에서 춤을 추었다.
비후 춤의 가장 초기 묘사는 아삼의 테즈푸르와 다랑 지역에서 발견된 9세기 조각품에서 찾을 수 있다.비후는 14세기 추티아 왕의 비문에도 언급되어 있다.
묘사
춤은 젊은 남녀 연주자들이 천천히 공연장으로 [5]걸어들어가면서 시작된다.남자들은 드럼, 호른파이프, 플루트 같은 악기를 연주하기 시작하고 여자들은 손바닥을 바깥쪽으로 향하게 하면서 손을 엉덩이 위로 올린다.[6]그리고 여성들은 흔들리면서 음악에 맞춰 천천히 움직이기 시작하고, 허리부터 약간 앞으로 숙인다.점차적으로 어깨를 벌리고 다리를 약간 벌리고 비후춤의 주요 자세를 취한다.한편 남자들이 연주하는 음악은 템포와 강렬함이 더해지면서 여성들은 [3][7]가슴과 골반을 번갈아 앞으로 내밀게 된다.
남녀가 서로의 목이나 허리를 잡고 마주보는 라인을 형성하고, 남녀가 공연 영역의 중앙에 짝을 지어 [8]교미를 흉내 내는 등 춤의 고급 시퀀스가 더해진다.
문화적·사회적 중요성
비후 춤은 아삼의 국가 축제인 보하그 비후 축제(랑갈리 비후라고도 함)에서 유래한 것으로, 아삼의 새해를 축하한다.축제는 4월 중순에 열리며 비후 춤은 풍요와 [9][10]열정을 기리는 계절 정신을 기념하고 모방하는 것을 의미합니다.
비후는 젊은 남녀의 그룹에 의해 공연되며, 초기에는 주로 구애 춤으로 사용되었다.비후 춤과 다산의 연관성은 춤의 에로틱한 본성을 통한 인간의 다산을 의미하며, 봄의 축하와 생명을 주는 봄비의 환영을 의미한다.북이나 호른파이프 등의 악기는 실제 [3]강수량을 발생시키는 방법으로 비와 천둥소리를 재현하는 것으로 알려져 있다.
역사적으로, 비후 춤은 영국 [3]식민지 시대 동안 지배적이었던 빅토리아 시대의 관점과 충돌한 성적 흥분을 가진 공연이라는 이유로 아사메 사회에서 무시당했다는 증거가 있다.현재, 비후 춤은 계속해서 중요한 역할을 하고 있으며, 현대 아사메 사회에서 문화적 상징이 되어 아사메 문화 정체성의 상징이 되고 있다.독립 전에는 주로 시골의 현상이었지만, 그 춤은 도시화가 진행되는 가운데, 그 지역의 도시 중심에서 채택되어, 간신히 관련성을 유지하고 있다.Bihu 춤이 무대에서 처음 공연된 것은 1962년, [3]구와하티에서 열린 문화 행사의 일부였다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ 비후의 전통은 아사메족에만 국한된 것이 아니라 아삼에 살고 있는 여러 부족들 사이에서 널리 퍼져 있다.아삼의 미싱 공동체는 보하그 비후의 평행한 형태인 알리애리강이라는 축제를 기념합니다.(바루아 2009:214)
- ^ "비후 춤과 다른 의식화된 활동은 땅의 비옥함을 증가시키기 위해 사람들에 의해 중요하게 여겨진다." (바루아 2009:218–219)
- ^ a b c d e Sharma, Aparna (2013). "From Springtime Erotics to Micro-nationalism: Altering Landscapes and Sentiments of the Assamese Bihu Dance in North-East India". In Blandford, Steve (ed.). Theatre & Performance in Small Nations. Briston, England and Chicago, IL: Intellect Books. pp. 185–197. ISBN 9781841507859.
- ^ 예전에는 아삼족의 정체성을 상징하는 비후 춤이 무화과 나무 아래서 행해졌고, 때로는 망고(망고페라 인디카)와 잔무(유게니아 잼볼라나) 등 다른 나무 아래서 행해졌다.무화과 열매의 씨앗은 매우 작지만, 그 씨앗에는 미래의 거대한 나무가 있다. 몰, 하지만 그 씨앗에는 미래의 거대한 나무가 있다.따라서 비후 춤의 장소 선택은 그것과 관련된 불임 의식과 연결되었다.(바루아 2009:220)
- ^ Chatterjee, Arpita (2013). "The Therapeutic Value of Indian Classical, Folk and Innovative Dance Forms" (PDF). Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities. V (1): 80.
- ^ Barthakur, Dilip Ranjan (2003). The Music and Musical Instruments of North Eastern India. New Delhi: Mittal Publications. p. 93. ISBN 9788170998815.
- ^ Bhandari, Laveesh; Kale, Sumita (2009). Indian States At A Glance 2008-09: Performance, Facts And Figures - Assam. Delhi, Chennai, Chandigarh: Pearson Education India. p. 27. ISBN 9788131723326.
- ^ Desai, Chetana (2019). Sociology of Dance: a Case Study of Kathak Dance in Pune City. Solapur, India: Laxmi Book Publication. p. 55. ISBN 9780359859672.
- ^ Sinha, Ajay Kumar; Chakraborty, Gorky; Bhattacharya, Chandana; Datta, P. S. (2004). "Assam". In Agnihotri, V. K.; Ashokvardhan, Chandragupta (eds.). Socio-economic Profile of Rural India. Vol. II: North-East India (Assam, Manipur, Tripura, Nagaland). New Delhi: Concept Publishing Company. p. 16. ISBN 9788180691454.
- ^ Begum, Samim Sofika; Gogoi, Rajib (July 2007). "Herbal recipe prepared during Bohag or Rongali Bihu in Assam". Indian Journal of Traditional Knowledge. 6 (3): 417–422. ISSN 0972-5938.
외부 링크
참고 문헌
- Barua, Maan (2009-08-01). "Ecological Basis of the Bihu Festival of Assam". Folklore. 120 (2): 213–223. doi:10.1080/00155870902969400. ISSN 0015-587X. S2CID 162337950.
- Goswami, Prafulladatta (1967). "Hindu and Tribal Folklore in Assam". Asian Folklore Studies. 26 (1): 19–27. doi:10.2307/1177697. JSTOR 1177697.
