캐롤린 머천트

Carolyn Merchant
캐롤린 머천트
태어난 (1936-07-12) 1936년 7월 12일 (85세)
뉴욕 로체스터
국적미국인의
교육과학사 석사학위와 박사학위
모교위스콘신 대학교 매디슨
직업에코페미니스트 철학자, 과학사학자, 환경사, 철학, 윤리학 에메리타 UC버클리대 교수
주목할 만한 작품
자연의 죽음

science[1]가장의 자연, 과학, 객관화하다, 그리고 dissec 세분화하다기 시작했다 회원 그녀는 기간이 과학 혁명 17세기를 식별하에 그녀의 이론(와 책의 같은 제목)으로 유명한 캐롤린 머천트(7월 12일 1936년 뉴욕 로체스터에서 태어나)는 미국ecofeminist 철학자이자 역사학자.nt불활성 원자 입자로 구성된 그것의 궁극적인 개념을 예언하는 것. 그녀의 작품은 환경사와 과학사의 발전에 중요하다.[2][3] 그녀는 UC 버클리 환경사, 철학, 윤리학 에메리타 교수다.

교육과 경력

1954년, 고등학교 3학년 때, 머천트는 웨스팅하우스 과학 인재 발굴 부문에서 10위 안에 들었다.[4] 그녀는 1958년 바사르 대학에서 화학 석사 학위를 받았다.[5]

그 후 그녀는 과학사 석사학위와 박사학위를 따기 위해 위스콘신-매디슨 대학에 진학했다. 그곳에서, 그녀는 E.B. 상을 받은 첫 번째 사람 중 한 명이었다. 프레드 펠로우십, 여성들이 전문 분야에 상당한 기여를 할 수 있다는 것을 증명하기 위해서입니다. 1963년, 머천트는 114명의 지원자 중 13명의 다른 여성들과 함께 분야별 대학원 연구에 자금을 지원하는 3년간의 보조금을 받았다.[6]

그녀는 1969년부터 1974년까지 샌프란시스코 대학교의 과학사, 물리학 및 자연과학부 학제간 프로그램 강사, 1974년-76년 조교수, 1976-78년 부교수를 지냈다. 그녀는 1969년 오레곤 주립대학의 과학사학과 일반과학부 초빙교수였다.[7]

머천트는 1962년부터 과학회사의일원으로 활동해왔다. 1971-1972년, 그녀는 서부 과학 협회 역사 공동 회장을 맡았다. 그녀는 1973-1974년 과학여성위원회의 의장을 맡았고 1992-1994년 공동의장을 맡았다. 1980년부터 미국환경사학회 회원으로 활동하며 환경심의회의 부편집장, 레이첼 카슨 논문심사위원회 위원 등을 역임한 데 이어 부사장, 사장 등의 직책을 맡고 있다.[7]

1984년에는 스웨덴 우메에 있는 우메오 대학의 풀브라이트 시니어 학자로, 사학부에서 가르쳤다.[7]

1979년 캘리포니아대 환경사철학윤리학과 조교수, 1980년 부교수, 1986년 풀 교수가 됐다. 그녀는 2018년에 은퇴했고 그 이후로 UC 버클리 대학원의 교수로 재직하고 있다.[7][8]

머천트는 구겐하임 펠로, 풀브라이트 학자, 스탠포드 행동과학 고급연구센터의 두 번 째 펠로, NC의 국립인문학과 연구 삼각지대 연구센터 펠로, 프린스턴 고등연구소의 회원, 그리고 과학진보를 위한 미국 협회의 펠로였다.[9] 그녀는 미국, 캐나다, 유럽, 브라질, 호주에서 360개 이상의 강의를 했다.[10] 캐롤린 머천트가 쓴 책에 대한 리뷰와 토론은 230개가 넘는다.[11]

자연의 죽음

자연의 죽음: 여성, 생태, 과학 혁명(1판 1980년, 2판, 1990년, 3판, 2020년)은 머천트가 가장 잘 알려진 책이다. 이 책에서 그녀는 현대 과학의 역사학에서 성의 중요성을 강조한다. 게다가, 그녀는 "우주와 인간의 생리학에 대한 16세기와 17세기의 개념을 알려준 성차별적인 가정들"[12]에 그녀의 책을 집중시킨다. 상인은 자연에 대한 초기 현대적 글에서 성의 중요성을 표현하고, 환경, 사회, 문학사를 과학사의 문맥으로 활용한다.[13]

이 책은 일본어(1985년), 독일어(1987년, 1994년, 2020년), 이탈리아어(1988년), 스웨덴어(1994년), 중국어(1999년), 스페인어(2020년), 프랑스어(2020년), 포르투갈어(2021년) 등의 언어로 번역됐다. 줄리엣 존스가 하퍼오디오(2020)를 위해 읽어주는 CD 콜렉션도 있다.

철학

머천트는 17세기 과학혁명 이전에 자연이 비록 때로는 야생적이긴 하지만 만물의 자애로운 어머니로 잉태되었다고 주장한다. 이 은유는 과학혁명이 자연을 합리화하고 해부해 그녀의 모든 비밀을 보여주면서 점차 '자연의 지배' 모델로 대체되었다. 자연이 그녀의 비밀을 폭로했기 때문에, 그녀 역시 통제될 수 있었다. 이러한 의도와 '자연이 베일을 벗었다'는 은유 모두 과학적인 언어로 여전히 널리 퍼져 있다. 과학이 인간의 마음이 자연계에 대한 모든 것을 알 수 있고 그에 따라 그것에 대한 변화를 마음대로 영향을 미칠 수 있다는 확신이 생기면서, 생명의 양육자로서 지구에 대한 개념은 서서히 이용될 자원 중 하나로 바뀌기 시작했다.

The female earth was central to organic cosmology that was undermined by the Scientific Revolution and the rise of a market-oriented culture ... for sixteenth-century Europeans the root metaphor binding together the self, society and the cosmos was that of an organism ... organismic theory emphasized interdependence among the parts of the human body, subordination of individual to communal purposes in family, community, and state, and vital life permeate the cosmos to the lowliest stone.[14]

Merchant cites Francis Bacon's use of female metaphors to describe the exploitation of nature at this time: "she is either free, ... or driven out of her ordinary course by the perverseness, insolence and forwardness of matter and violence of impediments ... or she is put in constraint, molded and made as it were new by art and the hand of man; as in things artificial ... nature takes orders from man and works under his authority".[15] Nature must be "bound into service" and made a slave to the human ends of regaining our dominion over nature lost in the "fall from grace" in Eden.

In combination with increasing industrialization and the rise of capitalism that simultaneously replaced women's work such as weaving with machinery, and subsumed their roles as subsistence agriculturists, these changes also drove people to live in cities, further removing them from nature and the effects of industrialized production on it. The combined effects of industrialization, scientific exploration of nature, and the ascendancy of the dominion/domination metaphor over that of a nurturing Mother Earth, according to Merchant, can still be felt in social and political thought, as much as it was evident in the art, philosophy, and science of the seventeenth century.

Legacy of The Death of Nature

Merchant’s The Death of Nature leaves a scholarly legacy in the fields of environmental history, philosophy, and feminism.[16] The book is considered groundbreaking due to her connection between the feminization of nature and the naturalization of women. Along with this connection, she backs up her claim with historical evidence during the time of enlightenment.[16] However, Merchant was not the first to present ecofeminist ideals and theories. Françoise d'Eaubonne coined the term ecofeminisme to portray the influence of women and their ability to generate an ecological revolution in her 1974 book Le Feminisme ou la Mort.[17] Susan Griffin's 1978 book Woman and Nature: The Roaring Inside Her, which also talks about women and ecology, was written just before the Death of Nature.[18] The Death of Nature is influential despite these earlier works because it is the first interpretation of an ecofeminist perspective on the history of ecology.[16]

부가서적

생태 혁명: 뉴잉글랜드의 자연, 성별, 과학 (1989, 2010)

캐롤린 상인의 생태혁명은 유럽 정착민들이 이 땅을 장악하면서 뉴잉글랜드에서 일어난 생태적 변혁의 단계를 탐구한다. 이에 따른 '식민지 생태 혁명'은 산업화의 시작과 도시화의 증가가 '자본주의 생태 혁명'을 불러온 미국 독립의 대략 그 시기까지 지배하는 것이었다. 머천트는 19세기 후반에 이르러 뉴잉글랜드가 생태계 전체를 인간 지배의 장으로 보는 사회가 되었다고 주장한다.

급진적 생태학: 살기 좋은 세상을 찾아서(1992, 2005, 2007), 한국어 번역(2001)

급진 생태학에서 머천트는 법률, 규제, 과학 연구만으로는 오염의 확산을 되돌리거나 줄어드는 자원을 회복할 수 없다고 주장한다. 살기 좋은 세상을 유지하기 위해서는 자연과의 인간관계를 근본적으로 변화시킬 새로운 사회적, 경제적, 과학적, 영적 접근법을 수립해야 한다. 그녀는 선견지명이 있는 생태학자들의 혁명적인 사상을 분석하고 환경문제를 대중의 관심을 끌기 위한 그들의 노력을 검토한다. 그녀는 사회가 살기 좋은 세상을 찾아 비인간적 자연과의 관계를 재고하고 재구성하고 재창조하게 만들 문제, 아이디어, 행동을 탐구한다.

지구 관리: 여성과 환경(1996)

상인의 지구관리는 서구 세계가 자연과의 과거 관계를 생산, 재생산, 개념화한 방식을 수정하기 위해 인류에게 도전하고, 남성과 여성이 똑같이 받아들일 수 있는 환경주의의 새로운 파트너십 윤리를 제시한다. 그것은 협동적인 접근이 거주할 수 있고 지속 가능한 세상을 만드는 데 도움이 될 것이라고 주장한다.

Eden을 재발명하는 중: 서양문화에 나타난 자연의 운명(2003, 2013)

캐롤린 머천트는 에덴의 재창조에서 그리스 로마 제국, 계몽주의, 현대 자본주의 세계를 통해 농업과 창조신화가 처음 시작된 메소포타미아 지역에서 에덴의 신화를 추적한다. 우리는 자연을 자율적 조치가 가능한 독립적 대리인으로 생각해야 한다. 우리는 녹색 정당, 지속 가능한 발전, 인간과 지구의 파트너십을 포함하기 위해 우리의 필요와 욕망을 자연 세계의 그것들과 균형을 이루면서 자연과 함께 일할 필요가 있다.

미국 환경사: 소개(2007)

캐롤린 머천트의 미국 환경사는 다양한 사람들이 시간이 지남에 따라 자연 세계를 변화시키고, 형성하고, 보존하는 여러 가지 방법을 연구함으로써, 자연과의 인간 고유의 관계에 대한 통찰력을 제공하고, 더 중요한 것은, 우리가 환경 위기의 기원을 더 잘 이해할 수 있도록 돕는다. 국립공원에서 토착민의 추방, 황무지의 보존, 성별·인종·계급에 비추어 인구증가 등의 문제를 다룬다.

자기공명성 : 고대부터 과학혁명에 이르는 예측과 통제의 문제(2015년)

자율적 자연은 고대부터 17세기 과학혁명에 이르는 합리적이고 논리적인 질서로서 자연과의 긴장 속에서 종종 제멋대로인 힘으로서 자연의 역사를 조사한다. 역학, 유체역학, 열역학, 전자석의 후속적인 진보와 함께 자연은 설계, 통제, 관리가 가능한 질서정연하고 이성적이며 물리적인 세계로 인식되게 되었다. 이 책은 예측불허의 역사, 왜 과학혁명을 통해 고대 세계의 문제가 되었는지, 왜 오늘날에는 문제가 되는지 등을 중점적으로 다루고 있다.

새를 살려라! 조지 버드 그리넬과 퍼스트 오듀본 소사이어티(2016년)

오듀본 협회를 창립한 지 1년 후인 1887년 탐험가 겸 자연보호론자인 조지 버드 그리넬이 오듀본 매거진을 창간했다. 이 잡지는 여성의 모자 거래, 사냥, 서식지 소실로 인해 멸종된 조류 종을 보존하기 위한 최초의 노력 중 하나로 구성되었다. 그러나 2년 안에, 현실적인 이유로, 그리넬은 잡지와 사회를 모두 해산시켰다. 놀랍게도 그리넬의 임무는 곧 그것을 믿는 여성과 남성들에 의해 되살아났고, 그 작업은 오늘도 계속되고 있다. 새를 살려라!는 조지 버드 그리넬과 그의 글과 유산의 예외적인 이야기를 보여준다. 이 책에는 조류학자 존 제임스 오듀본과 알렉산더 윌슨에 대한 그리넬의 전기와 오듀본의 새 그림에 대한 그의 사설과 설명이 실려 있다.

과학과 자연 : 과거, 현재, 미래(2018년)

과학과 자연은 과학, 환경사, 윤리의 역사에 대한 캐롤린 머천더의 작업과 통찰력을 한데 모은다. 이 책은 과학, 여성, 자연, 역사 사이의 상호 연결에 대한 그녀의 생각을 학문적 생애를 통해 탐구한다. '자연의 죽음', '과학혁명', '과학·환경사 여성', '파트너십 윤리' 등의 주제를 중심으로 그녀의 글을 종합해 21세기를 향한 비전을 제시한다.

인류세·인문학(2020)

인류세·인문학은 2000년 논문에서 폴 크라우젠과 유진 스토어머가 처음 제안한 인류세 본래의 개념에 초점을 맞추고 있다. 여기서 그들은 인류세계가 다음과 같이 주장했다.인류의 시대—1766년 제임스 와트의 증기 엔진 버전이 발명되면서 증기 엔진, 증기선, 기차, 그리고 공장을 만들었고, 궁극적으로는 자동차와 비행기로 이어졌다. 머천트는 역사, 미술, 문학, 종교, 철학, 윤리, 정의를 중심으로 인류세 시대에 걸쳐 인문학의 핵심 인물과 발전을 추적하고 이러한 학문들이 다음 세기의 지속가능성에 어떤 영향을 미칠지 탐구한다.

편집된 책

미국 환경사의 주요 문제점 (1993, 2004, 2012)

이 편집된 책에서 캐롤린 머천트는 학생들에게 미국 원주민 시대부터 현재까지 미국 환경사의 중요한 주제에 대해 잘 알려진 환경사학자들의 일차적 출처와 분석적 에세이를 소개한다. 학생들에게 일차적인 출처를 평가하고, 저명한 역사학자 등의 해석을 시험하며, 스스로 결론을 내리도록 요구한다. 미국 환경사의 주요 문제들의 각 장에는 한 장소와 시대 안에 주제를 배치한 지도와 함께 추가 독서에 대한 제안이 포함되어 있다.

중요이론의 핵심개념 : 생태학 (1994, 2008)

자연 지배를 위한 정당화로서 모더니즘 사상을 사용하는 것에 대한 조사를 시작으로, 이 수필집은 넓은 전선에서 진행되는데, 제1세계 경제가 어떻게 제3세계 의존도를 만들어내는지, 빈곤과 인구 사이의 연결고리를 어떻게 만들어내는지, 녹색 지속 가능한 경제에서 어떻게 기본적인 필요가 충족될 수 있는지를 조사한다. 새로운 생태학적 세계관에 대한 심층, 사회적, 사회주의 생태학자들 사이의 논쟁; 생태페미니즘과 여성과 자연 모두의 해방; 소수민족과 제3세계 민족을 위한 환경 정의; 사람과 자연 사이의 새로운 영적 관계의 필요; 그리고 자연과의 파트너십을 제공하는 새로운 포스트모던 과학. 비판 이론의 핵심 개념의 결론: 생태학은 제1차 전국색인환경지도자회의에서 채택한 '환경정의 원칙'을 제시한다.

그린 대 골드: 캘리포니아 환경 역사의 출처(1998)

그린 대 골드(Green Bas Gold)는 미국 원주민의 과거부터 최근 수십 년간의 갈등과 움직임에 이르기까지 캘리포니아의 환경사를 설득력 있게 살펴볼 수 있는 편집된 책이다. 그것은 일차적 자료와 해석적 에세이의 넓은 창고를 한데 모아 우리나라의 가장 다양하고 자원이 풍부한 국가들 중 하나에서 생태와 인간의 상호 작용 역사에 대한 포괄적인 그림을 만들어낸다.

세계 환경사 백과사전, 3권. (2004년), 셰퍼드 크레치 3세, 존 맥닐과 공동 편집

인류와 자연의 관계는 인간 상황의 끊임없는 특징이었지만, 환경에 대한 인간의 영향은 최근에 와서야 학생들뿐만 아니라 학자와 학문의 전문가들에게도 일반적인 관심의 대상이 되었다. 공동편집된 이 3권짜리 세트는 인간의 신념과 행동이 자연계를 어떻게 변화시켰는지에 대한 광범위한 역사적 취재를 제공할 뿐만 아니라, 그 분야의 최신 발전도 다루고 있다. 세계 환경사 백과사전에는 자연 현상과 사건, 그리고 그것들이 인간 사회에 미치는 영향에 대한 분석도 포함되어 있다.

자연의 죽음 이후: 캐롤린 상인과 인간-자연 관계의 미래 (2018)

캐롤린 머천트의 작품인 '자연의 죽음 이후'를 기리는 페스트슈프트로, 케네스 워치, 엘리자베스 앨리슨, 휘트니 A가 편집했다. 바우만, 2018년 출연 이 책은 캐롤린 머천더가 환경사상을 남긴 유산과 자연과 여성에 대한 현대 기계주의와 가부장적 개념에 대한 비판적 반응, 환경사상과 행동의 체계적 분류법을 살펴보고 이를 바탕으로 구축한다. 이 책에 등장하는 학자들은 그녀의 작품을 평가하고, 칭찬하고, 비평하고, 확장하여 오늘날 자연 속의 인간 공간에 대한 보다 폭넓은 이해에 도달한다. 이 책은 캐롤린 머천트가 수십 년 동안 쌓아온 혁신적 환경사상의 유산과 자연과 여성에 대한 현대 기계주의와 가부장적 개념에 대한 비판적 대응, 환경적 사고와 행동의 체계적 분류구성을 고찰하고 그 위에 구축한다. 그 아이디어들은 자연과 미래의 사람들 사이의 더 건강하고 더 정의로운 관계를 위한 잠재력을 가지고 있다.

캐롤린 머천트도 100여 편의 단독 연구 논문을 썼다.[19] 그녀의 작품을 기리는 심포지엄이 2018년에 열렸다.[20]

간행물 목록

  • 자연의 죽음: 여성, 생태 및 과학 혁명(1980, 2e 1990, 3e 2020) Paula Findlen의 리뷰.
  • 생태 혁명: 뉴잉글랜드의 자연, 성별, 과학 (1989, 2010)
  • 급진적 생태학: 살기 좋은 세상을 찾아서 (1992, 2005)
  • 미국 환경사의 주요 문제점 (1993, 2004, 2012, 편집자)
  • 비판 이론의 핵심 개념: 생태학 (1994, 2008, 편집자)
  • 지구 관리: 여성과 환경(1996)
  • 그린 대 골드: 캘리포니아 환경 역사의 출처(1998, 편집자)
  • 콜롬비아 미국 환경사 가이드(2002)
  • Eden을 재발명하는 중: 서양문화에 나타난 자연의 운명(2003, 2013)
  • 세계 환경사 백과사전, 3권. (2004, 공동 제작)
  • 미국 환경사: 소개(2007)
  • 자율성 : 고대부터 과학혁명에 이르는 예측과 통제의 문제(2015년)
  • 새를 살려라! 조지 버드 그리넬과 퍼스트 오듀본 소사이어티(2016년)
  • 과학과 자연 : 과거, 현재, 미래(2018년)
  • 인류세·인문학(2020)

참고 항목

참조

  1. ^ 미국 정치 사상 Kenneth M. Dolbeare - 1998 - 523페이지
  2. ^ 2007년 6월 21일 웨이백 머신 버클리에 보관된 캐롤린 머천트
  3. ^ Carolyn Merch(2002) Wayback Machine RUSE SCHOH / California Wonthly* v.112, n.6, 6월2002년에 보관된 2004-12-04
  4. ^ "Science Talent Search 1954". Student Science. 2016-06-28. Retrieved 2017-04-18.
  5. ^ "Mixed Media – Vassar". Vassar Quarterly, the Alumnae/i Quarterly. February 2008. Retrieved 2017-04-18.
  6. ^ "Graduate: Fellowships". pubs.wisc.edu. Retrieved 2017-04-18.
  7. ^ a b c d "CV.html". nature.berkeley.edu. Retrieved 2017-04-18.
  8. ^ "CV.html". nature.berkeley.edu. Retrieved 2021-03-02.
  9. ^ "Carolyn Merchant: Brief Bio". nature.berkeley.edu. Retrieved 2021-03-08.
  10. ^ "Carolyn Merchant: Lectures Given". nature.berkeley.edu. Retrieved 2021-03-08.
  11. ^ "Reviews of Books Written by Carolyn Merchant". nature.berkeley.edu. Retrieved 2021-03-08.
  12. ^ Park, Katharine (2006). "Women, Gender, and Utopia: The Death of Nature and the Historiography of Early Modern Science". Isis. 97 (3): 492. doi:10.1086/508078. JSTOR 508078.
  13. ^ 2006년.
  14. ^ Merchant, Carolyn (1980). The Death of Nature. Harper & Row. p. 1.
  15. ^ 상인 1980, 페이지 170.
  16. ^ a b c Warren, K. J. (2016). "The Legacy of Carolyn Merchant's the Death of Nature". Organization & Environment. 11 (2): 186–188. doi:10.1177/0921810698112005.
  17. ^ d'Eaubonne, Françoise (1974). Le Féminisme ou la mort.
  18. ^ Griffin, Susan (1978). Woman and Nature: The Roaring Inside her.
  19. ^ "CV.html". nature.berkeley.edu. Retrieved 2021-03-08.
  20. ^ "Carolyn MERCHANT". Our Environment at Berkeley. Retrieved 2021-03-08.

추가 읽기

외부 링크