거리 괴롭힘

Street harassment
"Catcall"은 여기서 리디렉션된다.소설은 캣콜(노벨)을 참조한다.음악가는 캣콜(뮤지션)을 참조한다.
"이 작업에서 우리는 여성들에게 휘파람을 불지 않으며 우리는 거리 괴롭힘에 반대한다."2020년 산티아고 데 칠레의 한 건설현장 포스터.

거리 괴롭힘은 주로 거리, 쇼핑몰, 대중교통과 같은 공공장소에서 원하지 않는 성적 욕설, 자극적인 몸짓, 경적, 늑대의 울음소리, 외설적인 노출, 스토킹, 끈질긴 성접대, 낯선 사람에 의한 감동으로 구성된 성희롱의 일종이다.[1]

비영리단체인 스톱 스트리트 괴롭힘에 따르면, 거리 괴롭힘은 성적 함의가 있는 행동이나 논평에 국한되지 않는다.[2]거리 괴롭힘은 종종 동성애 혐오와 트랜스 공포증 비방을 포함하며 인종, 종교, 계급, 민족성, 장애를 언급하는 혐오적인 발언들을 포함한다.[2]그 관행은 힘과 통제에 뿌리를 두고 있으며 종종 사회적 차별을 반영하고 있으며,[2] 때로는 관심이나 애정 표현을 위한 기회 부족(예: 사회적 상호작용을 할 수 없는 것)에서 비롯된다고 주장되어 왔다.

수혜자는 남녀노소 누구나 포함되지만, 여성은 남성들에 의한 괴롭힘의 훨씬 흔한 피해자다.하버드 법 리뷰(1993년)에 따르면, 거리 괴롭힘은 주로 공공장소에서 여자들에게 낯선 남자들에 의해 행해지는 괴롭힘으로 간주된다.[3]

'스톱 스트리트 괴롭힘'의 설립자에 따르면 '키스킹 소음', '시선', '비성적으로 노골적인 댓글' 등 물리적으로 무해한 행동부터 스토킹, 번쩍임, 움켜쥐기, 성폭행, 강간 등 '더 위협적인 행동'까지 다양하다.[4]

[5]

역사

거리 괴롭힘의 명확한 시작은 없지만, 이 문제에 대한 논의는 1944년 리사이클 테일러의 강간과 함께 시작되었다.로사 팍스는 앨라배마주 애브빌에서 흑인 여성 테일러가 납치돼 집단 성폭행을 당한 사건을 수사 의뢰받았다.박 대표는 이후 "10년 만에 가장 강력한 평등한 정의를 위한 운동"[6]이라고 불리는 것을 시작함으로써 반응을 보였다.

1960년대와 1970년대에 Take Back the Night라는 운동이 힘을 얻었다.오늘날에도 여전히 강하게 대변되고 있는 이 운동은 여성에 대한 성폭력에 대한 국제적인 시위다.Take Back the Night는 거리 괴롭힘을 포함한 모든 형태의 성폭력을 종식시키는 것을 목표로 하는 비영리 단체가 되었다.[7]

1970년, "월스트리트 오글인"이 일어났다. Ogle-In)이 일어났다.칼라 제이가 이끄는 여성들은 거리 괴롭힘을 알리는 표지판을 들고 월 스트리트에서 행진했다.역할 반전으로, 여성들은 여성들이 매일 경험하는 거리 괴롭힘의 불쾌한 본성에 대한 경각심을 불러일으키기를 바라며 그들이 지나온 남자들을 불렀다.[8]

1994년 디아드레 데이비스는 5가지 특성을 설명함으로써 거리 괴롭힘이 무엇인지를 명확히 하는 데 도움이 되는 학술 기사를 썼다: 1) 공공장소에서 일어나는 일, 2) 괴롭힘꾼에게 "고맙다"는 말은 더 많은 괴롭힘을 유발한다 4) 여자의 몸에서 볼 수 없는 것과 관련되는 경우가 많다.신체, 그리고 5) 괴롭히는 자의 말은 비록 칭찬으로 변장하지만 객관적이고 경멸적이다.[9]

유병률

전세계적으로 여성의 80%가 최소한 빈번한 거리 괴롭힘을 견디고, 45%는 공공장소로 혼자 갈 수 없다고 느끼고, 50%는 목적지로 가는 대체노선을 찾기 위해 길을 건너야 하며, 26%는 괴롭힘을 피하기 위해 연인관계라고 주장하고, 80%는 길을 건널 때 끊임없이 경계할 필요성을 느끼고 있다.cal streets와 9%는 괴롭힘이 발생한 지역에서 벗어나기 위해 직업을 바꾸어야 했다.[10]이 문제는 초국가적일 뿐만 아니라, 초자연적이며, 모든 신분, 인종, 연령대의 사람들에게 매일 영향을 미친다.[11]

캐나다 정부는 1993년에 여성에 대한 폭력 조사라고 불리는 대규모 조사를 후원했다.12,000명이 넘는 여성들의 표본에서 85%는 낯선 사람에 의한 괴롭힘의 피해자라고 말했다.[12]2002년 베이징 주민을 대상으로 한 조사에서 58%가 공용버스를 성희롱의 공통적인 장소로 꼽았다.[13]

호주에서 행해진 한 연구는 여성의 거의 90%가 일생 동안 공공장소에서 한 번 이상 언어적 또는 신체적 괴롭힘을 경험했다는 것을 보여준다.같은 해 아프가니스탄에서 행해진 연구는 괴롭힘의 유병률이 93%라는 것을 보여준다.캐나다와 이집트의 연구는 지난 1년 동안 거리 괴롭힘을 경험한 여성의 약 85%가 발병률을 보인다는 것을 보여준다.미국에 본부를 둔 연구에서는 여성이 낯선 사람의 괴롭힘을 월별로 경험(41%)한 것으로 나타났고, 대소수자는 며칠에 한 번꼴로 괴롭힘을 경험했다고(31%)한 것으로 나타났다.이러한 통계는 그 현상에 대한 감각을 보여주기 위해 주어지는 것이지, 맥락에서 비교할 수 있는 동일한 현상의 대표성으로 받아들여지는 것은 아니다.[14]

문화적 요인은 유연하기 때문에, 거리 괴롭힘에 대해 다른 국적의 반응을 보일 수 있다.[15]남아시아의 많은 지역에서, 여성에 대한 공공연한 성희롱을 "eve tricking"이라고 부른다.멕시코에서 가장 널리 사용되는 스페인어 피로포스는 비슷한 효과를 가지고 있다.연구는 거리 괴롭힘으로 여겨지는 것이 전 세계적으로 비슷하다는 것을 보여준다.[16]이러한 행동의 많은 가해자들은 비록 대부분의 수혜자들이 그러하겠지만 그들을 괴롭힘으로 특징짓지 않을 것이다.적대적인 환경은 문화적 규범에 따라 다르게 해석될 수 있다.연구에 따르면 미국은 '차별적 성격'을, 유럽은 '개인의 존엄성 침해'를, 미국은 괴롭힘의 편견을, 유럽은 개인의 공간 침해에 초점을 맞춘다는 뜻이다.더 큰 그림에서 미국은 사회 규칙을 강조하는 경향이 있고, 유럽은 거리 괴롭힘의 윤리적, 도덕적 요소를 강조한다.성희롱에 대한 교차 문화 연구는 미국, 캐나다, 독일, 네덜란드와 같은 개인주의 국가들과 에콰도르, 파키스탄, 터키, 필리핀, 대만과 같은 집단주의 국가들을 대조하며, 개인주의 국가들에 있는 사람들은 성희롱을 경험하고 불쾌감을 느낄 가능성이 더 높다고 말한다.집산주의 국가 출신자들브라질 사람들은 성적 성향을 순진하고 친근하며 무해한 로맨틱한 행동으로 보는 반면 미국인들은 성적 성향을 공격성, 위계성, 학대의 한 형태로 보고 있다.[15]괴롭힘은 또한 지나가는 사람들에 의해 소외된 성 정체성이나 성적 지향성을 가지고 있다고 인식되는 사람들을 불균형하게 향하고 있다.[17]

미국

미국인 2000명을 대상으로 한 조사는 2014년 행동주의 단체 '스톱 스트리트 괴롭힘'이 의뢰해 GfK가 실시한 것으로 남성의 25%, 여성의 65%가 생활 속 길거리 괴롭힘의 피해자로 신고했다.여성의 41%, 남성의 16%는 미행, 섬광, 더듬기 등 어떤 식으로든 신체적 괴롭힘을 당했다고 답했다.[18]가해자는 여성 피해자는 70%, 남성 피해자는 48%로, 괴롭힘을 당한 남성은 20%가 여성 외톨이 피해자였다.[18]남성들에게 가장 흔한 괴롭힘은 동성애 혐오나 트랜스 공포증 비방이었고, 그 다음으로는 원치 않는 추종과 신체 부위에 대한 비난과 코멘트가 뒤따랐다.여성의 경우 가장 흔한 괴롭힘이 캣콜링이었고 신체 부위에 대한 코멘트, 원치 않는 만지거나 스치는 행위, 그리고 나서 "bitch"나 "slut"[18] 같은 성적 비방이 뒤따랐다.

여성의 경우 대부분의 괴롭힘은 전혀 모르는 사람에 의해 행해진다.이것은 미국 중서부에서 1990년대의 연구에서 나온 것이다.수많은 여성들이 수많은 경우에 걸쳐 거리 괴롭힘을 경험한 것으로 밝혀졌다.또 다른 50%는 신체적으로 괴롭힘을 당하거나 그런 낯선 사람들이 따라다녔다.조사에 응한 사람들 중 절반은 이 괴롭힘이 그들의 17번째 생일에 일어났다고 밝혔다.[19]2014년에 코넬 대학교와 홀라백의 연구원들은 거리 괴롭힘에 대한 가장 큰 국제 교차 문화 연구를 실시했다.이 자료는 대다수의 여성들이 사춘기에 그들의 첫 번째 거리 괴롭힘 경험을 가지고 있다는 것을 보여준다.[20]스톱 스트리트 괴롭힘에 따르면 "2014년 미국의 대표적인 길거리 괴롭힘 조사 결과 괴롭힘을 당한 사람의 절반은 17세에 의해 괴롭힘을 당했다"[2]고 밝혔다.그들은 또한 "스톱 스트리트 괴롭힘이 실시한 811명의 여성들을 대상으로 한 비공식 국제 온라인 2008 연구에서, 거의 4명 중 1명의 여성이 12세(7학년)까지 거리 괴롭힘을 경험했고, 거의 90%가 19세까지 거리 괴롭힘을 경험했다"[2]고 진술하고 있다.

이집트

주요 기사:이집트 집단 성폭행
수백 명의 여성이 군중 속으로 끌려 들어가 남성들에게 성폭행을 당한 카이로 타흐리르 광장.그 공격은 때때로 몇 시간 동안 지속된다.[21]

2008년 조사에 따르면 이집트 여성의 83%가 성희롱을 경험했다고 답했으며, 98%의 여성이 이집트에 있는 동안 해외 여성도 성희롱을 경험했다고 한다.[22]: 16 UN Women이 이집트에서 실시한 2013년 조사에서 여성 응답자의 99.3%가 성희롱을 당했다고 답했다.[23]

2012년 6월부터 2014년 6월까지 이집트에서 발생한 집단 성폭행 사건 500건이 기록됐다.[21]

LGBT 커뮤니티

추가 정보: 국가별 또는 지역별 LGBT 권한

2012년 유럽연합(EU) 조사에서 LGBT 응답자 66%가 괴롭힘과 폭행을 우려해 공개석상에서 손을 잡는 것을 피한다고 답했다.50%는 특정 장소나 장소를 피한다고 답했으며, 성적 지향에 대해 가장 안전하지 않다고 꼽은 곳은 '대중교통'과 '거리, 광장, 주차장, 기타 공공장소'로 나타났다.[24]

Stop Street Harrism 전국 조사에 따르면, LGBT 남성은 이성애자 남성보다 신체적으로 공격적인 괴롭힘을 경험할 가능성이 17%, 언어적 괴롭힘을 당할 가능성이 20% 더 높다.[25]별도의 조사에서는 언어적 괴롭힘이 가장 흔한 형태의 학대로 꼽혔다.[26]하지만 서비스를 거부당하거나 신체적으로 괴롭힘을 당하는 경우도 적지 않았다.[27]

2014년 조지워싱턴대 패트릭 맥닐(Patrick McNeil)의 연구에 따르면 동성애자와 양성애자를 대상으로 한 설문조사에 참여한 사람의 90%가 "성적 성향 때문에 공공장소에서 환영받지 못한다"고 답했고,[28] 73%는 "지난 1년 동안 특정 동성애 혐오 및 두 쌍둥이를 대상으로 한 발언을 경험했다"고 답했다.거의 70%가 19세까지 "부정적인 대중적 상호작용"을 경험했다고 보고했으며, 90%는 24세까지 이러한 부정적인 상호작용을 경험했다고 말했다.LGBTQ+ 커뮤니티의 일부 회원들은 거리 괴롭힘의 영향을 강하게 받는다.조사 대상 그룹의 5%는 자신이 경험한 상호 작용에 대응해 다른 지역으로 이주한 경험이 있다고 답했으며, 3%는 직무 영역에서 괴롭힘을 당하는 것에 대응해 직업을 바꾼다고 보고했다.[28]

인권운동이 미국에서 실시한 전국적인 조사에서 여성들은 거리 괴롭힘을 경험할 가능성이 더 높은 것으로 나타났으며, 여성의 60%는 삶의 어느 시점에 괴롭힘을 당하는 것으로 보고되었다."[29]LGBT 청소년들 중 51%가 학교에서 언어 폭력을 당한 적이 있는데 비해, 비LGBT 학생들은 25%에 불과했다."

2017년[30] 발표된 하버드대 연구 결과 489명의 미국 성소수자(LGBTQ+) 집단에서 57%가 비방을 당한 것으로 나타났다.또 조사 대상자의 53%가 공격적 발언을 경험한 것으로 조사됐다.이 외에도 조사 대상자 대부분은 괴롭힘을 당한 LGBTQ+ 커뮤니티의 일원이기도 한 친구나 가족을 언급했다.친구나 가족이 협박이나 괴롭힘을 당했다고 답한 응답자는 57%, 친구나 가족이 성희롱을 당했다고 답한 응답자는 51%, 성이나 성별 때문에 신체적 폭력을 경험한 사람이 있다고 응답한 응답자는 51%에 달했다.이 연구는 또한 LGBTQ+ 유색인종이 백인들에 비해 길거리나 다른 곳에서 괴롭힘을 당할 가능성이 두 배 높다는 것을 발견했다.[31]

2014년 LGBTQ 남성 331명을 대상으로 한 표본 조사는 이 현상이 전세계적으로 일어나는 것으로 나타났다.그들 중 90%는 공공장소에서 인식된 차이 때문에 괴롭힘을 당한다고 주장했다.그들을 학대로 지목한 것은 주로 전통적으로 남성적인 이목구비의 부족이었다.이러한 학대는 주로 공공장소에서의 일반적인 성역할에 맞지 않는 것을 목적으로 했다.[32]

거리 괴롭힘의 영향

신체적 반응, 신체적 안전, 정서적 반응, 심리적 증상은 거리 괴롭힘의 영향이다.신체적 영향은 여성의 신체적 안전 측면에서도 논의될 수 있다.괴롭힘을 당하는 사람들은 신체적 증상을 근육의 긴장, 호흡 곤란, 현기증, 메스꺼움으로 묘사한다.[33]거리 괴롭힘은 적당한 짜증부터 강렬한 공포까지 다양한 감정적 반응을 불러일으킨다.괴롭힘의 경험에 대한 문의에 대한 여성의 반응에는 사생활 침해와 강간 공포라는 두 가지 테마가 반복적으로 등장한다.[34]일부 학자들은 괴롭히는 사람에 대한 논평과 행동이 여성을 성적 대상으로 전락시키고 이러한 인식을 그의 목표물에 강요한다고 생각한다.[34]괴롭힘은 또한 여성들이 자신의 몸을 부끄럽게 하고, 자기 자신의 몸을 공포와 굴욕과 결부시키도록 가르칠 수도 있다.2010년에 발표된 한 연구는 거리 괴롭힘의 경험은 신체적 외모와 신체 수치심에 대한 더 큰 집착과 직결되며, 강간 공포증 증가와도 간접적으로 관련이 있다고 보고했다.[35]자책하는 여성은 신체 수치, 신체 감시, 자기 객관화 등의 형태로 고통스러운 증상을 경험하기 쉽다.이 결과는 여성의 자존심을 해칠 뿐만 아니라, 성적인 것에 편안해지는 능력에 지장을 줄 수도 있다.[34]

거리 괴롭힘은 여성의 신체적, 지리적 이동을 심각하게 제한한다.그것은 공공장소에서 여성의 안전과 편안함에 대한 감정을 감소시킬 뿐만 아니라, 여성의 이동의 자유를 제한하여 공공영역의 자유와 안보를 빼앗는다.[34]여성들은 괴롭힘을 당할 가능성을 줄이기 위한 사전 조치로서 자신의 주변을 평가하고, 옷의 선택을 제한하며, 헤드폰을 착용하고, 안에서 운동을 선택하며, 특정 지역이나 루트를 피한다.최근 연구에서 거리 괴롭힘은 여성의 삶의 질을 떨어뜨리는 간접적인 결과와 연관되어 있었다.삶의 질 저하는 행동을 피하는 데 기여한다.[33]

2011년 한 연구는 길거리 괴롭힘이 여성과 소녀들에게 미치는 건강 영향을 기록하기 위한 것이었다.이들은 거리 괴롭힘을 경험한 뒤 정신적 스트레스를 받은 것으로 조사됐다.열악한 정신건강은 특정 공간이 안전하지 않다는 피해망상에 따른 거리 괴롭힘과 연관이 있는 것으로 나타났다.여자들과 여자 아이들이 이것을 멈추게 하는 주된 방법은 거리에서 보내는 시간을 줄이는 것이었다.하지만, 이것은 일자리를 유지하거나 그들이 의료 서비스를 받을 수 있는 곳으로 갈 수 있는 능력에 부정적인 영향을 주었다.[36]낯선 사람의 괴롭힘은 밤에 혼자 걷고, 대중교통을 이용하고, 주차장에서 혼자 걷고, 밤에 혼자 집에 있을 때 안전감을 감소시킨다.[37]

캐나다의 여성폭력 실태조사에 근거한 2000년 기사는 낯선 사람으로부터의 괴롭힘에 대한 과거 노출이 공공장소에서 여성들의 안전에 대한 인식에 중요한 요소라는 것을 보여주었다.낯선 사람의 괴롭힘은 지인과 반대로 성적 피해에 대한 두려움을 유발할 가능성이 높다.[12]

동기

2017년 NPR 기사에서 인용한 이집트, 레바논, 모로코, 팔레스타인의 거리 괴롭힘에 대한 연구에 따르면, 교육을 많이 받은 남성들이 거리 괴롭힘을 당할 가능성이 더 높다고 한다.[38]연구진은 "중등교육을 받은 젊은 남성들이 나이가 많고 교육을 덜 받은 또래들보다 여성을 성희롱할 가능성이 높았다"[38]고 설명한다.이 연구의 연구원들은 남성들이 길거리에서 괴롭히는 주된 이유는 그들의 힘을 주장하기 위해서라고 설명한다.[38]가족 부양,[38] 높은 실업률, 나라의 정치 불안 등 생활에 스트레스 요인이 있기 때문이다.NPR 기사는 남성들이 "자신에게 높은 열망을 가지고 있고 그들을 만날 수 없기 때문에, 남성들은 그들을 그들의 자리에 앉히려고 한다"고 말한다.그들은 세계가 그들에게 빚을 지고 있다고 느낀다"[38]고 말했다.이 연구는 많은 남성들이 단지 그들의 즐거움을 위해 길거리에서 괴롭힌다는 것을 발견했다; 그것은 그들의 스트레스를 푸는 방법이다; "조사 대상 남성들이 공공장소에서 여성들을 성희롱한 이유를 물었을 때, 어떤 곳에서는 90%에 이르는 대다수가 재미와 흥분을 위해 그런다고 말했다."[38]

남성들이 불법적이거나 금기시되는 일을 하는 짜릿함을 즐기는 경우도 있고, 더듬거나 치근거리거나 성적 수치심을 느끼는 경우도 있다.부정적인 발언은 트랜스 공포증이나 동성애 공포증의 결과일 수도 있다.[2]

케임브리지의 신경과학 교수인 조 허버트 박사에 따르면 괴롭힘은 짝을 찾기 위한 생물학적 욕구에서도 온다고 한다.[39]동물과 달리, 인간의 뇌는 힘의 역학관계와 심리적, 육체적 조작이 다른 인간들에게 강제로 사용되어 그들이 친구가 되도록 강요할 수 있다는 것을 인지적으로 인식할 수 있다.[39]사회적 구조와 법 때문에, 다른 형태의 괴롭힘에서 나타나는 심리적인 방법을 사용하는 것이 대부분의 사람들에게 더 매력적이다.[39]박사에 의하면.허버트, 거리 괴롭힘은 사회적으로 널리 받아들여지지 않는 번식을 장려하기 위한 또 다른 형태의 성적 강요다.[39]

호주 기자 엘레노어 고든-스미스는 2010년대 뉴사우스웨일스의 킹스 크로스에서 상호작용을 기록했고, 여성을 고양이처럼 부르는 남성들이 관심을 받고, 치근덕거리고, 공개 공연을 즐기는 것을 발견했다.남성들도 언행과 몸짓의 대상이었던 여성들이 관심을 즐기고, 여성들이 즐거운 시간을 보내도록 돕고 있다고 믿거나, 감사할 만한 신체적 외모에 대해 칭찬을 하고 있다는 인상을 받았다.이와는 대조적으로 이 지역의 여성 대다수는 그러한 행동이 모욕적이라고 생각하고, 피할 수 있기를 바라며, 그것이 신체적 폭행으로 번질 수 있다고 걱정했다.고든-스미스는 특히 자신의 캐터콜을 자신의 경험에 근거해 환영하는 것으로 인식한 한 남성과의 대화에서 여성들이 그들의 솔직한 반응이 불러일으킬 수 있는 반응을 두려워하면서, 이 상황을 진정시키기 위한 수단으로 함께 놀고 관심을 즐기는 척 하는 것에 부담을 느낄 수 있다고 지적했다.[40]

대중적 태도

거리 괴롭힘의 여성 수혜자들은 남성들로부터 받는 무고한 태도와 미개한 태도에 대해 모두 다르게 반응한다.하지만 문화차이의 맥락에서 거리 '리마크'에 대한 여성들의 반응은 호평으로 받아들여지고 있다.작가 엘리자베스 아베다 키슬링의 연구는 서로 다른 나라를 여행하는 많은 여성 관광객들이 늑대 울음소리와 따라다니는 것과 같이 덜 심각해 보이는 거리 괴롭힘의 형태를 목격하고 있으며, 그들은 그러한 행동을 불편함보다는 자존심을 부추기는 것으로 여긴다.거리 괴롭힘이 아첨으로 읽히든, 불쾌하게 읽히든 사람을 비인간화하는 자의적 행동으로 간주된다.[41]

유고브는 2014년 8월 약 1,000명의 미국인을 대상으로 여론조사를 실시했다.조사 결과 72%는 '캣콜'을 하는 것이 결코 적절하지 않다고 답했고, 18%는 '캣콜'을 하는 것이 때로는 적절하다고 답했으며, 2%는 '항상 받아들일 수 있다'고 답했다.대다수의(55%)는 "고충"이라고 했고, 20%는 "고충"이라고 말했다.18-29세 연령대의 미국인들은 전화 통화를 칭찬으로 분류할 가능성이 가장 높았다.[42]

킹스 크로스 지역의 여성들 대다수는 그러한 행동이 모욕적이라고 생각하고, 피할 수 있기를 바라며, 그것이 신체적 폭행으로 번질 수 있다고 걱정했다.[40]좀 더 대표적인 표본에서 2014년 미국의 한 조사에서 괴롭힘 당한 여성의 68%와 괴롭힘 당한 남성의 49%가 상황이 "매우 또는 다소 우려"할 것이라는 결과가 나왔다.[18]위에서 언급했듯이, 고든 스미스는 관심을 즐기는 척하는 것이 신체적 공격을 초래할 수 있는 단계적 확대를 유발하는 것을 피하기 위한 한 가지 방법일 수 있다고 그 차이점의 이유를 지적했다.[40]미국 조사 결과 여성의 31%는 혼자 있는 대신 다른 사람과 사귀는 것으로 응답했으며, 전체 피해자의 4%는 직장을 옮기거나 그만두는 등 괴롭힘을 피하기 위해 중대한 인생변화를 한 것으로 나타났다.[18]

많은 이론가들은 거리 괴롭힘에 대한 여성의 긍정적인 반응을 성차별의 한 형태로 보고 있으며 남성 계층이 여성들에게 어떻게 강요되고 있는가를 보고 있다.가벼운 거리 괴롭힘은 어떤 여성들에게 무해하고 환영받지 못하는 것으로 보일 가능성이 높기 때문에 일부 이론가들은 이 여성들을 자기 가치와 페미니즘이 결여된 "허위의식의 피해자"로 평가하고 있다.[43]

미디어에서의 표현

인쇄, TV, 소셜 미디어 또는 기타 온라인 정보 소스를 포함한 주류 미디어는 일반적으로 지나치게 단순화된 내러티브와 언어를 사용하는 성희롱과 거리 괴롭힘을 나타낸다.언론에서는 괴롭힘이 개인의 일탈을 반영하여 발생하며, 대개 한 당사자가 다른 당사자에 대해 저지른 비행의 양상을 부각시키는 경향이 있다.[44]인문학과 페미니스트 장학금은 성희롱의 정도를 사회의 억압과 차별의 표출로 식별하지만, 주류 언론에서는 성희롱이 시스템적인 성 불평등에서 비롯되거나 더 광범위한 이슈의 맥락에서 대화를 도입한다고 보도하는 경우는 드물다.[44][45]

주류 미디어가 괴롭힘에 대한 여론을 형성하는 또 다른 방법은, 특히 잘못된 수사법을 사용하여, 그들의 청중들에게 보수적인 메시지를 통합하는 것이다.여성에 대한 다른 형태의 억압과 마찬가지로, 언론 매체가 제시하는 언어는 일반적으로 거리 괴롭힘 불평의 타당성을 훼손한다.[45]특히 "알려졌다", "제공되었다", "예상되었다"라는 단어가 과도하게 사용되면 즉시 괴롭힘과 폭행의 주장에 대한 불확실성을 느끼게 되고, 따라서 피해자에게 책임감이나 죄책감을 갖게 된다.[45]

인터넷, 특히 소셜 미디어는 거리 괴롭힘에 대항하는 행동주의의 새로운 플랫폼을 허용하지만, 그것은 사용자들에 대한 빈번한 언어 괴롭힘의 원천이 되었다.피해자들이 길거리에서 실생활에서 겪을 수 있는 괴롭힘은 트위터의 온라인 공개 포럼으로 해석된다.2011년 11월 시작된 해시태그에 이은 사례연구에서 #mencalletings는 주로 여성 트위터 사용자들이 남성들로부터 받은 괴롭힘의 예를 온라인에 게시하고 토론했다.[46]그러나 이런 유행하는 해시태그가 진행되는 동안 피해자들 간에 교육하고, 이야기를 나누고, 유대감을 조성하기 위한 트윗은 남성 트위터 사용자층의 반발을 사는 경우가 많아, 모니터링되지 않은 미디어 출처에서 괴롭힘에 대한 여성들의 목소리가 다시 침묵하고 있음을 보여주었다.[46]

인터넷 트롤링(공격적인 온라인 행동으로 정의됨)이 여러 인터넷 커뮤니티에 만연하고 있는 가운데, 거리 괴롭힘을 정상화하는 젠더 사회의 발현으로 페미니스트 학자들이 '젠더롤링'이라고 부르는 특정 유형의 인터넷 공격성이 나타나게 된다.[47]Gendertrolling은 소셜 미디어의 존재의 더 위협적인 형태라고 생각되는데, 그것은 #mencallmetings 게시물에 대한 반응과 일치한다.성행위가 피해자들에게 파괴적이 되도록 하는 것은 거리 괴롭힘의 유사한 특징인 성차별적 모욕, 혐오 발언, 신뢰할 수 있는 위협, 비정상적인 강도, 범위, 공격의 수명, 여성에 대한 반응의 규범적인 징후들이다.[47]

활동주의

거리 괴롭힘에 대한 대중들의 행동주의는 2000년대 후반부터 커졌다.스톱 스트리트 괴롭힘이라는 단체는 2008년 블로그로 시작해 2012년 비영리단체로 편입됐다.[48]이 단체는 거리 괴롭힘에 대해 안전하고 확실한 방법으로 대처하기 위한 팁을 제공할 뿐만 아니라 "공동체의 행동을 취할 수 있는" 기회를 제공한다.2010년에 Stop Street Harrism은 매년 "국제 거리 괴롭힘 방지 주간"을 시작했다.4월 셋째 주 동안, 전 세계 사람들은 이 문제에 대한 관심을 얻기 위해 "행진, 집회, 워크숍, 보도 분필"에 참여했다.[49]홀라백이라는 또 다른 그룹은 2010년에 설립되었다.

활동가들은 여성들이 공공장소에서 받는 원치 않는 발언의 빈도를 알리기 위해 바이러스성 동영상을 이용했다.[50][51]

한 미국 스트리트 아티스트는 킥스타터를 사용하여 "여성들에게 미소 짓기를 중지하라"는 캠페인을 위한 기금을 모았다.그 화가는 자신과 다른 젊은 여성들의 초상화를 거리 괴롭힘에 반대하는 메시지와 함께 게재한다.[52]

미니애폴리스의 한 여성은 자신이 길거리 괴롭히는 사람들에게 배포하는 '추행 방지 카드(Cards Against Harrism (Cards Against Harrism) 게임에서 경의를 표한다.이 카드는 거리 괴롭히는 사람들에게 왜 그들의 논평이 원하지 않는지를 설명하기 위한 것이다.[53]

UN-Habitat가 1996년에 만든 Safe City Global Initiative는 도시 공동체, 지역 단체, 시정부와의 파트너십을 통해 공공 장소에서의 괴롭힘을 해소하기 위한 접근법이다.이를 해결하기 위해 취해진 조치에는 도시 지역의 개선된 가로 디자인과 조명이 포함된다.[54]유엔여성지위위원회(CSW)는 유엔여성지위위원회(CSW)가 여성에게 권한을 부여하고 양성평등을 표방하기 위해 노력하고 있다.[55]2013년 3월 공공장소에서의 성희롱에 초점을 맞춘 '합의된 결론'에 처음으로 복수의 조항을 포함시켰다.[56]

2016년 영국 범죄학 저널에 실린 한 연구는 온라인 사이트가 거리 괴롭힘 피해자들에게 비공식적인 정의의 한 형태로 기능하는 정도를 조사한다.결과는 개인이 온라인에서 자신의 경험을 스스로 공개한 후 '유효확인' 또는 '확인'을 경험하고, 이를 통해 인정이나 지원을 받을 수 있다는 것을 보여준다.특히 일부 개인은 재승리를 느끼거나 재트라우마화를 경험하기도 한다.온라인 정의는 제한적이지만 특히 거리 괴롭힘의 경우 피해자가 어떤 형태로든 정의를 이룰 수 있는 것으로 나타났다.[57]

Plan International UK는 2018년 소녀들의 거리 괴롭힘을 막고 이 문제에 대한 대중의 인식을 높이기 위해 #ISAYitsNotOk라는 캠페인을 시작했다.이 캠페인은 대중의 많은 관심을 받았고 영국의 소녀들과 여성들이 거리 괴롭힘에 대한 그들의 이야기를 공유하도록 만들었다.2019년 영국의 또 다른 단체인 '우리 스트리트 나우'는 여학생, 여성, 트랜스젠더 개인에 대한 거리 희롱을 형사범죄로 규정하고 학교에서 학생들을 대상으로 거리 희롱에 대해 교육하는 캠페인을 벌여 "여학생은 피하는 법을 배우고 남학생은 결코 가해자가 되지 않는다"고 밝혔다.Plan International UK and Our Streets 이제 2020년 11월 말에 제휴하여 #CrimeNotCompliment 캠페인을 만들고 공공의 성희롱을 범죄로 만들었다.

법적현황

일부 관할 지역에서는 일부 형태의 거리 괴롭힘이 불법이다.

프랑스.

프랑스는 2018년 거리 성희롱을 금지하고, 거리 및 대중교통에서의 전화 통화는 750유로(약 750유로)의 벌금을 부과받았으며, 보다 공격적이고 육체적인 행동에 대해서는 더 많은 벌금을 부과했다.이 법은 또 성인과 15세 이하 성관계는 젊은 사람이 동의할 능력이 없다고 판단될 경우 강간으로 볼 수 있다고 선언했다.[58][59]그것은 또한 미성년 강간 피해자들에게 고소할 수 있는 10년의 여분의 시간을 주며, 18세가 된 지 30년으로 기한을 연장한다.이 법은 한 남자가 한 여성(마리 라구에르)을 괴롭히는 것에 대한 그녀의 반응으로 공격한 것에 많은 사람들이 격분하고 난 후에 시작되었다.[59]

네덜란드

2017년 네덜란드 암스테르담과 로테르담은 거리 괴롭힘(언론에 시스버보드 또는 '히스킹 금지'로 알려진)에 대한 현지 금지(Algemene Plaatselijke Verording, APV)를 도입했다.2018년 로테르담 출신의 A씨(36)는 길거리에서 여성 8명을 성추행한 혐의로 지방법원 판사(칸톤레흐터)로부터 벌금 100유로를 2차례 납부한 혐의로 유죄판결을 받았다.헤이그 항소법원은 2019년 12월 네덜란드 헌법 7조(표현의 자유)에 따라 지방법이 위헌이기 때문에 성희롱이 입증됐지만 불법은 아니라고 판단했다.하원과 상원만이 헌법의 일부를 제한하는 법률을 만들 수 있다. 암스테르담과 로테르담의 자치단체는 그러한 권한을 갖지 못했기 때문에 이전의 판결이 뒤집혔다.몇몇 정치인들은 (드릴란 예실궤스-제게리우스 하원의원이 이 접근법이 국가 표준화가 아닌 현지 맞춤화가 최선이라고 주장하면서) 번복하는 것에 실망했고, 거리 괴롭힘에 대한 국가적인 법률을 채택할 의사를 밝혔다.[60]

페루

페루는 2015년 3월부터 거리 괴롭힘 방지법을 시행하고 있다.[61]

필리핀

거리 괴롭힘 발생률이 높은 필리핀 케손시티는 2016년 5월 16일 고양이 울음소리, 늑대 울음소리 등 거리 괴롭힘 방지 조례를 시행했다.[62]거리 괴롭힘 행위에 대한 벌칙은 Php 1,000 ~ Php 5,000의 벌금과 1개월의 징역으로 정해졌다.[63]2019년 필리핀에서는 '안전공간법'으로 알려진 공화국법 11313호가 법률로 제정되었다. 필리핀에서는 여성 혐오 행위, 성차별적 비방, 늑대 울음소리, 포경 행위, 거슬리는 시선, 욕설, 성적인 농담에 대한 집요한 말을 공공장소나 온라인에서 처벌한다.처벌에는 범죄의 중대성에 따라 징역이나 벌금형이 포함된다.[64]

미국

미국 전역에서, 거리 괴롭힘에 관한 법률은 개별 주의 관할 하에 있다.일리노이주에는 거리 괴롭힘과 관련된 법이 있다.[65]육체적 폭행과 심지어 살인사건의 잠재적 전조임에도 불구하고, 제1차 수정헌법 하에서 모욕적인 언사와 혐오적인 언사는 보호된다.비록 가해자가 외설적인 소리를 지르는 것은 법적으로 허용되지만, 공공연한 우유부단이나 성폭행과 같은 다른 행위는 노골적인 법 위반이다.거리 괴롭힘의 형태로서 모욕적인 언행과 혐오적인 언사가 재범자들에 대한 증거로 자주 사용된다.[66]

수정헌법 1조를 의식해 모욕적 언행과 혐오 발언을 형사처벌하는 것을 국민이 거부한 것은 법체계에 도전장을 던진다.대중의 믿음과는 달리, 이런 이상을 가진 것은 거리 괴롭힘에 영향을 받지 않는 사람들만이 아니다; 모욕적인 언사와 혐오 발언의 피해자와 생존자들은 이 수정헌법 제1조의 권리에 반대하기를 꺼린다.거꾸로 국민은 아무리 심각한 상황일지라도 자율성을 선호하기 때문에 일상 생활에서 법에 의존하는 것을 주저하고 있다.[67]

2000년 로라 베스 닐슨에 의해 행해진 일련의 인터뷰에서는, 법과 거리 괴롭힘과 관련된 대중의 태도에 대해, 네 가지 패러다임이 제시되었다.언론 패러다임의 자유는 수정헌법 제1조의 이념에 대한 충성의 이상을 바탕으로 한다.자치 패러다임은 자치에 대한 열망에 바탕을 두고 있다.비실용적 패러다임은 모욕적 언행과 혐오적 언행에 관한 규제의 불가능성에 바탕을 두고 있다.마지막으로 권한 패러다임에 대한 불신은 법을 집행할 법조인에 대한 믿음이 부족하기 때문이다.이 네 가지 패러다임은 거리 괴롭힘에 대한 범죄화 부족의 이면의 추론을 예시한다.[67]

참고 항목

  • War Zone – 이 주제에 관한 다큐멘터리
  • 벨기에 다큐멘터리 펨므 데 라 루(2012년)는 여성 영화학자가 몰래 카메라를 들고 브뤼셀 거리를 거닐며 거리 괴롭힘과 그녀의 반응과 자신을 괴롭히는 남자들과의 상호작용을 녹음하는 내용을 담고 있다.
  • '여자로서 뉴욕을 걷는 10시간(2014년)'은 여성이 앞쪽에서 자신을 녹화한 몰래카메라를 들고 뉴욕 거리를 걸어다니며 10시간 동안 영상 제작자들이 말하는 거리 괴롭힘 108건을 경험하는 실험이다.
  • 앤티플릿 클럽

참조

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외부 링크